劉星煥

(鄭州大學(xué)馬克思主義學(xué)院，河南 鄭州 450001)

文化是一個民族最深層最有價值的精神力量。對一個民族文化的自信，既是對一個民族信念的自信，又是對其價值觀念的自信。新時期，對文化自信更體現(xiàn)在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信，對革命文化的自信，對社會主義先進文化的自信。自信的根源就在于我們的文化是科學(xué)的、先進的、優(yōu)秀的新時代中國特色社會主義文化，在于我們傳承和堅持的文化是含有辯證唯物主義和歷史唯物主義的哲學(xué)基礎(chǔ)、擁有為人民群眾利益服務(wù)的政治立場和具有為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的價值目標的文化，現(xiàn)今我們有能力并且有足夠底氣自信。

一、當(dāng)代中國文化是擁有科學(xué)哲學(xué)基礎(chǔ)的文化

馬克思主義是具有科學(xué)的世界觀和方法論的理論體系，是我國政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)工作的主要指導(dǎo)思想。

(一)馬克思主義實踐觀

實踐是人生存和生活的本質(zhì)，是人區(qū)別于任何生物的重要標志。實踐過程是主體作用于客體的過程，也是社會關(guān)系發(fā)展的過程。實踐是一種社會現(xiàn)象的文化，而文化的本質(zhì)也必然是實踐。馬克思和恩格斯曾強調(diào)要從社會實踐當(dāng)中去生產(chǎn)精神文化，指出“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。[1]”馬克思也揭示了社會文化產(chǎn)生的物質(zhì)源泉，他指出“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。[2]”由此我們可以得出文化必須依附在社會實踐上，植根于人民的真實生活，在實踐的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展創(chuàng)造。文化的生產(chǎn)源自于實踐，文化的發(fā)展又依賴于實踐。

我們中華文化所包含的豐富內(nèi)涵都是在實踐基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，同時又是在實踐中不斷發(fā)展的?！?000多年前，中國就出現(xiàn)了諸子百家的盛況，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下窮地理，廣泛探討人與人、人與社會、人與自然關(guān)系的真諦，提出了博大精深的思想體系。他們提出的很多理念，如孝悌忠信、禮義廉恥、仁者愛人、與人為善、天人合一、道法自然、自強不息等，至今仍然深深影響著中國人的生活。[3]”在探究人與人、人與社會、人與自然的實踐過程中，中華文化不斷形成自身所獨有的價值體系。在現(xiàn)代，凝聚著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的社會主義核心價值體系正是中國人民精神和信念的直接體現(xiàn)。它的內(nèi)涵在隨著社會的發(fā)展不斷完善，也在潛移默化的影響著社會其他方面的工作。中華文化就在人們實踐過程中得到不斷充實、不斷完善、不斷發(fā)展、不斷傳承。

(二)馬克思主義批判觀

批判性是馬克思主義哲學(xué)最為明顯的特征。馬克思、恩格斯的理論正是在不斷批判其他西方哲學(xué)家的理論中得到完善并且形成新的理論體系。馬克思主義哲學(xué)是含有批判色彩的哲學(xué)。馬克思主義是科學(xué)的世界觀，馬克思和恩格斯用批判的眼光揭示了物質(zhì)世界發(fā)展的規(guī)律，向我們還原了物質(zhì)世界的原貌。馬克思主義又是科學(xué)的方法論，它要求用批判的態(tài)度應(yīng)對物質(zhì)世界的建設(shè)，要求破舊立新。用批判的眼光看待這個世界，用批判的眼光看待未來共產(chǎn)主義社會的建設(shè)。同樣，馬克思的這種批判的精神和批判的態(tài)度也體現(xiàn)在他對精神文化的建設(shè)中。馬克思一再強調(diào)宗教及其文化的廢除是實現(xiàn)人們現(xiàn)實幸福的需要，他認為將制造虛幻幸福的宗教廢除，人們就能得到真實的幸福。從馬克思對于精神文化方面的敘述中，我們發(fā)現(xiàn)馬克思主義對于文化的批判更多的是對資產(chǎn)階級文化的批判，但更多的是一種理性的批判。馬克思主義并沒有完全拋棄資產(chǎn)階級文化，而是以辨證的方法吸收和改造了多年來傳承下來的最有價值的文化。馬克思主義文化批判觀更多的是一種“揚棄”的批判。

中華文化源遠流長，博大精深。中華文明傳承五千年，未曾斷過，是世界上最古老的文明之一。在中華文明傳承的過程中，中華民族兒女通過勤勞形成一滴滴璀璨的文明之珠，匯聚成包容萬象的中華文明。與此同時，在吸收傳統(tǒng)文化中，我們一直貫徹取其精華、棄其糟粕的方針，用批判的態(tài)度對待傳統(tǒng)文化和外來文化。這正是基于馬克思主義的批判觀進行實踐的結(jié)果。在批判繼承的過程中，現(xiàn)今我們形成了具有中國特色的社會主義文化。中華文化通過批判繼承，雖有不同的具體表現(xiàn)，但是其精神內(nèi)核始終都沒有變。古代自有“天下興亡，匹夫有責(zé)”，今有為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而奮斗的目標。古有“己所不欲，勿施于人”，今有誠信、友善的社會主義核心價值觀。古有“己欲立而立人，己欲達而達人”，今有無私奉獻的雷鋒精神，等等。傳統(tǒng)文化是我們的祖先凝聚幾代人的思想結(jié)晶，是體現(xiàn)他們精神面貌的重要標志。

(三)馬克思主義發(fā)展觀

馬克思在定義“社會”時曾經(jīng)指出：“生產(chǎn)關(guān)系總合起來就構(gòu)成所謂社會關(guān)系，構(gòu)成所謂社會。[4]” 在整個社會中，人與自然的關(guān)系，人與人的關(guān)系，人與社會的關(guān)系，形成了人自身作為自然性的、社會性的、文化性的存在的基礎(chǔ)。人的存在方式是不斷發(fā)展變化的，有時候物質(zhì)性的存在要更領(lǐng)先于精神性的存在，但隨著物質(zhì)財富的不斷創(chuàng)造，精神性的存在會顯得更加重要。社會發(fā)展的變化影響著人們的存在方式，而人的存在方式也在無形中催動社會的發(fā)展。社會的發(fā)展永遠都不會是靜止不變的，它始終是一個能夠變化而且經(jīng)常變化的有機體。而文化作為社會系統(tǒng)的一部分，也必然是處于不斷變化過程中的。

我們發(fā)展文化，不是將文化作為一個單獨個體而進行創(chuàng)造發(fā)展的，而是與我們的經(jīng)濟、政治、法律等相結(jié)合起來共同開展的。我們整個社會是一個整體，這個整體又需要社會中各個子系統(tǒng)共同發(fā)揮作用才能使其往好的方向發(fā)展。在堅持馬克思主義中國化的道路上，我們黨深入結(jié)合我國的國情，總結(jié)我國發(fā)展經(jīng)驗，先后形成了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系。在社會的不斷發(fā)展中，我們的中國特色社會主義理論體系也在不斷的豐富和發(fā)展完善。我們的思想不是固定不變的，它是隨著我國經(jīng)濟社會的發(fā)展變化著的，先前我們沒有提過中國夢，一個方面也是由于我們自身發(fā)展?fàn)顩r還不允許，現(xiàn)在我們正要往建設(shè)全面小康邁步，正說明了我們的迅猛發(fā)展的起勢，現(xiàn)在我們有能力有底氣提出中國夢并有能力實現(xiàn)中國夢。

二、當(dāng)代中國文化是擁有鮮明政治立場的文化

無產(chǎn)階級及其政黨的所有理論和政策都要圍繞它的政治立場來制定和實施。從政治立場的角度來解讀我們的中華文化，必須先要了解馬克思主義政治立場的階級屬性與人民屬性。

(一)階級屬性

如馬克思所言，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想[5]”。文化始終是為統(tǒng)治階級服務(wù)的，它所制定的內(nèi)容和要傳達的思想都帶有統(tǒng)治階級的觀念，帶有一定的意識形態(tài)色彩。資產(chǎn)階級一直在宣稱自身的文化是最合理、最理性、最具有普遍價值的文化，以此來迷惑并無償剝削人民，掩蓋其丑陋的本質(zhì)。與資產(chǎn)階級文化不同，無產(chǎn)階級從建立之初就敢于公開坦露自身的文化是要實現(xiàn)人自由而全面發(fā)展的文化，是為廣大人民群眾謀福祉的文化，是能夠指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命勝利和社會主義、共產(chǎn)主義建設(shè)勝利的文化。馬克思以人為主體所要構(gòu)建的無產(chǎn)階級社會，最根本的要求就是要實現(xiàn)以無產(chǎn)階級為代表的廣大人民群眾的根本利益。在無產(chǎn)階級社會中，由無產(chǎn)階級發(fā)展起來的思想文化必然帶有無產(chǎn)階級的性質(zhì)，這一無產(chǎn)階級性質(zhì)正界定了它的最終主旨也必然是為以無產(chǎn)階級革命和廣大人民群眾服務(wù)，而并非單純?yōu)槟骋惶囟瘓F或個人服務(wù)。

我國是社會主義國家，人民是國家的主人，人民民主專政是我們國家的國體。這就決定了我們所制定出來的文化并不是為某個集體或某個個人服務(wù)的，它始終都為廣大人民群眾服務(wù)，它的最終目標就是要實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。我們的文化又是人民創(chuàng)造的。人民群眾始終是創(chuàng)造精神財富的主體。我們所制定的各種方針政策無不體現(xiàn)了人民群眾的智慧。

(二)人民屬性

馬克思主義唯物史觀認為，人民群眾是社會物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者，它決定著社會歷史向前發(fā)展的方向。無產(chǎn)階級運動是人民群眾的事業(yè)，只有依靠和團結(jié)廣大人民群眾，無產(chǎn)階級革命才能實現(xiàn)勝利。基于此，馬克思和恩格斯進一步發(fā)展了無產(chǎn)階級思想文化的精神實質(zhì)，他們指出無產(chǎn)階級文化要為自身的解放乃至全人類的解放服務(wù)。與資產(chǎn)階級文化相比，無產(chǎn)階級文化最大的特點就在于它不是為自身服務(wù)的，它是為廣大人民群眾服務(wù)的。因此，它可以更能凝聚人心，團結(jié)一切可以團結(jié)的力量，得到廣大人民群眾的大力支持，從而推動無產(chǎn)階級革命和社會主義運動事業(yè)的向前發(fā)展。無產(chǎn)階級文化的人民屬性要求無產(chǎn)階級的文化工作必須始終圍繞著團結(jié)和發(fā)動人民群眾的力量來開展無產(chǎn)階級革命、進行社會主義建設(shè)，以及實現(xiàn)全人類的自由解放。

在抗日戰(zhàn)爭時期，毛澤東創(chuàng)造性地繼承和發(fā)展了列寧的關(guān)于無產(chǎn)階級文化要為勞動人民服務(wù)的思想，明確提出了無產(chǎn)階級的思想文化和社會主義的文學(xué)藝術(shù)都是由人民大眾產(chǎn)生的并且最后要服務(wù)于人民大眾的，無產(chǎn)階級的文化是為工農(nóng)兵創(chuàng)作的，最后也是要為工農(nóng)兵利用的。由此可見，我們的文化建設(shè)必須始終站在人民群眾的立場上，始終堅持為人民服務(wù)的科學(xué)方向，做到文化從人民群眾中來，也要到人民群眾中去。真正做到文化切實服務(wù)于人民群眾。

三、當(dāng)代中國文化是擁有堅定價值目標的文化

思想文化的發(fā)展在某種程度上是一個社會發(fā)展程度的重要尺度。社會的進步與否既取決于它的物質(zhì)基礎(chǔ)，又在于社會中人們的精神和思想狀況。馬克思主義是一種關(guān)于人的學(xué)說，它的理論與思想始終致力于人的自由和思想解放。人們對于文化的關(guān)注其實就是對自身自由實現(xiàn)狀況的關(guān)注。而中華文化既滿足了社會、經(jīng)濟、政治、生態(tài)方面的需要，更滿足了人們自身的精神需要。這就在于中華文化擁有著為人民自由而全面發(fā)展的價值目標。

(一)文化解放人

馬克思認為，整個人類社會的歷史是一部通過勞動創(chuàng)造人類自身文明的發(fā)展史，也是一部在不同社會發(fā)展階段人類不斷追求自身解放和自由發(fā)展的文明史。馬克思從人類發(fā)展的歷史進程出發(fā)，將人類社會的發(fā)展劃分為三個階段，即對“人的依賴”階段，對“物的依賴”階段，“自由而全面發(fā)展”階段。在對“人的依賴”和對“物的依賴”階段中，人還沒有實現(xiàn)獨立性，也沒有形成“真正的個性”。對“人”的依賴和對“物”的依賴都嚴重阻礙了人的自由全面發(fā)展，資本取代人的地位，對物的過分追求成為一種崇拜，金錢主導(dǎo)著人的生活，人們?nèi)淌苤Y本的奴役。只有到了最后一個階段，人才能從“物”的世界里解放出來，實現(xiàn)人的真正自由。不過那時的自由也是相對的自由，并不是完全的自由。要實現(xiàn)人真正的自由，既需要豐富的物質(zhì)基礎(chǔ)，又需要用無產(chǎn)階級文化帶領(lǐng)。只有無產(chǎn)階級文化才能實現(xiàn)人的思想解放，只有無產(chǎn)階級文化才能讓人們擺脫對“物的依賴”，只有無產(chǎn)階級文化才能指導(dǎo)人們進入馬克思所說的“自由人的聯(lián)合體”。

馬克思所描述的人的自由而全面發(fā)展，是在生產(chǎn)力極大發(fā)展、物質(zhì)財富足夠豐富、精神產(chǎn)品十分充沛、人們思想狀況有極大提高的情況下發(fā)生的。而現(xiàn)今我國正處于社會主義初級階段，生產(chǎn)力還不發(fā)達，人們的思想道德狀況還有待提升，因此離馬克思所說的實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展還有很大一段距離。那種無視我國正處于社會主義初級階段，認為人的解放將很快實現(xiàn)而盲目樂觀的態(tài)度也不足取。雖然離人的自由全面發(fā)展還有一段距離，但是，現(xiàn)今中華文化正以其豐富的精神內(nèi)涵和科學(xué)的價值理念影響著社會中的每一個人，潛移默化的改變著人們的思維方式和生活方式。

(二)文化塑造人

無形的力量對人有時是影響最為深遠的。文化總是在潛移默化的改變著人自身的存在狀態(tài)。人創(chuàng)造了文化，文化作為一種改造社會的力量也在塑造著人自身，不僅僅是對人思想的塑造，也是對人品德的塑造。通過營造良好的文化環(huán)境或氛圍來促進人的各方面素質(zhì)的提高是文化發(fā)展的要求，也是實現(xiàn)人自由全面發(fā)展的重要保障。馬克思在剖析資產(chǎn)階級思想文化的弊端時，將文化的實質(zhì)與人的自由全面發(fā)展進行了整體的梳理，指出了文化的價值意義和實質(zhì)目的就在于塑造人的品格、完善人的人格，進而促進人的自由而全面發(fā)展。馬克思認為，社會的發(fā)展產(chǎn)生出了相應(yīng)的思想文化，而思想文化的發(fā)展也造就著同時期的人。同時期的人不斷繼承和發(fā)展以往人類創(chuàng)造的一切文明成果，并且運用這些已有的文明成果來完善自身、提升自我，塑造后的人經(jīng)過勞動又在不斷推動著整個社會的發(fā)展進步。

優(yōu)秀的文化能夠豐富人的精神世界，增強人的精神力量，促進人的自由而全面的發(fā)展。優(yōu)秀的文化通過陶冶人的情操，提升人的品格，升華人的情感，不斷催促著人向最理想狀態(tài)發(fā)展。隨著社會主義市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的進步，人們遇到的誘惑增多，道德問題以新的方式頻出，人自身發(fā)展面臨挑戰(zhàn)。這更要求我們每個人進行文化塑造，以中華優(yōu)秀文化塑造自身，不斷學(xué)習(xí)新的知識，發(fā)展理性思維，激發(fā)和激活人的思想道德素質(zhì)。人的素質(zhì)被激發(fā)出來，才能實現(xiàn)個性發(fā)展，才能更加積極主動的參與社會主義的建設(shè)。

(三)文化發(fā)展人

文化解放人與文化塑造人的內(nèi)涵和外延都是文化發(fā)展人。不管是實現(xiàn)人的解放還是塑造人自身最終都是要實現(xiàn)人的全面發(fā)展。在資本主義社會中人的個性和自由受到了極大的限制。這是馬克思所批判的。在馬克思描述的共產(chǎn)主義社會中，每個人都能夠得到自由全面的發(fā)展，而每個人的自由發(fā)展是所有人的自由發(fā)展的前提條件，只有每個人實現(xiàn)自由全面發(fā)展，整個社會才能得到全面發(fā)展，才能建設(shè)好共產(chǎn)主義社會。馬克思描述的共產(chǎn)主義其實不僅僅是一種社會形態(tài)，更是一種不斷改造世界的現(xiàn)實運動。人們?yōu)樽非笞陨淼慕夥藕妥杂啥粩鄪^斗的運動。在這一過程中，人們根據(jù)現(xiàn)實的實際適時的改變著自身的思維，形成符合社會發(fā)展和能夠滿足人們需要的無產(chǎn)階級文化。以無產(chǎn)階級文化來指導(dǎo)人的不斷發(fā)展。

現(xiàn)在的我們正在為通過文化實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展而努力。我們始終堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為理論指導(dǎo)，以為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興作為行動目的，以社會主義核心價值體系為基礎(chǔ)，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神為靈魂，努力建設(shè)具有中國特色的社會主義文化，以中國特色社會主義文化促進人的全面發(fā)展，實現(xiàn)人的價值。