閆興保 郝瑜 李錦濤

（武警警官學(xué)院，四川 成都 610213）

一、《逍遙游》中人物形象特點(diǎn)

《逍遙游》中獎(jiǎng)人物的狀態(tài)鎖定在“逍遙”之中，隨風(fēng)而舞，或疾或徐，頗有一派“鳥歸山林，魚回深池”的喜悅，該作品中雖然沒有具體的人物形象名稱，但是卻代表了這樣一個(gè)人群——隱士。隱士的人格特點(diǎn)是尋求詩(shī)意的棲居，是人性的一種回歸，是對(duì)仕隱情結(jié)的一種解脫，寄豪情壯志于大自然，游歷在山風(fēng)間，從漫步晨光秋風(fēng)掃落葉的無(wú)人之境到沉醉于山水風(fēng)流間的秀美，看慣了爾虞我詐，便要到自然中去逍遙，羽化成風(fēng)就要飛翔。

二、《逍遙游》中人物形象的塑造

在《莊子》變形人形象中，還有一群特立獨(dú)行趨于神化的人——神人、至人、真人、德人、圣人等，他們身上有著莊子所認(rèn)同的理想人格和處世方式，傾注著莊子對(duì)人生最高境界的向往。所以，他們的出現(xiàn)與莊子的人生追求密不可分。鑒于此，下文我們通過了解莊子的人生理想，試著去理解莊子塑造這些神奇人物的緣由。

崔大華說(shuō)：莊子思想發(fā)源于對(duì)人的精神自由（逍遙）的追求。

可見，對(duì)精神自由的追求，乃是莊子人生理想的目標(biāo)?！肚f子》開篇即命名為逍遙游，通過描寫背部和翅膀都異常寬闊的大鵬要靠風(fēng)才能飛翔，船要靠水的厚積才能負(fù)載東西等，來(lái)表明世間萬(wàn)物都是有所待的，即是不自由受限制的。包括人也一樣，哪怕像宋榮子、列子這樣忘毀譽(yù)忘禍福不求名利超凡入圣的人，也依然是有所不足的。進(jìn)而指出真正的逍遙：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無(wú)已，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

可見，莊子所追求的逍遙是一種無(wú)待的境界，即擺脫了一切依靠與束縛，達(dá)到精神絕對(duì)自由的境界?！疤斓刂奔礊樽匀恢溃f子認(rèn)為人若順萬(wàn)物之性循自然之道，以游于無(wú)窮的境地，就走向了無(wú)待，達(dá)到了逍遙。徐復(fù)觀說(shuō)：

人所以不能順萬(wàn)物之性，主要是來(lái)自物我之對(duì)立；人情總是以自己作衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn)，因而發(fā)生是非好惡之情，給萬(wàn)物以有形無(wú)形的干擾。自己也會(huì)同時(shí)受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界，才會(huì)形成我與物的對(duì)立；自我的封界取消了（無(wú)己）。

縱觀莊子的思想世界，唯有作為最高范疇的“道”有這樣的特質(zhì)，逍遙意味著沒有物我的界限，即能遨游于無(wú)窮的境地，恰與“道”之未始有封和廣闊無(wú)垠相契合。從某種程度上說(shuō)，莊子追求的逍遙境界正是“道”的境界。“道”投射到莊子的人生理想中，成為其最高人生追求。

由此，只要把握“道”的境界就可達(dá)到逍遙，獲得絕對(duì)自由。不過，從前面的敘述中我們可知，“道”不可聞不可見不可言，并不能為我們器官所感知，理智所了解，而只能通過體認(rèn)獲得，默默體道之人才是真正得“道”之人，請(qǐng)看：

夫體道者，天下之君子所系焉。

（至人）體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕。

能體純素，謂之真人。

那么如何體道呢？莊子提出第一步是“心齋”，

若一志，無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，

心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。

要心志專一，不用耳朵聽而用心聽，不用心聽而用氣去感應(yīng)。因?yàn)槎涞淖饔弥褂诼犕馕?，心的作用止于感?yīng)現(xiàn)象，氣乃是空明的故能容納萬(wàn)物。所以清虛空明的心境，即為心齋?！疤摗痹诖思缺焕斫鉃椤暗馈钡捏w現(xiàn)，即“唯道集虛”，又是進(jìn)一步把握“道”的前提，消除世俗的不潔之物，使心靈保持干凈空明是得道的前提。第二步是“坐忘”：

墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。

要超脫形體的拘執(zhí)，免于巧智的束縛，和大道融通為一。超脫形體就是要擺脫生理帶來(lái)的欲望，免于巧智就是要擺脫所謂的知識(shí)活動(dòng)。沉溺于形體的享受，便會(huì)生發(fā)出名利富貴的欲望，進(jìn)而損耗心神。請(qǐng)看：

貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。

可見欲望對(duì)人的傷害是極大的，恬淡寡欲寂寞無(wú)為，才會(huì)讓人身心均受益。莊子云：

兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也。

像嬰兒一樣無(wú)意識(shí)無(wú)欲望，福禍自然不會(huì)來(lái)，在社會(huì)中就可以保全自身。舍棄巧智既是舍棄巧智對(duì)欲望的推波助瀾，讓人不肆意妄為，也是消解人既有的認(rèn)知和知識(shí)結(jié)構(gòu)，《齊物論》中提到，成心是是非之分和是非之爭(zhēng)發(fā)生的根源，而成心多來(lái)自于人固有的認(rèn)知，它限制人認(rèn)識(shí)的高度和廣度，以自己的成見之心去看待世界，世界便多了種種熙熙攘攘的聲音。人既不受外界世俗的干擾，心靈空明容納天地萬(wàn)物，又從形軀智巧中提升出來(lái)，從個(gè)體小我通向宇宙大我，便臻至大通的境界了。當(dāng)人合通萬(wàn)物沒有自我的封界與是非標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，便不會(huì)受物的牽累，由此就達(dá)到了我們之前說(shuō)的無(wú)待的境界。對(duì)此，陳少明論述到：“人如何能‘神’起來(lái)，這是只能想象而無(wú)法普遍經(jīng)驗(yàn)的事情。因而從生活意義而言，似乎不再它想成為什么，而在它想擺脫什么。后者有更切實(shí)的思想價(jià)值。我們知道，要進(jìn)入‘逍遙’境界的途徑，無(wú)論‘無(wú)己’、‘喪我’，還是‘心齋’、‘坐忘’，其基本動(dòng)詞‘無(wú)’、‘喪’、‘不’、‘忘’，全是否定性的。它要舍棄的不是某些東西，也不是太多東西，而是幾乎所有的東西?！编嶓乙舱f(shuō)：“他對(duì)‘道’的認(rèn)識(shí)既不通過邏輯推理的方式，又區(qū)別于‘積學(xué)以儲(chǔ)寶’式的經(jīng)驗(yàn)積累，他不正面地肯定‘有’,而是主張‘無(wú)’。對(duì)于人世間種種的‘有’，他采取‘無(wú)’、‘忘’、‘外’、‘去’、‘棄’等否定、剝離與消解的方式,消解到‘無(wú)’，反至‘道’的最高境界。”這些學(xué)者的分析，都指出了達(dá)到逍遙達(dá)到“道”的境界的方式，是對(duì)“心齋”“坐忘”等體道方式的進(jìn)一步深刻闡釋。