夏志穎

“海棠春睡”是古典文學(xué)史上一個有名的典故，其流行的程度，在為人艷說的《紅樓夢》中即可見一斑。小說第五回寫賈寶玉走進秦可卿的臥室，“向壁上看時，有唐伯虎畫的《海棠春睡圖》，兩邊有宋學(xué)士秦太虛寫的一副對聯(lián)，其聯(lián)云：‘嫩寒鎖夢因春冷，芳氣籠人是酒香。”，第六十三回寫姊妹們行酒令，湘云笑著掣了一根簽，“大家看時，一面畫著一枝海棠，題著‘香夢沉酣四字，那面詩道是：‘只恐夜深花睡去?！?，在第七十四回中，王夫人見到晴雯“釵亸鬢松，衫垂帶褪，有春睡、捧心之遺風(fēng)”，這里的“春睡”與第三十七回寶玉作詩詠白海棠的“出浴太真冰作影，捧心西子玉為魂”，皆點到了海棠花與楊貴妃的因緣，而這些和“海棠春睡”都直接相關(guān)。然而，一旦我們追索起這個熟典的來歷，則又不免會產(chǎn)生些疑問。

一

從現(xiàn)存的文獻來看，最先記載這一典故的是北宋的惠洪，其《冷齋夜話》卷一“詩本出處”條：

東坡作《海棠》詩曰：“只恐夜深花睡去，故燒高燭照紅妝。”事見《太真外傳》，曰：“上皇登沉香亭，詔太真妃子。妃于時卯醉未醒，命力士從侍兒扶掖而至。妃子醉顏殘妝，鬢亂釵橫，不能再拜。上皇笑曰：‘是豈妃子醉，真海棠睡未足耳?！保?/p>

惠洪頗以識得蘇詩用典而自負，但這段文字卻不一定可信。一方面是因為《冷齋夜話》“名聲不佳”，自宋以來，就有晁公武等人指出其疏誤乃至偽托之跡，《四庫全書總目·<冷齋夜話>提要》對此已有說明。黃永年先生更疑書中卷一所述“白樂天每作詩，令一老嫗解之”云云，系據(jù)唐宣宗詩句“童子解吟長恨曲”編造。（黃永年：《<長恨歌）別解》）另一方面，南宋施元之等人的《注東坡先生詩》對惠洪的說法也持謹慎態(tài)度，是書卷一八《寓居定惠院之東雜花滿山有海棠一株土人不知貴也》（以下簡稱《寓居》）“日暖風(fēng)輕春睡足”句注曰：

《太真妃外傳》：“明皇登沉香亭，詔妃子，妃子卯醉未醒，命高力士從侍兒扶掖而至。上皇笑曰：‘豈是妃子醉耶，真海棠睡未足耳。”，顧禧云：“按今家藏《楊妃外傳》不載此事，特惠洪《冷齋夜話》云爾。又頃在江外，見謝無逸雜編亦記此事，當有知者。”

現(xiàn)存樂史《楊太真外傳》未見惠洪所載內(nèi)容，惠洪引用的《太真外傳》與樂史之書究系何種關(guān)系，亦難斷定，故顧禧對此條記載存疑。謝逸（字無逸）的《雜編》，今未見流傳，他和惠洪為同時之人，《雜編》所記與惠洪所引或源出一處，然因《雜編》無任何信息存世，只能存而不論了。

這些小“瑕疵”自然不足以考訂“海棠春睡”故事的真實出身，但如果我們能換一種角度思考，則仍會發(fā)現(xiàn)其中隱藏的問題。

惠洪稱道的蘇軾《海棠》，全文為：“東風(fēng)裊裊泛崇光，香霧空蒙月轉(zhuǎn)廊。只恐夜深花睡去，故燒高燭照紅妝。”詩中以人喻花，因美人之睡而推及海棠亦睡，故擎燭照花（紅妝）。美人之睡，乃實有之事，生活中、文學(xué)作品中常見之，海棠之睡則涉虛，蓋指海棠花于夜間之凋萎，蘇詩后二句，以實喻虛，正可見詩思之超脫靈動。而唐明皇所言“是豈妃子醉，真海棠睡未足耳”則反是。“海棠睡”，既非文學(xué)典實，又非生活經(jīng)驗，人孰見之？逞論“睡未足”！明皇以之調(diào)笑“醉顏殘妝”的楊貴妃，以虛幻之喻體比擬眼前“卯醉未醒”的事實，既顯突兀，又于理未安。當然，有人會說，唐明皇是一位極有天賦的藝術(shù)家，處于熱戀之中的他“腦洞大開”，發(fā)此非理性的“妙論”亦未嘗不可。這種看法雖然無法予以正面反駁，但仔細推敲，其說仍難以成立，因為影響到唐明皇之言真實性的還有其他客觀方面的因素。

海棠花在盛唐時代絕非后世人們印象中的名花，甚至在中唐以前，尚未有文人加以題詠，直至晚唐以降，相關(guān)作品才逐漸增多，故北宋沈立《海棠記序》說：“蜀花稱美者，有海棠焉。然記牒多所不錄，蓋恐近代有之?！庇纱擞^之，唐明皇說出“海棠睡未足”的可能性極低。況且，如果他真以一種當時默默無聞的凡花喻嬌艷絕倫的楊貴妃，實在是有點煞風(fēng)景，知情識趣的唐明皇當不如是。此外，沉香亭所處的時空環(huán)境也削弱了唐明皇之言的可信度。唐代李濬《松窗雜錄》載：

開元中，禁中初重木芍藥，即今牡丹也。得四本，紅、紫、淺紅、通白者，上因移植于興慶池東沉香亭前。會花方繁開，上乘月夜召太真妃以步輦從。……上曰：“賞名花，對妃子，焉用舊樂詞為？”遂命龜年持金花箋宣踢翰林供奉李白，進《清平調(diào)》詞三章。白欣然承旨，猶苦宿醒未解，因援筆賦之?！霸葡胍律鸦ㄏ肴荩猴L(fēng)拂檻露華濃。若非群玉山頭見，會向瑤臺月下逢。”“一枝紅艷露凝香，云雨巫山枉斷腸。借問漢宮誰得似，可憐飛燕倚新妝?！薄懊▋A國兩相歡，長得君王帶笑看。解釋春風(fēng)無限恨，沉香亭北倚闌桿。”

有關(guān)唐人愛牡丹的記載極多，此人所共知，不必贅述。李白詩中一再以“一枝紅艷”“名花”贊美牡丹，正是此種社會風(fēng)氣下的產(chǎn)物，而也正像李白“名花傾國兩相歡”所說的，楊貴妃確實與牡丹有著不解之緣。宋人劉斧《青瑣高議》前集卷六引《驪山記》：“帝（按：唐明皇）詔近郡送花赴驪宮。當時有獻牡丹者，謂之楊家紅，乃衛(wèi)尉卿楊勉家花也。其花微紅，上甚愛之，命高力士將花上貴妃。貴妃方對妝，妃用手拈花，時勻面手脂在上，遂印于花上。帝見之，問其故，妃以狀對。詔其花栽于先春館。來歲花開，花上復(fù)有指紅跡。帝賞花驚嘆，神異其事，開宴召貴妃，乃命其花為‘一捻紅?！庇窒挛乃堕_元天寶遺事》的幾則文字也是把牡丹與楊貴妃聯(lián)系在一起，這些文字雖系偽托，卻能反映出時人的一般觀念。就此而言，即便唐明皇召楊貴妃于沉香亭，其戲語也應(yīng)是“牡丹睡未足”，才與當時情境吻合，而若在一個名花牡丹盛開的場合，偏偏用凡花海棠贊美貴妃，實在是唐突佳人，不倫不類。

二

以上是對《冷齋夜話》所引內(nèi)容的質(zhì)疑，如果這些質(zhì)疑不是捕風(fēng)捉影，如果唐明皇之言是子虛烏有，那緊接著的推斷就是蘇軾的《海棠》詩并未用典，循此大膽的假設(shè)，我們再試作以下論證。

蘇軾寫海棠而疑用“春睡”典者共二例，即前引的“只恐夜深花睡去，故燒高燭照紅妝”（《海棠》）與“林深霧暗曉光遲，日暖風(fēng)輕春睡足”（《寓居》），二詩皆作于蘇軾編管黃州時期。前例構(gòu)思脫胎于白居易“明朝風(fēng)起應(yīng)吹盡，夜惜衰紅把火看”《《惜牡丹花二首》）與李商隱“客散酒醒深夜后，更持紅燭賞殘花”（《花下醉》），蘇軾《雨中明慶賞牡丹》也寫過“霏霏雨霧作清妍，爍爍明燈照欲燃”;只是在寫海棠時，他更推進一步，秉燭欣賞的不再是“衰紅”“殘花”，而是睡美人。相形之下，白居易和李商隱的詩句較為質(zhì)實，而蘇詩則委曲旖旎。這是脫胎換骨的成功案例。在以美人喻花方面，蘇軾是很有些經(jīng)驗的，作于黃州的《紅梅三首》就分別有“酒暈無端上玉肌”（其一）、“輕寒瘦損一分肌”（其二）、“玉人頩頰更多姿”（其三）的句子，《寓居》的前半段也全是以美人喻花。至于“花睡去”，實際上就是花朵在夜間的閉合、凋萎，與“衰紅”“殘花”意思相近。并且，能“睡去”的也不獨是海棠花，李賀《美人梳頭歌》寫美人初起，有“驚起芙蓉睡新足”之句，蘇軾寫紅梅是“怕愁貪睡獨開遲”（《紅梅三首》其一）。凡此種種，均可見“只恐夜深花睡去”“日暖風(fēng)輕春睡足”與海棠之間，并不存在必然的對應(yīng)關(guān)系，僅從字面上看，無法斷定它們是否用了“海棠睡未足”之典。這就像蘇軾既用“也知造物含深意”一句來寫梅花（《紅梅三首》其二），也用它來寫海棠一樣（《寓居》），蘇軾既可以寫海棠“睡去”，也可以寫紅梅、牡丹或其他花“睡去”。在蘇軾那里，這只是一種構(gòu)思的技巧（或模式）而已。

蘇詩既非用典，那它和惠洪所引之《太真外傳》的記載是什么關(guān)系呢？我認為那段記載正是根據(jù)蘇詩逆向附會而得，也就是說，是先有蘇詩，后有“海棠春睡”的典故。

五代北宋時期，出現(xiàn)了一系列編造、杜撰各種新奇典故、代名、詞匯的“偽典小說”（今人羅寧教授首次提出這一概念，并撰有系列論文），《冷齋夜話》所引和某些偽典小說的特征極為相似，現(xiàn)舉已被判定是偽典小說的《開元天寶遺事》（羅寧：《<開元天寶遺事》是偽典小說》）中幾條文字，以茲比較：

明皇于禁苑中，初有千葉桃盛開，帝與貴妃日逐宴于樹下。帝曰：“不獨萱草忘憂，此花亦能銷恨?！保ň砩稀疤鞂毶稀やN恨花”條）

明皇與責(zé)妃幸華清宮，因宿酒初醒，憑妃子肩同看木芍藥。上親折一枝與妃子遞嗅其艷，帝曰：“不惟萱草忘憂，此花香艷，尤能醒酒?！保ň硐隆疤鞂毾隆ば丫苹ā睏l）

明皇秋八月，太液池有千葉白蓮數(shù)枝盛開，帝與貴戚宴賞焉。左右皆嘆羨。久之，帝指貴妃示于左右曰：“爭如我解語花?！保ň硐隆疤鞂毾隆そ庹Z花”條）

不難看出，這幾例雖都寫到唐明皇與楊貴妃的活動，但重點都是唐明皇之言，都是以簡單的敘事作鋪墊，再借明皇之口點出題面，與《冷齋夜話》所引《太真外傳》文字的構(gòu)成方式如出一轍，以至于令人懷疑是先有題面（“銷恨花”“醒酒花”“解語花”），然后再敷衍出一段簡略的記錄，所以，如果要為《冷齋夜話》的引文擬一題面的話，就應(yīng)該是“海棠睡”。

朱熹在指出托名柳宗元的《龍城錄》為偽作時說：“子厚敘事文字，多少筆力！此記衰弱之甚，皆寓古人詩文中不可曉知底于其中，似暗影出。偽書皆然。”（《朱子語類》卷一三八）如果我們仔細審視“海棠睡未足”的記載，也會發(fā)現(xiàn)其與蘇軾詩歌的聯(lián)系?！端纱半s錄》載：“會春暮，內(nèi)殿賞牡丹花，上（按：唐文宗）頗好詩，因問修己曰：‘今京邑傳唱牡丹花詩，誰為首出？修己對日：臣嘗聞公卿間多吟賞中書舍人李正封詩，日：‘天香夜染衣，國色朝酣酒。上聞之，嗟賞移時。楊妃方恃恩寵，上笑謂賢妃曰： ‘妝鏡臺前宜飲以一紫金盞酒，則正封之詩見矣?！?，“國色”本義指色絕一國之美人，李詩是以美人之顏酡喻牡丹花之嬌媚，而“國色”也幾乎就是牡丹的別稱，故劉禹錫才會強調(diào)“唯有牡丹真國色”（《賞牡丹》）。蘇軾《述古聞之明日即至坐上復(fù)用前韻同賦》化用了李正封的名句：“仙衣不用剪刀裁，國色初酣卯酒來。太守問花花有語，為君零落為君開?！泵剖窃绯克?，為蘇軾詩中習(xí)見，如“卯酒困三杯，午餐便一肉”（《二月二十六日雨中熟睡至晚強起出門還作此詩意思殊昏昏也》），“柯丘海棠吾有詩，獨笑深林誰敢侮。三杯卯酒人徑醉，一枕春睡日亭午”（《上巳日與二三子攜酒出游隨所見輒作數(shù)句明日集之為詩故辭無倫次》）?！俺鹾苼怼北壤钤姼唧w，也能很好地表現(xiàn)牡丹花在晨露滋潤下的嬌艷欲滴。如果將“國色”二字替換為楊貴妃，那此句的意思不就是“妃于時卯醉未醒”嗎？而“海棠睡未足”也不過是“日暖風(fēng)輕春睡足”的變換罷了。巧合的是，《松窗雜錄》所載的“賢妃”也姓楊，“上笑謂”與唐明皇“笑曰”也雷同，因而“海棠睡未足”故事的編造也有可能同時受到了《松窗雜錄》的一點啟發(fā)。已有學(xué)者指出《龍城錄》“趙師雄醉憩梅花下”條故事系捏合蘇軾《次韻楊公濟奉議梅花十首》《十一月二十六日松風(fēng)亭下梅花盛開》等詩而成（羅寧：《<龍城錄）是偽典小說》），而《冷齋夜話》所引文字也應(yīng)是根據(jù)蘇軾有關(guān)詩句編造出來的。胡仔批評宋代有的蘇詩注本“隨句撰事牽合，殊無根蒂”（《苕溪漁隱叢話》前集卷一一），“海棠睡未足”故事殆同此類。

三

如上所述，我想指出的是，海棠確實“春睡”了，不過不是在唐明皇的口中，而是在蘇軾的筆下。但我們還不能簡單地改正一句，說是蘇軾創(chuàng)造了這一典故，因為他只是寫了幾句詩，所謂“花睡去”，所謂“春睡足”，均不能稱為典故，正如不能因他寫了“怕愁貪睡獨開遲”，就說他創(chuàng)造了一個關(guān)于梅花的典故。何況寫花之“睡”，也并非蘇軾首創(chuàng)。

當然，自從《冷齋夜話》的言論出現(xiàn)后，“海棠睡未足”在事實層面就已經(jīng)成了一個典故，和任何一個真實的典故一樣，有它使用的場合與效果，這是它比其他偽典小說中許多詞匯、代名、故實的幸運之處。和它們不同，“海棠春睡”從無人懷疑，而且極度流行，其中原因何在？

“海棠春睡”無人疑偽，可能是因為他出自著名詩僧惠洪的著述，惠洪與蘇門文人親近，又給出了《太真外傳》這個出處，可謂言之鑿鑿，似乎不容人不信，更主要的原因，恐怕還是因為這一記載符合人們對蘇詩的閱讀期待。朱弁《風(fēng)月堂詩話》卷上記錄宋人之言日：“世間故實小說，有可以人詩者，有不可以人詩者，惟東坡全不揀擇，人手便用，如街談巷說、鄙俚之言，一經(jīng)坡手，似神仙點瓦礫為黃金，自有妙處?！比藗兿嘈盘K軾有運用新奇典故的喜好與能力，惠洪的記載就非常符合這種思維定式。至于說“海棠春睡”的流行，則首先要歸功于宋人對海棠的喜好。

在唐代大部分時間內(nèi)都寂寂無聞的海棠，到了晚唐逐漸引起了人們的關(guān)注，五代以至北宋，其熱度持續(xù)看漲，所以從宋人的觀念出發(fā)，他們才無法理解杜甫在川時，無一言道及海棠，他們還爭論著海棠的“無香”或“有香”，陸游更被人呼為“海棠癲”，正是這種“海棠熱”為“海棠春睡”的流行提供了必需的土壤。

另外，我們也應(yīng)注意，蘇軾的兩首海棠詩本系名作，特別是寫定惠院海棠一首，為蘇軾平生得意之作。宋人詩話說蘇軾“喜為人寫”此詩，“人間刊石者自有五六本”（魏慶之：《詩人玉屑》卷一七“海棠詩”條），人們在閱讀、談?wù)搩墒鬃髌窌r，會尤其在意其中的奧妙，而一旦受惠洪的提示，發(fā)覺其中有個巧妙的典故，則無疑會更嘆服蘇軾“點瓦礫為黃金”的神仙之筆。從這個意義上說，蘇軾是這一偽典的“受益者”，而這其中所蘊含的作品（或作家）與典故之間的共贏關(guān)系，也可能會給我們提供別樣的啟示。