鄭皓天

摘 要：曹魏時(shí)期頻繁的災(zāi)荒和瘟疫造成了北方地區(qū)人口的銳減和物質(zhì)財(cái)富的重大損失，使這一時(shí)期豪族地主與自耕農(nóng)之間的關(guān)系發(fā)生了深刻的變化，逐步形成了相互依存的關(guān)系。谷川道雄、川勝義雄等學(xué)者提出的“豪族共同體”理論在分析上述問題時(shí)體現(xiàn)出了巨大的學(xué)術(shù)價(jià)值，但這一理論也存在一定缺陷。其一，在分析“豪族”發(fā)展為“門閥貴族”的原因時(shí)，該理論忽視了專制皇權(quán)的重要作用；其二，在討論專制皇權(quán)與“豪族”的關(guān)系時(shí)，該理論僅強(qiáng)調(diào)這一時(shí)期衰弱的皇權(quán)對(duì)地方“豪族”的拉攏、優(yōu)寵，而忽視了二者利益的沖突，以及皇權(quán)對(duì)地方豪族地主的限制。

關(guān)鍵詞：曹魏；自然災(zāi)害；豪族共同體；皇權(quán)

上世紀(jì)初，日本學(xué)者內(nèi)藤湖南在《論支那》一文中首次提出了自己對(duì)中國歷史分期的看法，并闡述了中國中古時(shí)期是貴族時(shí)代的觀點(diǎn)。1922年他又在《概括的唐宋時(shí)代觀》一文中將“六朝貴族論”進(jìn)一步闡述為以下幾個(gè)方面：一是中國古代歷史可分為上古、中世和“東洋的近世”三個(gè)階段；二是六朝至唐中葉屬于“中世”階段，以貴族政治為特征，地方上世代延續(xù)的名門望族逐漸成為貴族，貴族通過“婚”與“宦”的特權(quán)維系“高貴”的身份，獨(dú)占政治權(quán)利；三是皇帝只是貴族階級(jí)中的一個(gè)代表，無法掌握絕對(duì)權(quán)力。此后，“六朝貴族論”在以岡崎文夫、宮崎市定、宇宮都清吉為代表的京都學(xué)派第二代學(xué)者的努力下日臻完善，到20世紀(jì)60～80年代，以谷川道雄、川勝義雄為代表的京都學(xué)派第三代學(xué)者進(jìn)一步提出了“豪族共同體”理論，實(shí)現(xiàn)了對(duì)以宮崎市定為代表的“正統(tǒng)”京都學(xué)派的超越。在這一理論框架下，魏晉時(shí)期的豪族和自耕農(nóng)被認(rèn)為是在既有階級(jí)差異又相互依存的緊張關(guān)系中實(shí)現(xiàn)結(jié)合的，并發(fā)展成為所謂的“豪族共同體”?？梢姡@一理論的重要特色在于，強(qiáng)調(diào)豪族與自耕農(nóng)相互依存的一面，而有別于僅將豪族視為“壓迫者”的傳統(tǒng)階級(jí)史觀。谷川道雄學(xué)說中的“豪族”萌芽于西漢末年，在東漢末年獲得了較快發(fā)展，他們不僅兼并大量土地、控制依附農(nóng)戶，還通過血緣紐帶部勒宗族、建立武裝以自保，形成了一股連各路割據(jù)梟雄都要拉攏的強(qiáng)大勢(shì)力。那么，這些“豪族”地主是否與其庇護(hù)下的自耕農(nóng)乃至部曲、佃客形成了相互依存的“共同體”呢？對(duì)此，筆者擬從現(xiàn)有正史資料入手，探尋建安元年（196）以來曹魏勢(shì)力控制的北方社會(huì)中“豪族”勢(shì)力迅速成長的歷史背景，并對(duì)“豪族共同體”理論在分析這一問題時(shí)的適用性提出自己的看法，謹(jǐn)供方家斧正。

1 曹魏時(shí)期北方豪族勢(shì)力發(fā)展的歷史背景

漢獻(xiàn)帝建安元年（公元196年），剛剛經(jīng)歷了黃巾之亂的東漢王朝，正面臨著一場波及關(guān)中、中原、淮河等廣大地區(qū)的旱災(zāi)，在戰(zhàn)亂和自然災(zāi)害的影響下，北方地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和百姓正常的生產(chǎn)生活都遭到了毀滅性的破壞。此后，更加頻繁的戰(zhàn)爭和自然災(zāi)害接踵而至。僅在漢獻(xiàn)帝興平元年（公元194年）至建安十九年（公元214年）間就發(fā)生水、早、蝗、風(fēng)、震等災(zāi)害16次，據(jù)《太平御覽》卷三十五引《英雄記》記載，這一時(shí)期“歲歲不登，人相食，有蝗旱之災(zāi)，民人始知采移，以棗堪為糧?！比欢?，正史《紀(jì)》《傳》中對(duì)災(zāi)害的記載卻呈現(xiàn)出嚴(yán)重的缺失。對(duì)此，我們不能一味地迷信正史對(duì)災(zāi)害的直接記載，并將之視為當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況。究其原因，一方面，在戰(zhàn)爭不斷、干戈擾攘不休的嚴(yán)峻形勢(shì)下，各割據(jù)政權(quán)的統(tǒng)治者都忙于爭城奪地，鞏固、擴(kuò)充勢(shì)力范圍，對(duì)于災(zāi)害的發(fā)生與災(zāi)情記錄根本無暇顧及。另一方面，在當(dāng)時(shí)的政治文化傳統(tǒng)中，“災(zāi)異”實(shí)際上代表著上天對(duì)人事的預(yù)兆和警告，故人們往往會(huì)借助天文星占、陰陽五行等數(shù)術(shù)知識(shí)對(duì)災(zāi)害進(jìn)行解說。這種對(duì)“災(zāi)異”的解說在兩漢時(shí)期逐漸演變成一種政治活動(dòng)，史籍中也開始出現(xiàn)專門的記載。因此，我們從魏晉南北朝時(shí)期諸史籍的《天文志》《五行志》中，便可找出在這一時(shí)期被漏載的諸多災(zāi)害。以旱災(zāi)為例，在《晉書·五行志中》就記載了魏明帝太和二年（228年）、太和五年（231年），齊王芳正始二年（241年），高貴鄉(xiāng)公甘露三年（258年）等多次旱災(zāi)，而這些發(fā)生在北方地區(qū)的災(zāi)害在《三國志·魏書》中均無記載。此外，有關(guān)暴雨、洪澇、地震等災(zāi)害的記錄，在《晉書》《宋書》的《五行志》中也比比皆是，此不贅述。

頻繁發(fā)生的自然災(zāi)害往往又與瘟疫疾病相伴而來，這在漢末魏初時(shí)期體現(xiàn)得十分明顯。因?yàn)樵谒?、旱、蟲、震等自然災(zāi)害的破壞下，往往會(huì)發(fā)生大規(guī)模的饑荒，使人們不得不以“以桑堪、蝗蟲為干飯”或者是在“饑餓凍餒”的侵逼之下，出現(xiàn)“吏士大小自相啖食”的慘劇，并由此而造成“白骨委積，臭穢滿路”的易于疾疫傳播的惡劣生存環(huán)境。如建安二十二年（公元217年），發(fā)生于中原地區(qū)的瘟疫就最為典型。對(duì)此，魏文帝曹丕就曾在給吳質(zhì)的書信中說：“昔年疾疫，親故多離其災(zāi)，徐、陳、應(yīng)、劉，一時(shí)俱逝。”可見，“建安七子”中陳琳、王集、徐干、應(yīng)場、劉禎五人皆死于這場大疫，而這五人均是當(dāng)時(shí)的上層社會(huì)成員，能夠得到較好的醫(yī)療救治，卻仍不免死于疾疫，足見這場瘟疫對(duì)當(dāng)時(shí)北方社會(huì)的破壞力之大?？傊瑥臐h靈帝中平元年（公元184年）黃巾之亂起，直到西晉初年全國統(tǒng)一的約80余年間，在兵火戰(zhàn)亂與災(zāi)荒饑餒的侵迫之下，我國北方地區(qū)成了煙火斷絕、極目荒涼的無人之境。故史載：“今大魏奄有十州之地，而承喪亂之弊，計(jì)其戶口不如往昔一州之民”這正是當(dāng)時(shí)在戰(zhàn)亂和災(zāi)害破壞下，我國北方社會(huì)的真是寫照。

上述的災(zāi)荒和瘟疫對(duì)中國北方社會(huì)造成了嚴(yán)重的破壞，其中最直接影響便是人口的大量死亡。建安元年（公元196年）以來發(fā)生的諸多災(zāi)害，往往直接造成相當(dāng)數(shù)量的人口死亡。此外，頻發(fā)的災(zāi)荒和瘟疫也對(duì)物質(zhì)財(cái)富造成了巨大損失。這不但極大地影響了人們的生活和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，也嚴(yán)重削弱了社會(huì)抗災(zāi)救災(zāi)的物質(zhì)能力，使災(zāi)后的重建更顯得困難重重。而隨著人口的銳減和物質(zhì)財(cái)富的重大損失，“豪族”與自耕農(nóng)、部曲、佃客的關(guān)系發(fā)生明顯的變化。他們逐漸形成了一種雙向互動(dòng)模式，即“豪族”為了自保而極力團(tuán)結(jié)自耕農(nóng)、部曲和佃客屯塢自守，而后者也要依靠“豪族”出面組織武裝，反抗其他武裝集團(tuán)的侵襲。此時(shí)，自耕農(nóng)、部曲、佃客與“豪族”的結(jié)合不再僅是經(jīng)濟(jì)上的利害關(guān)系，更加上了政治上的利害關(guān)系。因此，建安以來的戰(zhàn)亂和災(zāi)荒不但沒有摧垮僮仆成軍的“豪族”勢(shì)力，反而加強(qiáng)了“豪族”與依附人口間的隸屬關(guān)系，促進(jìn)了“豪族”地主經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增長。

綜上，頻發(fā)的災(zāi)荒與瘟疫對(duì)這一時(shí)期的中國北方社會(huì)產(chǎn)生了深刻的影響，使“豪族”與自耕農(nóng)、部曲、佃客的關(guān)系又發(fā)生了重大變化，逐步形成了相互依存的良性互動(dòng)關(guān)系。在這一時(shí)期，惡劣的自然環(huán)境和日益凋敝的社會(huì)經(jīng)濟(jì)使得“豪族”與其依附者必須結(jié)成緊密的“同盟”才能謀求生存，這就在客觀上為豪族地主蔭占更多的依附人口提供了便利。以上，便是魏晉時(shí)期“豪族”勢(shì)力迅速成長的歷史背景。

2 “豪族共同體”理論的價(jià)值與不足

如前所述，建安元年以來的戰(zhàn)亂與災(zāi)害為“豪族”勢(shì)力的成長提供了有利條件。那么，這些“豪族”與自耕農(nóng)、部曲、佃客的結(jié)合是否構(gòu)成“共同體”呢？綜合谷川道雄、川勝義雄的觀點(diǎn)可知，“豪族共同體”理論強(qiáng)調(diào)的是農(nóng)村共同體中溫情的一面，重視作為統(tǒng)治階層的“豪族”與其依附者之間相互依存的關(guān)系。而傳統(tǒng)的觀念確是將“豪族”視為單純的壓迫者，忽視了魏晉時(shí)期的社會(huì)背景。在災(zāi)害頻發(fā)、人口銳減、經(jīng)濟(jì)凋敝的社會(huì)環(huán)境下，唯有結(jié)成緊密的“共同體”才能獲得生存。因此，“豪族共同體”理論對(duì)分析魏晉時(shí)期“豪族”勢(shì)力發(fā)展的原因和基層社會(huì)形態(tài)等問題具有較大的學(xué)術(shù)價(jià)值。

但“豪族共同體”理論也存在一定的缺陷。在谷川、川勝的理論框架下，“豪族”中最有力的部分逐漸進(jìn)入王朝的中央統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，盤踞高位成為“貴族”，但其勢(shì)力的基礎(chǔ)仍然在廣大的豪族共同體中。而“貴族”的身份本質(zhì)上是依“鄉(xiāng)品”而獲得，王朝統(tǒng)治機(jī)構(gòu)只不過是加以承認(rèn)罷了?？梢?，在他們看來“豪族”的社會(huì)地位和政治權(quán)勢(shì)完全來源于廣大的地方社會(huì)，而此時(shí)的皇權(quán)為了穩(wěn)固自身的統(tǒng)治只能對(duì)“豪族”極盡拉攏之能事，承認(rèn)“豪族”在地方的既得利益。但是考索相關(guān)史料便會(huì)發(fā)現(xiàn)，一方面，此時(shí)的門閥貴族勢(shì)力雖然強(qiáng)大，但在王朝更迭之際卻難逃滅頂之災(zāi)。可見，魏晉時(shí)期的地方“豪族”勢(shì)力雖然強(qiáng)大，但也遠(yuǎn)未達(dá)到完全擺脫專制皇權(quán)庇護(hù)的程度，皇權(quán)也并非只“豪族”的工具。此時(shí)的專制皇權(quán)雖然受到權(quán)臣和門閥的沖擊，但一有機(jī)會(huì)就會(huì)本能地以各種形式自我維護(hù)，雖然這些維護(hù)手段有異于秦漢帝國君主的做法，只能表現(xiàn)為一種“權(quán)宜之計(jì)”，但皇權(quán)仍在國家事務(wù)中占有很大的權(quán)重。日本學(xué)者矢野主稅就曾提出“官僚寄生論”駁斥谷川道雄的觀點(diǎn)，他指出在魏晉時(shí)期的“豪族”獲取政治資源，進(jìn)而成為“門閥士族”的原因恰恰在于和政權(quán)的緊密結(jié)合，也就是說門閥貴族的權(quán)勢(shì)本質(zhì)上是來源于皇權(quán)的，而非像谷川、川勝所說完全源于地方社會(huì)的支持。

另一方面，在戰(zhàn)事頻繁的三國時(shí)代，各割據(jù)政權(quán)都會(huì)直接控制大量的勞動(dòng)人口以擴(kuò)大兵員、榨取租稅。因此，皇權(quán)就必然會(huì)在一定程度上限制地方“豪族”勢(shì)力的發(fā)展。例如，曹魏政權(quán)曾遷徙、招納北方游牧民族人口內(nèi)徙，積極推行士家制、屯田制。此舉顯然是在北方社會(huì)日趨凋敝，人口銳減的背景下，統(tǒng)治者設(shè)法通過軍事化的手段控制人口，擴(kuò)大兵源，保障農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的手段。所以，皇權(quán)并非像谷川道雄所說的那樣，是世家大族的傀儡，只能被動(dòng)承認(rèn)“豪族”的權(quán)勢(shì)；而是在努力抑制“豪族”勢(shì)力，積極控制人口。

3 結(jié)語

綜上所述，魏晉時(shí)期的災(zāi)荒與戰(zhàn)亂造成了這一時(shí)期北方人口的銳減，社會(huì)的凋敝，這使得作為統(tǒng)治階層的“豪族”與自耕農(nóng)的結(jié)合進(jìn)程加快，并形成了一種相互依存的關(guān)系，即谷川、川勝所說的“豪族共同體”。這一理論的意義在于，它揭示了階級(jí)史觀掩蓋下，歷史的另一面，亦即“豪族”不僅僅在政治、經(jīng)濟(jì)上居于統(tǒng)治地位，扮演著“壓迫者”的角色，更在現(xiàn)實(shí)的共同體社會(huì)中發(fā)揮著積極的作用。但“豪族共同體”理論也存在著一定的缺陷，首先，該理論忽視了專制皇權(quán)在“門閥貴族”形成過程中所起到的重要作用；其次，在討論專制皇權(quán)與“豪族”的關(guān)系時(shí)，該理論僅強(qiáng)調(diào)一時(shí)衰弱的皇權(quán)對(duì)地方“豪族”的拉攏，而忽略了二者間的利益沖突。

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