李志花

【摘要】佛教是世界三大宗教之一，發(fā)育于古印度，也是產(chǎn)生最早的世界性宗教。佛教作為一種外來宗教和外來文化在兩漢時期傳入中國，對中國有著舉足輕重的作用。對于佛教來說它能在中國立足并且發(fā)展壯大肯定是佛教有其適應中國傳統(tǒng)文化的地方。但是佛教畢竟產(chǎn)生于印度，有著其本土的文化，但是不能否認，佛教在中國的成功傳播實際上是佛教對于中國傳統(tǒng)文化的讓步，逐漸實現(xiàn)中國化的過程。

【關鍵詞】佛教 中國化 吸收 融合 選擇

首先應該先從佛教與中國的政治關系說明來佛教的中國化本土化過程。佛教之所以能在中國立足，有現(xiàn)在這樣的影響力，離不開中國古代封建統(tǒng)治者的大力支持，當然，并不是所有的統(tǒng)治者都擁護佛教，歷史上不乏滅佛的統(tǒng)治者。隋唐時期，佛教在中國發(fā)展到了鼎盛時期。在中國形成了儒、釋、道三教并立相抗衡的局面。當然佛教能在隋唐時期有這樣的發(fā)展局面和隋唐的統(tǒng)治者對佛教的擁護和利用有著很大的關系。隋文帝自己就出生在寺廟，父母篤信佛教，他也是被尼撫養(yǎng)長大，所以他對佛教有著很深的情感，他認為他做皇帝是秉承佛的旨意。所以他大力扶植佛教，當然這也是利用佛教的思想來加固自己的統(tǒng)治。隋煬帝楊廣拭父殺兄自己登上皇帝寶座，這對于以血緣關系為紐帶的中國古代的宗法制社會來看是不能容忍的。這是與儒家的鎖奉行的封建綱常倫理相悖的，隋場帝為了鞏固自己的統(tǒng)治，所以大量利用佛教經(jīng)典和啟用佛教僧人。在佛教的的經(jīng)典中就有殺父而無罪的例子。佛教在為拭君殺父的行為辯護，簡直是政治上的一大妙用。這也是佛教中國化的一大特點。佛教為了能在中國更好的發(fā)展下去，不得不被統(tǒng)治階級所利用，不得不利用經(jīng)典和佛法使統(tǒng)治者的位置更具合法化。

佛教徒遵行的基本道德行為準則就是“諸惡莫作”、“諸善奉行”。這是基于因果報應和輪回轉(zhuǎn)世說而確立的。佛教認為世間萬物都是受因果律支配的，也就是善因得善果，惡因得惡果。當然這和儒家所奉行的道德倫理有一定的聯(lián)系。但是佛教的眾生平等，出世家庭的觀念都是和中國封建社會的等級制度和儒家倫理道德是相悖的，這將對中國的傳統(tǒng)社會提出極大的挑戰(zhàn)。所以佛教在其流傳過程中不斷的調(diào)整矛盾不斷的適應中國社會，不斷的應對來自各方面的摩擦和壓力。首先，佛教的中國化最大的特點就是佛教經(jīng)典的翻譯。佛教是漢代從印度傳人中國的，最初的傳人就是通過經(jīng)典的翻譯來在中國傳播和擴大影響。佛教的經(jīng)典都是反映印度社會政治、經(jīng)濟、法制、生活、風俗等等。印度和中國是兩個國家兩種，所以傳人中國的印度佛教經(jīng)典很多與中國人千百年奠基的文化傳統(tǒng)是不一樣的，甚至有些印度佛教經(jīng)典里的思想簡直就是觸犯了中國人的底線。如果要把佛教經(jīng)典中的倫理內(nèi)容按原文翻譯的話，那么佛教肯定不能在中國立足，不可能被封建統(tǒng)治者支持。所以在初期中國佛教徒翻譯家為了能讓佛教順利的現(xiàn)在中國立足，不得不對翻譯的經(jīng)典做出調(diào)整，所以佛教初期的經(jīng)典大都被翻譯的人經(jīng)過增添刪補這個環(huán)節(jié)，使佛教經(jīng)典里的家里倫理等方面的內(nèi)容更適應更符合儒家所提倡和奉行的中國家族倫理關系。當然，佛教作為一種外來文化，要想在中國這樣的幾千年都是封建宗法制的國家里又一席之地，他們也不得不出此下策為佛教的傳播爭取地盤。

當我們在大談佛教本土化中國化的時候，我們不得不提禪宗，因為佛教的中國化最具有代表性的就是禪宗。禪宗的完善和發(fā)展，標志著佛教中國化的完全實現(xiàn)。禪宗，又名佛心宗，該派標榜不立文字，叫外別傳，直指人心，見性成佛。隋唐之后，禪宗幾乎成了中國佛教的代名詞。佛教作為世界性的宗教，本來尤其自身龐大的教義體系和固定的繁瑣的信仰儀式，有其必須遵守的戒律和禮拜對象，但是自慧能以后的中國禪宗將佛教原來有的東西都拋棄。中國禪宗認為成佛不需要念經(jīng)，不需要持戒，更不要什么儀式去朝拜，甚至連出家也不需要了，成佛只靠自己一心的覺悟，也就是禪宗認為只要你的覺悟到了一種境界，人人都可以成佛。這和中國儒家認為“人皆可成圣賢”的思想不謀而合。與其說不謀而合，還不如說生活在幾千年受儒家文化影響的中國禪宗們對儒學的借鑒和對成佛的新解釋。印度佛教深受印度文化神秘主義的色彩的影響，所以印度佛教有著很多的神秘主義，而中國禪宗打破這一傳統(tǒng)，認為可以不拜佛，否定神秘力量的存在，認為一個人想要成佛達到涅槃境界，只需個人的覺悟，不需要借助外部力量的實現(xiàn)。

文化的選擇都是雙向的，印度選擇將佛教傳人中國，中國選擇接納印度佛教，印度佛教為了在中國立足選擇和中國傳統(tǒng)文化妥協(xié)，而中國現(xiàn)已選擇將佛教文化視為中國文化豐富的一部分。當然從文化的雙向選擇中我們可以反思到：中國文化之所以能改造作為舶來品的印度佛教，顯示了中國傳統(tǒng)文化的深厚底蘊，佛教能在中國發(fā)展壯大，也表明了中國文化強大的包容性。而佛教能在中國發(fā)展到至今的位置，不能離開佛教自身的努力。佛教一直致力于各個文化宗教之間交流和比較，以更好的發(fā)展自己。佛教的傳人中國，并在中國這塊異域國土上站立腳跟，這根佛教與中國傳統(tǒng)文化的交流對話時離不開的。佛教積極吸取中國傳統(tǒng)文化的一些精髓，為佛教所用，即完善的佛教又吸引了中國的廣大信徒。所以宗教文化間的對話是雙贏的；當今世界，對話和交流是必不可少的。而宗教多元性和共存性是一個不爭的事實，尤其在中國56個民族的大家庭，對待各宗教文化更應該是包容、交流和合作。荷蘭天主教神學家施雷貝克曾經(jīng)說過：世界諸宗教聯(lián)系在一起比它們當中任何一個都能表現(xiàn)真理。。這足以看出宗教文化間對話交流的重要性！

參考文獻：

[1]《佛教中國化的歷史特征》.裴俊.

[2]《文化研究在中國的變異及其影響》.禹權恒著.樂山師范學院學報.

[3]《中國佛教與傳統(tǒng)文化》.上海人民出版社.方立天著.