馮素瓊

(四川農(nóng)業(yè)大學(xué)體育學(xué)院, 四川 成都 611130)

習(xí)近平總書記在十九大報告中指出：“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量……必須不斷增強意識形態(tài)領(lǐng)域主導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，繼承革命文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量。”[1]這一段表述清晰而準確的點明了當(dāng)前時代的重要任務(wù)——在物質(zhì)文明充分豐富、國家實力普遍增強的同時，還需要加強國內(nèi)精神文明建設(shè)，構(gòu)筑中國自信、文化自信、民族自信，才能夠在越來越復(fù)雜的世界格局中站穩(wěn)腳跟，創(chuàng)造屬于中華民族的光明未來。

文化自信是一種傳承，也是一種發(fā)展。武術(shù)文化在我國發(fā)展已久，早在公元前六世紀寫就的《左氏春秋》中就已經(jīng)有“武術(shù)”一詞的記載。武術(shù)文化有著悠久的歷史傳承卻并非一成不變，武術(shù)在繼承中不斷發(fā)展[2]，在春秋時代，武術(shù)是殺伐之術(shù)也為戰(zhàn)爭之術(shù)；在三國時期，華佗的“五禽戲”使武術(shù)成為綜合防身與健身雙重功用的運動；在民國，武術(shù)成為民間義勇抵御外侮的重要手段；在當(dāng)代，武術(shù)是一門關(guān)于身體技藝的藝術(shù)，是具有保健功能的運動項目，是中國五千年哲學(xué)思想的外化展示。武術(shù)從表象到本質(zhì)都和“文化自信”的時代要求不謀而和，武術(shù)運動是新時代培育“文化自信”的重要渠道，是對外展示中國“民族自信”的重要橋梁，是中國當(dāng)代弘揚紅色文化、發(fā)揚民族精神的文化動力。

1 中國傳統(tǒng)武術(shù)的文化表征樣態(tài)分析

1.1 古代勞動實踐的凝練濃縮——作為中國古代文化遺產(chǎn)的武術(shù)

武術(shù)的起源眾說紛紜，有學(xué)者認為武術(shù)來自于古代征戰(zhàn)時戰(zhàn)士身體格斗經(jīng)驗的總結(jié)；有學(xué)者認為武術(shù)是古代祭祀中“舞”的實用化，是從祭祀行為演變的一種形體技巧；有學(xué)者認為武術(shù)來自于古代人民對動物形體動作的模仿。馬克思主義文化理論的相關(guān)研究者則認為武術(shù)是古代人民勞動生活實踐的產(chǎn)物，武術(shù)是勞動者勞動動作的抽象化。最初的武術(shù)來自于先民狩獵時的身體動作，如拳打腳踢、躲閃、跳躍、摔跌等，是拳術(shù)的萌芽，劈、砍、扎、刺、撩則是武術(shù)長短器械使用方法的萌芽。換言之，當(dāng)代的武術(shù)動作是對先民勞動動作高度抽象化、集中化的展示與總結(jié)[4]。

作為古代勞動實踐產(chǎn)物的武術(shù)，也具有注重現(xiàn)實實踐的特點。三國時代華佗創(chuàng)立“五禽戲”，其目的在于幫助人們強身健體，也在于幫助人們在動蕩不安的時勢中保全性命。明朝末期戚繼光著述《紀效新書》《練兵實紀》《蒞戎要略》《武備新書》等武學(xué)軍事著作，發(fā)明、改良戚氏軍刀、狼筅等武器，其本源目的在于抵御東南沿海地區(qū)倭寇的襲擊和騷擾。目前留存的武術(shù)成果包含著中國五千年勞動人民生活實踐的智慧，也是中華民族重要的文化結(jié)晶。

1.2 中國古代哲學(xué)思想的外化體現(xiàn)——作為形而下的中國哲學(xué)映射的武術(shù)

武術(shù)以其高度統(tǒng)一的文化氣質(zhì)超脫于西方體育項目，成為具有濃重東方文化色彩的運動項目，形成這一現(xiàn)象的原因，還來自于武術(shù)文化與中國古代哲學(xué)內(nèi)涵的深深契合。中國武術(shù)和西方競技體育所強調(diào)的“力量、勇氣、勝利”相比，更為調(diào)和與自然，其世界觀也更具有樸素與辯證的特點[4]。《老子》中“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”[5]則充分反映了這種參差對比，相輔相成的觀點。武術(shù)中對“力”的描述是雙向和對照的，出拳這一動作是施力的行為，更是被動受力的行為。拳頭雖然可以打擊對手，但在打擊的同時，拳頭也將受到被打擊物的沖擊與反彈。在這種辯證的哲學(xué)觀念引導(dǎo)下，中國武術(shù)自古就有“以德為先，以德帥武，止戰(zhàn)于武，武即和平”的觀念，并在此觀念下衍生出了“點到即止”、“以和為貴”的比武規(guī)則。習(xí)武的目的在于停止爭斗，而非在爭斗中取勝。這種觀點從古流傳至今，與當(dāng)代的社會主義核心價值觀念出自同源，充分表現(xiàn)了中華兒女扎根于文化深層結(jié)構(gòu)的愛好和平的觀念意識[6]。

除了參差對照、樸素辯證的武學(xué)觀念，武術(shù)也反映了中國人崇尚道德的民族文化氣質(zhì)。中華道德中又以儒家所提倡的“恭、敬、惠、義”為理論基石?！墩撜Z》中有著述：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠、其使民也義?！痹诖死砟钛苌拢霈F(xiàn)了“抱拳禮”。展開比賽之前，比武雙方通過抱拳的方式表達對對手的尊重，也表示對武術(shù)的敬意，更表示一種道德意義上的圓融。《論語》中“側(cè)隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”等描述，逐漸演變成傳統(tǒng)武術(shù)對習(xí)武者道德的要求，仁愛是習(xí)武者行事的根基和標準，恃強凌弱、以武犯禁則被武術(shù)界視作是習(xí)武者的武德低下的表現(xiàn)。明代內(nèi)家拳法、湖南巫家拳、峨眉槍法等都明確提出了對入門弟子武德考察的要求[7]。

1.3 灑脫與秀麗融合的中國體育藝術(shù)結(jié)晶——作為審美與實踐雙重價值凝聚的武術(shù)

中國傳統(tǒng)武術(shù)繼承了“舞”的特性，在其形體動作、兵器器械、武術(shù)套路編排、動作名稱等各個方面都具備了審美的特性。武術(shù)經(jīng)歷五千年中華歷史的洗禮，逐漸成為了符合中國傳統(tǒng)文化審美的形體藝術(shù)。以太極拳為例，太極拳兼具形態(tài)美、神態(tài)美、文化美三美。形態(tài)美包括“逢上必下、前發(fā)后塌、剛?cè)岵?、?nèi)外兼練”的對稱美，“動急則急應(yīng)，動緩則緩隨”的節(jié)奏美，“非圓即弧，丹田內(nèi)轉(zhuǎn)”的曲線美；神態(tài)美則以陰陽并存、虛實相生、動靜結(jié)合三地充分呈現(xiàn)。太極的文化美感主要由風(fēng)格流麗的武術(shù)套路編排和各個精準又具有畫面感的招勢名稱組成。風(fēng)格流麗的武術(shù)套路編排表現(xiàn)為連綿相續(xù)，氣貫始終的動作銜接與情理統(tǒng)一、動靜統(tǒng)一、人與自然和諧圓融的展示；精準又具有畫面感的招勢名稱則有金剛搗碓、白鶴亮翅的形意結(jié)合，玉女穿梭、青龍出水的灑脫出塵，懶扎衣、高探馬的寫實生動[8]。

除卻審美功能，中國傳統(tǒng)武術(shù)流傳至今最為重要的因素則是其強身健體、防身御侮的多重現(xiàn)實價值。

2 武術(shù)與文化自信的內(nèi)在聯(lián)系與文化呼應(yīng)

2.1 民族自豪視野下的文化自信：傳統(tǒng)武術(shù)對民族特點的展示與弘揚

中國武術(shù)的發(fā)展離不開勞動人民的日常實踐，更離不開勞動人民在實踐中思考、改良與傳播。換言之，中國武術(shù)從產(chǎn)生與傳播層面反映了中國千余年的歷史時間變遷，是中國文化濃縮提煉的結(jié)晶。在武術(shù)中可以看到中國式的禮讓謙遜、可以看到中國獨有的“點到為止、見好就收”的平和態(tài)度、還可以看到中國人外圓內(nèi)方、固守原則的正直秉性。修習(xí)武術(shù)本身就是參與中國文化的一種方式，觀看武術(shù)則是從武術(shù)抽象化的動作行為中觀賞中國文化。我國在2004年雅典奧運會閉幕式上表演的北京八分鐘，就通過武術(shù)向世界展現(xiàn)東方文化中剛健、靈秀的文化特質(zhì)。

武術(shù)作為一項可以修習(xí)和訓(xùn)練的運動，其影響顯然不止于文化欣賞層面。武術(shù)對于國人來說是一項極具民族性和地緣性的運動[9]。詠春拳展示南拳拳術(shù)的靈秀與敏捷，少林長拳則展示中原拳術(shù)的疏放與剛猛。國人通過觀看武術(shù)、修習(xí)武術(shù)，往往可以從中感受到中華文化深刻的歷史底蘊，并且將自發(fā)的從內(nèi)心為中華文化的博大精深感到驕傲。這種自豪感產(chǎn)生是多方面的，其中既有對中國人謙遜平和的人格氣質(zhì)的自我認可，也有對其生長地域的依戀與認同，更有對中華民族泱泱五千年歷史的深切認同。武術(shù)凝聚的民族認同感也使得武術(shù)與一般西方運動產(chǎn)生了極大的差異，和馬拉松、足球等傳統(tǒng)西方賽事相比，國人在從事武術(shù)鍛煉時除了運動帶來的快樂之外，還將感受到文化的熏陶以及根植于血緣內(nèi)的民族召喚，進而形成對中華文化、對中國這一概念的深切認同[10]。

2.2 國家自豪視野下的文化自信：傳統(tǒng)道德與古代哲學(xué)對當(dāng)代中國人的影響與規(guī)訓(xùn)

武術(shù)除了民族性的特點之外，武術(shù)也具備著哲學(xué)性的特點。武術(shù)既能夠強健群眾的身體，也能夠構(gòu)筑人民的精神世界。武術(shù)從創(chuàng)立之初，就被用于戰(zhàn)爭，“春秋無義戰(zhàn)”到“荊軻刺秦”的歷史演變，無一不體現(xiàn)了武人對社會公義的重視與堅守，武術(shù)不僅僅是一種身體實戰(zhàn)的技巧，它更是一種社會道德的外化表現(xiàn)。武術(shù)是一種實踐更是一種體認，通過修習(xí)武術(shù)，人們可在武術(shù)文化中感知中國古代哲學(xué)對人的道德要求，受到古代文化的道德熏陶、獲得更為全面的發(fā)展。在當(dāng)代，武術(shù)也將繼續(xù)發(fā)揮人格建構(gòu)作用，喚醒國人的愛國情懷，塑造國人的國家認同感。這種作用主要表現(xiàn)為對人群道德習(xí)慣的改良、對國人國家意識的喚醒兩方面。

武術(shù)對人群道德習(xí)慣的改良主要表現(xiàn)為喚起國人的道德羞惡心，促使其知行合一，改變拜金社會風(fēng)氣的不良影響。在西方消費文化的侵襲下，國人越來越多的沉溺于金錢和消費帶來的短期快感，拜金風(fēng)氣也進一步導(dǎo)致國內(nèi)出現(xiàn)金錢至上、矯飾偽善、權(quán)利崇拜、媚上欺下等現(xiàn)象出現(xiàn)。中國人的精神狀態(tài)在消費主義與拜金觀念的影響下，呈現(xiàn)出一種消極、負面、頹喪的態(tài)勢[11]，中國青年群體中流行的“喪”文化就是這些不良觀念影響的集中表現(xiàn)。武術(shù)自強、奮發(fā)的精神顯然與這些負面流行文化格格不入，也正因為武術(shù)的正氣、傳統(tǒng)與固守才能夠矯正當(dāng)下出現(xiàn)的這些不良風(fēng)氣，改變社會環(huán)境，以武術(shù)的正氣改換“拜金”、“喪”的負面影響，喚醒國人的價值自覺、人格自覺、文化自覺。

武術(shù)對國人國家意識的喚醒主要通過武術(shù)的體認功能完成。在近代，武術(shù)是和愛國主義緊緊聯(lián)系在一起的，1910年霍元甲于上海創(chuàng)辦的精武體育會，是中國近代最重要的愛國群眾性武術(shù)團體之一，精武體育會的成員多次擊敗日本、美國等地的力士與拳手，一定程度上弘揚了中華武術(shù)優(yōu)秀文化，增長了國民的文化自信、國家自信，打擊了近代侵略者的囂張氣焰。除霍元甲外，民國知名武術(shù)家李景林、李書文、尚云祥、張策、杜心武等也都為中國近代的發(fā)展作出了重要的貢獻。當(dāng)代人在修習(xí)武術(shù)的同時，也是在學(xué)習(xí)武術(shù)中深刻蘊藏的愛國情懷與愛國精神，武術(shù)本質(zhì)上與文化自信、國家自信有著深深連結(jié)。

2.3 文化殖民與反殖民視野下的文化自信：武術(shù)文化的世界性流行與生發(fā)

隨著網(wǎng)絡(luò)傳媒的發(fā)展，國內(nèi)接觸國外文化的方法和途徑不斷增加，國外糟粕文化對我國文化結(jié)構(gòu)正常發(fā)展逐漸產(chǎn)生影響。這種影響是雙方面的，一方面在于國人的欣賞審美水平還處于較低階段，對國內(nèi)文化存在自卑心理，對外國文化盲目崇拜，全盤接受不加思考；一方面也在于國外糟粕文化包裝比較隱蔽，國人缺少警醒識別的意識，也較為容易被西方糟粕文化迷惑[12]。國人迷戀美國對外輸出的好萊塢大片，就是糟粕文化侵入中國文化結(jié)構(gòu)的重要例證，好萊塢影片的藝術(shù)價值不高，畫面充斥暴力、恐怖等內(nèi)容，價值觀念上輸出美國的救世主情節(jié)，然而國人卻趨之如騖。其本質(zhì)還在于國內(nèi)沒有形成一套正向、積極、高尚的價值觀念。武術(shù)的體認規(guī)訓(xùn)與武術(shù)的價值流變，顯然可以起到推動國人精神文明價值正向發(fā)展的作用，也能夠間接提高國人的審美情趣，抵御西方糟粕文化的侵襲。

武術(shù)文化除了抵御西方文化糟粕，對西方文化內(nèi)容殖民加以辨別外，武術(shù)文化的發(fā)展與弘揚還將起到文化的反傾銷、反殖民的作用。2018年2月17日，中國外文局首次發(fā)布的《中國話語海外認知度調(diào)研報告》顯示外國人認知度排在前100名的中國詞中，文化類的詞語所占比重最大，其中“少林”、“陰陽”、“功夫”、“氣功”等武術(shù)文化相關(guān)詞匯分別位列于第一、二、六、八名，可見武術(shù)文化強大的海外影響力。近代以降，武術(shù)文化也一定程度上改變了西方人對中國人的形象認知。早在20世紀初，美國等西方國家認為中國人是“黃禍”，在電影、舞臺上的中國人是身穿清朝官員服裝、留著鼠尾辮，身材消瘦神情陰郁的“傅滿洲”形象，“傅滿洲”形象也充分表達了西方人對東方充滿誤解、敵意的文化潛意識。然而這一形象也最終被上世紀60年代李小龍的功夫電影所刷新，李連杰、成龍等功夫演員在國外的影響力也間接掀起外國人學(xué)習(xí)中國文化的風(fēng)潮，從武術(shù)到中醫(yī)，從漢語到漢字，中國文化通過武術(shù)這一路徑，實現(xiàn)了“走出去”的文化革新，實現(xiàn)了海外文化面貌的革新與生發(fā)[13]。武術(shù)文化本質(zhì)上蘊含的民族性、文化性、國民性特點也促使中國人產(chǎn)生更多的文化認同感、文化自豪感、文化自信感。

3 基于武術(shù)現(xiàn)實應(yīng)用層面的文化自信構(gòu)建路徑探索

3.1 文化意識層面：發(fā)掘武術(shù)中的民族元素，創(chuàng)新性繼承和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)文化，擴大武術(shù)在群眾中的接受度和實踐度

中國武術(shù)的發(fā)展是人民歷史實踐的產(chǎn)物，它暗合著歷史是由人民群眾創(chuàng)造的歷史唯物史觀。因此，傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代的發(fā)展也必須依靠人民的力量。春秋時期的“尚武精神”塑造了一批批身體素質(zhì)有意、人格精神健康的優(yōu)秀人才，間接推動了先秦諸子百家哲學(xué)思想發(fā)展，在當(dāng)代，也可以通過弘揚武術(shù)文化，提高武術(shù)文化在當(dāng)代群眾文化生活中的地位來達到影響群眾文化趣味，激活民間思想活力的目的。

相關(guān)部門對介紹和弘揚的武術(shù)文化也應(yīng)該做出一定的價值取舍、篩選和創(chuàng)新。重義輕利、尊師重道、孝悌正義等優(yōu)秀的武德思想在當(dāng)代也應(yīng)該被大力弘揚，這些武德思想與中國社會核心價值觀念不謀而合，是弘揚社會正能量的優(yōu)秀文化思想。傳統(tǒng)武術(shù)中也包含著一些不適應(yīng)當(dāng)前社會發(fā)展的思想與行為，如唯我獨尊的“宗派之爭”、逞兇斗狠的“比武”等就需要被及時的修正，武術(shù)價值觀念也需要被及時的引導(dǎo)[14]。從文化基底到文化內(nèi)涵多方面，實現(xiàn)國人對武術(shù)文化、中華文化的認可與自豪，真正從狹義的文化層面出發(fā)，走出實現(xiàn)“文化自信”目標的第一步。

3.2 文化應(yīng)用層面：發(fā)揮傳統(tǒng)武術(shù)的實踐價值和體認價值，使其應(yīng)用于人民生活的各個方面

武術(shù)需要被修習(xí)和實踐才能夠發(fā)揮其根本的體認作用，僅僅從文化理解層面理解武術(shù)是不充分的。因此基于武術(shù)實現(xiàn)“文化自信”還需要發(fā)揮群眾的主觀能動性，使其積極參與到武術(shù)運動中去，進而獲得完整的武術(shù)文化體驗，實現(xiàn)這一圖景，首先就需要通過政策調(diào)節(jié)，來引導(dǎo)群眾的運動選擇與運動取向。從近年來馬拉松、滑雪等運動逐漸升溫的態(tài)勢來看，我國群眾并不缺乏參與運動的熱情、也不缺少運動保健的意識，只是缺少合理的價值引導(dǎo)。

習(xí)近平總書記曾強調(diào)“沒有全民健康，就沒有全民小康”，“推進健康中國建設(shè)， 要把健康融入所有政策”。在習(xí)近平總書記“全民健康觀”的思想啟發(fā)下，開啟全民武術(shù)運動的推廣和拓展，將能夠極大地推動傳統(tǒng)武術(shù)在人群中的接受度，擴大武術(shù)文化影響的人群范圍，激發(fā)群眾參與武術(shù)運動的熱情。文化層面上，融入于全民體育的武術(shù)運動也必然會因為群眾的日常實踐煥發(fā)新的活力，武術(shù)的體認功能也將得以發(fā)揮。通過群眾的實踐和體驗，武術(shù)中“止戰(zhàn)于武”、“點到為止”、“以和為貴”等思想也將獲得新的生發(fā)空間，得到符合新時代價值觀念的闡發(fā)。武術(shù)中正向、昂揚、康健的開闊價值向度與高亢豪邁的人生價值觀念[15]也將發(fā)揮作用，引導(dǎo)國人走出拜金主義的陰影，幫助國人從武術(shù)優(yōu)秀文化中汲取精神精華?！敖】抵袊睂用嫔?，也因為武術(shù)或急或緩、或收或放、自我內(nèi)練、多范圍適應(yīng)的特點，進一步放其保健功效，提高群眾身體素質(zhì)，實現(xiàn)當(dāng)代人健康生活的目標。

3.3 文化塑造層面：挖掘武術(shù)文化中人格道德建構(gòu)的重要作用，以愛國主義為根基，以武術(shù)為推廣手段，構(gòu)建全社會的國家自豪意識

傳統(tǒng)武術(shù)的著眼點是個體的“人”，更是群體的“國”。不同武術(shù)流派對待國家和個人的認知與闡發(fā)不盡相同，但武德修養(yǎng)體系中，始終將國的概念放置于習(xí)武者道德標準的最高級，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的儒家理念也貫穿著武學(xué)系統(tǒng)。推廣武術(shù)文化，一定程度上也能夠喚醒群眾的愛國自覺、民族意識。要達成喚醒群眾愛國自覺與民族意識的目的，首先就需要進行武術(shù)國族意識的宣傳和建構(gòu)。武術(shù)文化的宣傳和建構(gòu)依舊需要依靠群眾，依靠基層，其具體展開可以利用城市、鄉(xiāng)村的基層宣傳展板，宣傳太極拳、太極劍等群眾熟知的武術(shù)項目的好處與作用，循序漸進地在宣傳展板中加入近現(xiàn)代愛國武術(shù)家的生平事跡，有條件的地區(qū)甚至可以聘請有相關(guān)武術(shù)練習(xí)經(jīng)驗者為社區(qū)群眾講學(xué)、演示，激發(fā)群眾對武術(shù)文化的熱情。

此外，武術(shù)對人的教化作用、愛國主義情懷的宣傳作用也適應(yīng)于中小學(xué)生群體。中小學(xué)生正處于身心發(fā)育成長的重要階段，傳統(tǒng)武術(shù)文化的調(diào)和、均衡與道德教化必然進一步完善中小學(xué)生的人格建構(gòu)，對校園的德育教育起到輔助作用。

4 總結(jié)與展望

在中華民族偉大復(fù)興，全面小康即將建成的新時代背景下，我們需要堅持道路自信、理論自信、制度自信和文化自信?！八膫€自信”不是一蹴而就的，而是需要長期推廣、發(fā)展、構(gòu)建、引導(dǎo)。武術(shù)作為中華民族五千年來歷史實踐的寶貴遺產(chǎn)，是人民歷史實踐的重要成果。武術(shù)既可以對個人道德修養(yǎng)、個人審美情操加以構(gòu)建、也能夠催化修習(xí)武術(shù)者形成深刻的民族國家情懷。武術(shù)兼具強身健體的養(yǎng)生功效、古代哲學(xué)文化的審美熏陶等作用，它也契合著當(dāng)代國人的自我完善與身份認同的渴求，這些因素都使得傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代構(gòu)建“文化自信”的綜合背景下，有著重要的應(yīng)用價值。

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