王 飛,宋加強(qiáng),王 維,吳陽(yáng)陽(yáng)

(華中師范大學(xué) 體育學(xué)院，湖北 武漢 430079)

武術(shù)是具有“文”“武”特質(zhì)的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，與中國(guó)傳統(tǒng)文化聯(lián)系緊密。自西方體育思想進(jìn)入我國(guó)以來(lái)，武術(shù)受到了一定的沖擊，逐漸走向了體育化的發(fā)展之路。在武術(shù)體育化的過(guò)程中，武術(shù)的文化特質(zhì)慢慢流失，技術(shù)體系逐漸被打破，主要表現(xiàn)為民族文化內(nèi)涵的缺失和肢體表現(xiàn)形式的擴(kuò)大化。武術(shù)受儒家、道家和佛家影響而形成的“儒雅”文化特質(zhì)正在逐漸流失；當(dāng)前武術(shù)雖然一定程度上再現(xiàn)了部分傳統(tǒng)技藝形態(tài)，卻并未完全體現(xiàn)武術(shù)原有的技術(shù)模式。“文”“武”特質(zhì)是武術(shù)發(fā)展的根本，為使武術(shù)在當(dāng)前的發(fā)展中更具競(jìng)爭(zhēng)力，符合大眾的認(rèn)知，需要正視武術(shù)民族性弱化的現(xiàn)象，建立打練結(jié)合的技術(shù)體系，從而促進(jìn)武術(shù)的健康發(fā)展。

1 武術(shù)的民族性內(nèi)涵

武術(shù)的民族性，主要體現(xiàn)為“文”和“武”兩個(gè)方面?！拔摹敝饕鞘苋寮?、道家和佛家影響而形成的“儒雅”特質(zhì)?！拔洹笔怯蓺v代先輩們?cè)趯?shí)踐中形成的打練結(jié)合的技術(shù)方式。幾千年來(lái)，武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中，“文”與“武”之間不斷相互磨合和影響，展現(xiàn)了獨(dú)特的地域民族特性。

1.1 獨(dú)特的“儒雅”特質(zhì)

幾千年來(lái)，武術(shù)不斷從儒家、道家和佛家中汲取營(yíng)養(yǎng)，形成了深厚的理論體系。就中國(guó)的武術(shù)而言，“儒雅”要求習(xí)武者外示中正、平和，內(nèi)隱自強(qiáng)、奮發(fā)圖進(jìn)；在技藝展現(xiàn)時(shí)要求靜若處子，動(dòng)若脫兔。這種“文能提筆安天下，武能馬上定乾坤”的思想是人自身對(duì)身體和心理的追求。在此追求中，文化特質(zhì)又對(duì)武技產(chǎn)生了影響，將原本武技中的血腥和暴力限制在禮儀“規(guī)則”之下，最終形成了“內(nèi)圣外王”的境界。

回顧武術(shù)的發(fā)展過(guò)程，習(xí)武者在“佛為心、道為骨、儒為表”等傳統(tǒng)文化的統(tǒng)制下，不斷超越技藝本身的內(nèi)涵，將武術(shù)的外延不斷擴(kuò)大，賦予其民族底蘊(yùn)與文化內(nèi)涵，從而來(lái)展現(xiàn)東方文明獨(dú)特的思維方式、價(jià)值取向和審美觀念。誠(chéng)如阮紀(jì)正先生所言，武術(shù)是中國(guó)人的存在方式，“不懂武術(shù)，無(wú)以知中國(guó)人；不懂中國(guó)人無(wú)以知武術(shù)”[1]。此種內(nèi)涵是武術(shù)在地域民族文化的影響下產(chǎn)生的，是武術(shù)歷久彌新的內(nèi)驅(qū)動(dòng)力。外國(guó)人之所以絡(luò)繹不絕地前來(lái)學(xué)藝，并非只是單純地學(xué)習(xí)武術(shù)動(dòng)作和表現(xiàn)形式，而是想以此來(lái)了解中國(guó)悠久的歷史文化。

1.2 特有的“打練”之法

世界各國(guó)都有屬于本民族特色的武技，例如跆拳道的腿法、空手道的手法、泰拳的肘法、膝法等。世界各國(guó)的武技都是從人與人、獸之間的斗爭(zhēng)中產(chǎn)生的。后期由于各自地域社會(huì)和文化的不同，武技開(kāi)始向著不同的方向發(fā)展。中國(guó)也是如此，在武術(shù)的發(fā)展過(guò)程中，歷代先輩不斷對(duì)武術(shù)的運(yùn)動(dòng)形式和技擊方法進(jìn)行鉆研，形成了具有民族特色的“打練”結(jié)合的技術(shù)風(fēng)格。“四擊”、“八法”、“三節(jié)”、“六合”等都是對(duì)技擊意圖和練習(xí)方法的提升與總結(jié)。例如形意拳中“起手如鋼銼，收手似鉤桿”、“出手如放箭，打倒還嫌慢”與太極拳的“掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠”等都融匯了本拳種技擊和訓(xùn)練之法。另外“打練結(jié)合”還體現(xiàn)在武術(shù)套路和技術(shù)動(dòng)作的練習(xí)中。一方面，套路的練習(xí)能夠幫助人快速掌握武術(shù)動(dòng)作，另一方面，還可以促使人對(duì)武術(shù)技法的學(xué)習(xí)，從而在實(shí)戰(zhàn)中達(dá)到戰(zhàn)勝對(duì)手的目的?？傮w來(lái)講，這種“打練”結(jié)合的方式既可以將武術(shù)的攻擊力發(fā)揮到最大，又可將練習(xí)方式融入其中。

2 武術(shù)民族性的弱化現(xiàn)象

自西學(xué)東漸后，武術(shù)的民族特性受到了巨大的沖擊。審視武術(shù)當(dāng)前的發(fā)展態(tài)勢(shì)，武術(shù)民族性的弱化主要表現(xiàn)為武術(shù)自身文化內(nèi)涵的缺失[2]。武術(shù)的體育功能正在被放大，民族傳統(tǒng)文化特征被慢慢淡化，西方文化對(duì)東方文化產(chǎn)生了較大的影響。放大的體育功能致使人們只看到競(jìng)技武術(shù)動(dòng)作技能的表象，無(wú)法深入認(rèn)知武術(shù)文化的豐富內(nèi)涵。當(dāng)前競(jìng)技武術(shù)占據(jù)了十分重要的地位，尤其在競(jìng)賽模式上將武術(shù)切割成“練為看”的競(jìng)賽套路和“練為用”的競(jìng)技散打兩種，破壞了武術(shù)“打練結(jié)合”的技術(shù)體系，制約了武術(shù)的長(zhǎng)久發(fā)展。

2.1 武術(shù)文化內(nèi)涵的缺失

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，武術(shù)的文化根基開(kāi)始被破壞。類別豐富、趣味濃厚的西方體育項(xiàng)目以不同的方式充實(shí)著人們的精神、文化生活，正在改變?nèi)藗儗?duì)傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)知。當(dāng)前西方體育公平、公正、公開(kāi)的理念逐漸成為國(guó)內(nèi)體育發(fā)展的主流。為了彰顯華夏民族的特色，爭(zhēng)奪國(guó)際的話語(yǔ)權(quán)，競(jìng)技武術(shù)應(yīng)運(yùn)而生。以西方“競(jìng)技體操”規(guī)則為標(biāo)準(zhǔn)的競(jìng)技武術(shù)徹底打破了武術(shù)的技術(shù)體系，競(jìng)技武術(shù)由于過(guò)于注重武術(shù)外在的肢體表現(xiàn)形式，導(dǎo)致了片面追求外在而忽略武術(shù)文化內(nèi)涵的現(xiàn)象。另外在社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的推動(dòng)下，功利主義和實(shí)用主義充斥著人們的生活，文化產(chǎn)品和服務(wù)具有的意識(shí)形態(tài)和產(chǎn)品的雙重屬性被市場(chǎng)占有率、收視率、票房和發(fā)行量作為唯一標(biāo)準(zhǔn)所判斷，東方文化文明與產(chǎn)業(yè)受制于市場(chǎng)機(jī)制，被市場(chǎng)所左右。尤其是在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中，短暫的愉悅和刺激的享受被現(xiàn)代快節(jié)奏的社會(huì)所追捧，武術(shù)的優(yōu)雅、和諧和圓融的文化理念顯得與市場(chǎng)格格不入，武術(shù)的影響力正在逐漸下降。

當(dāng)武術(shù)的理念逐漸與西方體育奧林匹克精神接軌時(shí)，其獨(dú)特的文化內(nèi)涵正在慢慢流失。在武術(shù)的發(fā)展過(guò)程中，武術(shù)的文化內(nèi)涵逐漸被抽離，從而偏離了武術(shù)的本質(zhì)，甚至?xí)腥P(pán)西化的可能。如今的武術(shù)定位已經(jīng)不甚清晰，對(duì)自身的民族文化身份認(rèn)識(shí)越來(lái)越模糊。有學(xué)者已經(jīng)意識(shí)到了這個(gè)問(wèn)題，提到：“跨過(guò)20世紀(jì)的門檻來(lái)到21世紀(jì)的今天，當(dāng)中國(guó)人在追求西方奧林匹克的路上走了很遠(yuǎn)的時(shí)候，他們漸漸發(fā)現(xiàn)自己民族傳統(tǒng)體育的民族文化身份漸趨模糊起來(lái)，甚至瀕臨著“喪失”的危險(xiǎn)”[3]。武術(shù)中包含的“天人合一”、“無(wú)為”、“和諧、平衡、有度”的文化理念，在武術(shù)體育化的進(jìn)程中被“更高、更快、更強(qiáng)”的奧運(yùn)精神所替代。在國(guó)際文化交流中，被“提取”后的武術(shù)已經(jīng)不能成為民族特色的代表名片，而且這種體育化的發(fā)展模式將限制武術(shù)的發(fā)展空間，從而使武術(shù)徹底失去民族個(gè)性。

2.2 肢體表現(xiàn)形式的擴(kuò)大化

“武術(shù)屬于文化，高于體育”是現(xiàn)代人對(duì)武術(shù)的一種認(rèn)知，一定程度上可以彰顯出武術(shù)的價(jià)值與作用。在當(dāng)前的武術(shù)發(fā)展中，競(jìng)技武術(shù)已經(jīng)分為了武術(shù)套路和競(jìng)技散打兩種。武術(shù)套路已經(jīng)朝著表演化和藝術(shù)化的方向發(fā)展，競(jìng)技散打已簡(jiǎn)單、直接地在實(shí)戰(zhàn)中進(jìn)行。武術(shù)原本“打練結(jié)合”的技術(shù)模式被競(jìng)技武術(shù)的“打練分離”所代替。武術(shù)競(jìng)賽套路中只展現(xiàn)了部分的武術(shù)動(dòng)作，競(jìng)技散打也只繼承了武術(shù)實(shí)戰(zhàn)的技擊思想，卻未體現(xiàn)武術(shù)的技擊特色。

此外，當(dāng)前我國(guó)的教育模式引自蘇聯(lián)，武術(shù)自納入到體育學(xué)科中就受到西方教育理念的影響，無(wú)法按照武術(shù)本身的內(nèi)在規(guī)律來(lái)發(fā)展，使相當(dāng)?shù)膶W(xué)生和教師對(duì)武術(shù)產(chǎn)生了狹義的認(rèn)知。如此被禁錮的武術(shù)其發(fā)展空間是狹小的，也成為了當(dāng)前武術(shù)教育中無(wú)法回避的問(wèn)題。以動(dòng)作肢體再現(xiàn)為主的武術(shù)教學(xué)形式，缺乏對(duì)武術(shù)民族文化內(nèi)涵的吸收，“武術(shù)產(chǎn)品”千人一面、百校統(tǒng)一，成為了影響武術(shù)發(fā)展的短板。正如王崗、李世宏所言，“文化為核”、“博大精深”的中國(guó)武術(shù)在我們的教育產(chǎn)品中，也只剩下“肢體運(yùn)動(dòng)”、“操化表演”，進(jìn)而形成了“薄小俗淺”的印象[4]。更有甚者，國(guó)內(nèi)高等體育院校武術(shù)專業(yè)的學(xué)生也無(wú)法認(rèn)識(shí)武術(shù)的整體結(jié)構(gòu)，認(rèn)為自身學(xué)習(xí)的某些武術(shù)套路和競(jìng)技散打就是武術(shù)的整體，此種不全面的認(rèn)識(shí)也會(huì)給未來(lái)武術(shù)事業(yè)的接班人帶來(lái)不良的影響，長(zhǎng)此以往，武術(shù)的民族特性將會(huì)繼續(xù)弱化下去，最終也會(huì)阻礙武術(shù)的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。

3 結(jié)語(yǔ)

當(dāng)前我們不可否認(rèn)競(jìng)技武術(shù)的作用，但是事物是不斷改變和發(fā)展的，我們應(yīng)該要反思競(jìng)技武術(shù)是否還能滿足當(dāng)前武術(shù)自身與文化發(fā)展的要求。武術(shù)是具有“文”與“武”雙重特質(zhì)的項(xiàng)目，武術(shù)的發(fā)展絕不能脫離本民族之根。武術(shù)走向世界，決不是否定自己的民族性，而是在發(fā)展中肯定自身的民族性。為使武術(shù)獲得良好的發(fā)展環(huán)境，實(shí)現(xiàn)武術(shù)走向世界的目標(biāo)，我們必須做到：第一，正確定位武術(shù)。應(yīng)注重武術(shù)的民族文化特質(zhì)，而不是一味按照西方體育理念來(lái)大力發(fā)展競(jìng)技武術(shù)。否則，世界體壇只是增添了一項(xiàng)無(wú)足輕重的體育項(xiàng)目而已。第二，建立“打練結(jié)合”技術(shù)模式的訓(xùn)練體系。既要注重套路“練”的過(guò)程，還要增加拆招喂招，實(shí)現(xiàn)“打”的目的?？傊３置褡逍蕴厣攀钦嬲饬x上的武術(shù)。武術(shù)欲獲得長(zhǎng)久的發(fā)展，應(yīng)給予其正確的身份定位，注重自身的民族文化特質(zhì)和建立“打練結(jié)合”的技術(shù)體系是當(dāng)前比較切實(shí)可行的途徑。