薛勝寒

摘要：“狐”這一形象在歷史的進(jìn)程中逐漸跌落神壇，從瑞獸發(fā)展成為妖獸，又逐漸從獸形幻化成人形，而象征淫亂和魅惑的狐便成為了狐怪小說(shuō)的重要原型之一。但在唐傳奇《任氏傳》里，狐女形象發(fā)生了巨大的改變，她們不僅擁有人形，還具有了至真至善的人性。而在近一千年之后的《聊齋志異》中，蒲松齡受《任氏傳》的影響，也塑造出了許多個(gè)性鮮明、重情重義的狐女形象。狐女形象的人性化，體現(xiàn)了文學(xué)形象的時(shí)代性。

關(guān)鍵詞：任氏傳；聊齋志異；狐女；人性化；時(shí)代性

《說(shuō)文解字》中對(duì)“狐”的解釋是：“妖獸也，鬼所乘之?！盵1]不過(guò)，在漢代以前，狐一直被人們當(dāng)作瑞獸。據(jù)《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載：“有青丘之國(guó)，有狐，九尾?！惫弊⒅^：“太平則出而為瑞?！比欢?，帶有些許神性色彩的狐卻“在父系文明建立后開(kāi)展的驅(qū)逐女神的運(yùn)動(dòng)背景下，經(jīng)儒釋道的合力，由高禖神變?yōu)橐鶍D，進(jìn)而被妖化為狐貍精?！盵2]無(wú)疑，狐已經(jīng)跌落神壇，從瑞獸發(fā)展成為妖獸，并被人們當(dāng)作“媚”與“淫”的代名詞。駱賓王在《討武曌檄》中指責(zé)武則天“狐媚偏能惑主”，就是此含義的顯現(xiàn)。

起初，妖狐以獸的形態(tài)出現(xiàn)。而后，據(jù)書(shū)中記載，狐妖逐漸開(kāi)始幻化成人形，如《太平廣記》卷四四七引《玄中記》載：“狐五十歲，能變化為婦人?！盵3]本來(lái)，象征淫亂和魅惑的狐妖分為雌狐和雄狐兩類(lèi)，但狐妖雌化的程度卻在不斷加深，人們將狐妖與女性聯(lián)系起來(lái)的情況從唐代開(kāi)始尤為明顯。白居易在《古冢狐》中寫(xiě)道：“古冢狐，妖且老，化為婦人顏色好。忽然一笑千萬(wàn)態(tài)，見(jiàn)者十人八九迷。狐假女妖害猶淺，一朝一夕迷人眼。女為狐媚害即深，日長(zhǎng)月增溺人心。何況褒妲之色善蠱惑，能喪人家覆人國(guó)。”在當(dāng)時(shí)的大多數(shù)人看來(lái)，幻化成人的狐妖是尤物，也是禍水。雖然她們出乎幻域，但從頓入人間之日起，“人們心目中的狐鬼不再是符號(hào)信仰，而轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)化，世俗化”。[4]狐女不僅擁有人形，還具有了人性，她們被小說(shuō)文字賦予了一種“人”的宿命。唐傳奇中的《任氏傳》和之后受其影響的《聊齋志異》便是這些小說(shuō)的典型。

在《任氏傳》中，任氏既是存在于現(xiàn)實(shí)生活中的人，又是帶著神秘色彩的狐，亦人亦狐的特點(diǎn)使得任氏同唐傳奇中的其他女性區(qū)分開(kāi)來(lái)。這一名由狐幻化而來(lái)的女子容色姝麗，“非人間所宜有者”，使鄭六“見(jiàn)之驚悅”、韋崟“愛(ài)之發(fā)狂”。初次與鄭六見(jiàn)面的任氏并未故作尋常女子的矜持姿態(tài)，相反，她的表現(xiàn)還帶著些許輕佻。對(duì)于鄭六“忽先之，忽后之，將挑而未敢”的愛(ài)慕，任氏“時(shí)時(shí)盼睞”以向他傳遞自己的愛(ài)意，之后更是直接將鄭六帶到了她幻化而成的屋子里幽會(huì)。雖然任氏可以將“蓁荒及廢圃”幻化成壯麗屋宇，但在沈既濟(jì)筆下，她并不是以往志怪小說(shuō)中作崇的狐妖，即便她“多誘男子偶宿”的行為帶有性蠱惑的意味，可她并未吸人精氣、害人性命。所以，大膽坦率且忠于愛(ài)情的她，讓讀者不自覺(jué)地將其歸于人的范疇，狐妖的神秘色彩得以消解，可愛(ài)而可親的人的形象更加突出：她不受封建禮教束縛而大膽向“貧無(wú)家，托身于妻族”的鄭六表露心跡；狐妖身份暴露后，她對(duì)鄭六“雖知之，何患？”的知而不嫌深懷感激，并“愿終己以奉巾櫛”，做一名普通的多情女子；面對(duì)韋崟的不懷好意，她固執(zhí)而堅(jiān)決地抵抗以守護(hù)對(duì)愛(ài)情的忠貞；在預(yù)知到了西行的危險(xiǎn)之后，她依舊在鄭六的懇求下不顧性命之憂(yōu)隨他赴任，結(jié)果為犬所害，寧死不渝。沈既濟(jì)在《任氏傳》的篇末這樣評(píng)價(jià)任氏：“嗟乎！異物之情也，有人道焉。遇暴不失節(jié)，狥人以致死，雖今婦人有不如者矣。”[5]亦人亦狐的任氏雖為“異物”，善良多情和忠貞不渝卻在她的身上展露無(wú)遺，她已然被賦予了一種具有“人道”的女性形象。

正是任氏人形之下這種人性的突顯，使得李劍國(guó)稱(chēng)之為“千古一狐”。[6]而任氏這一狐女形象也對(duì)后世的小說(shuō)創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，近一千年之后的《聊齋志異》便是受其影響的經(jīng)典之一。

《聊齋志異》以寫(xiě)花妖狐魅而著稱(chēng)于世，其中狐女形象占據(jù)著很大篇幅。這些狐女形象，固然保持著狐女的神異性，但同時(shí)也融入了當(dāng)時(shí)的社會(huì)，擁有豐富的性格與飽滿(mǎn)的形象。《蓮香》講述了桑生與狐妖蓮香、鬼魂李氏的愛(ài)情故事。其中，蓮香能用神氣檢驗(yàn)出桑生如亂絲一般的脈象，并且用自己在山上采集了三個(gè)月的藥材醫(yī)好了瀕死的桑生。小說(shuō)中這樣描寫(xiě)蓮香給桑生治療的過(guò)程：“少間腹殷然如雷鳴，復(fù)納一丸，自乃接唇而布以氣。生覺(jué)丹田火熱，精神煥發(fā)?！痹谏徬愕纳砩铣錆M(mǎn)了神異色彩，但她與作崇害人的狐妖卻有著巨大的差別。在她看來(lái)“世有不害人之狐”。面對(duì)桑生對(duì)狐的偏見(jiàn)，蓮香堅(jiān)決地反駁道：“不然。如君之年，房后三日精氣可復(fù)，縱狐何害？設(shè)旦旦而伐之，人有甚于狐者矣。天下病尸瘵鬼，寧皆狐蠱死耶？”在桑生不聽(tīng)蓮香勸誡，與鬼魂李氏歡會(huì)病入膏肓之后，蓮香所做的是來(lái)到桑生的病榻前哂笑他說(shuō)：“田舍郎，我豈妄哉！”即便桑生向她道歉謝罪，她還是選擇與之訣別，以證明她并非擁有嫉妒之心的人?？梢?jiàn)，蓮香雖為狐妖，卻有著女性的自尊與自愛(ài)?！而f頭》中的狐女鴉頭擁有貼符在驢身上便可讓驢像風(fēng)一樣飛馳的神異能力。但在小說(shuō)中，這種能力僅僅是行文中推動(dòng)情節(jié)發(fā)展的小插曲，小說(shuō)中描寫(xiě)得更多的其實(shí)是淪為風(fēng)塵女子的鴉頭在人世間的悲歡離合。鴉頭勇敢地向王文表明狐妖身份，并與之私奔，將自己的余生毫不猶豫地托付給所愛(ài)之人。雖然妓院的老鴇將她抓回并且每日鞭打虐待她，但她卻仍念及往日情分，在信中囑咐王文不要讓兒子王孜傷及老鴇的性命。而當(dāng)她在得知兒子不僅殺了老鴇還剝下了狐皮之后，哭得用手打自己的臉，直想尋死，可謂是重情重義。在《狐諧》中，狐女可以在眾人面前不露形容，這是她作為“異類(lèi)”的一面；當(dāng)她詼諧幽默的語(yǔ)言讓人捧腹而笑，忘其為異類(lèi)時(shí)，她只是一個(gè)聰穎可人的女子而已，“鬼狐有性格，笑罵成文章”，這是她作為“人”的一面。

可見(jiàn)，《聊齋志異》中的大多數(shù)狐女形象都和任氏一樣，雖然還保留著自身的神異性，但都更多地具備了人的種種性情與特點(diǎn)，她們不再是妖媚作崇的“異類(lèi)”，而是成為了個(gè)性鮮明且可愛(ài)可親的“人”。所以，魯迅這樣評(píng)價(jià)《聊齋志異》：“獨(dú)于詳盡之外，示以平常，使花妖狐魅，多具人性，和易可親，忘為異類(lèi)，又偶見(jiàn)鶻突，知復(fù)非人”。[7]

上述小說(shuō)中的狐女中除了隱藏神性和妖性，具有豐富的人性以外，她們還可以很好地融入人間的生活，與封建社會(huì)的現(xiàn)實(shí)相適應(yīng)?！度问蟼鳌分械娜问辖桢X(qián)買(mǎi)馬，替鄭六謀得了一大筆錢(qián)財(cái)；《鴉頭》中的王文按照鴉頭的話(huà)，把驢子賣(mài)了作本錢(qián)，在門(mén)前開(kāi)了個(gè)小店，也足以維持日常生計(jì)。本是屬于幻域的狐女頓入人間之后，“由神性、妖性而漸具人性，逐步褪去了物類(lèi)的征象，匯入現(xiàn)實(shí)生活之流”。[8]也正因如此，這些狐女形象才能更加貼近人們的現(xiàn)實(shí)生活與內(nèi)心世界，讓人們?cè)谝嗾嬉嗷?、亦人亦狐中感知社?huì)百態(tài)與人性的善惡美丑。

“文變?nèi)竞跏狼椤！焙蜗蟮母淖?，自然與當(dāng)時(shí)的社會(huì)時(shí)代有關(guān)。

值得關(guān)注的是，沈既濟(jì)和蒲松齡所塑造的狐女形象往往都與娼妓有所聯(lián)系。沈既濟(jì)《任氏傳》中的任氏放蕩不羈，在很多情況下其言行是與娼妓類(lèi)似的，而且她為了滿(mǎn)足韋崟的色欲還四處為他招來(lái)佳麗，供他玩樂(lè)。而蒲松齡《鴉頭》中的狐女鴉頭則是直接被作者塑造成了一名困于妓院的風(fēng)塵女子。但實(shí)際上，二人筆下的狐妓形象又是有所不同的。這種不同，與作者所處時(shí)代的不同密切相關(guān)。唐代的社會(huì)風(fēng)氣較為開(kāi)放，書(shū)生與妓女的故事十分常見(jiàn)，像李白、白居易等詩(shī)人在當(dāng)時(shí)就與許多妓女有過(guò)幾段風(fēng)流關(guān)系，所以沈既濟(jì)對(duì)于任氏的放蕩與豪放并沒(méi)有批評(píng)或不滿(mǎn)之情，而這正是時(shí)代的產(chǎn)物和當(dāng)時(shí)開(kāi)放風(fēng)氣的體現(xiàn)。到了蒲松齡所處的時(shí)代，社會(huì)對(duì)于正統(tǒng)文人的要求較嚴(yán)格，并且十分注重社會(huì)風(fēng)氣和婦德的規(guī)范。所以《聊齋志異》中的狐女形象都有著一股重情重義的俠氣?！而f頭》的末尾說(shuō)道：“妓盡狐也。不謂有狐而妓者，至狐而鴇，則獸而禽矣。滅理傷倫，其何足怪？至百折千磨，之死靡他，此人類(lèi)所難，而乃于狐也得之乎？唐太宗謂魏徵更饒嫵媚，吾于鴉頭亦云?！北M管在蒲松齡的觀念中并未擺脫狐的淫媚意象，但對(duì)于狐妓鴉頭所擁有的超越人間女子的情與義，蒲松齡是十分贊賞的。

當(dāng)然，狐女形象的改變，也有作者的因素在其中?！度问蟼鳌肥呛中≌f(shuō)的一個(gè)轉(zhuǎn)折。沈既濟(jì)在“狐性淫”的社會(huì)共同觀念下，塑造了任氏這一另類(lèi)的狐女形象。究其原因，或許與作者的個(gè)人經(jīng)歷有很大關(guān)系。沈既濟(jì)在《任氏傳》文末點(diǎn)明此作寫(xiě)于建中二年謫官東南的途中，而狐女便成了他展現(xiàn)世情理想、傳達(dá)“要妙之情”的憑借。狐魅雖可害人，但任氏卻能為知己者而死，因此，被貶文人沈既濟(jì)在失落與悲傷中將任氏當(dāng)作一種美好的理想形象，并在創(chuàng)作中將狐妖人格化，通過(guò)任氏這一狐女形象來(lái)表現(xiàn)自己對(duì)真和美、情與義的追求與向往。而蒲松齡在《聊齋志異·自志》中說(shuō)：“集腋為裘，妄續(xù)幽冥之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書(shū)。寄托如此，亦足悲矣！”他在小說(shuō)中塑造的眾多狐女形象無(wú)一不是他孤憤之情的表露。蒲松齡一生清貧，科舉屢試不第，于是他將狐女形象現(xiàn)實(shí)化和人化，在她們的身上寄托自己的情感需求和人生理想。

在《任氏傳》和《聊齋志異》兩部作品中，狐女不再是淫蕩邪惡的象征物，而是有著靈魂與自我的活生生的人。狐女形象的產(chǎn)生與變化，歸根結(jié)底，不過(guò)是社會(huì)心理的投射與變化。隨著人們的意識(shí)逐漸從早期對(duì)神靈的崇拜轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實(shí)和世俗世界，出乎幻域、頓入人間是狐女必然會(huì)面對(duì)的結(jié)局。出乎幻境，她們擺脫了人類(lèi)的崇拜；頓入人間，她們收獲了人類(lèi)的悲喜。

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