在馬克思意識形態(tài)理論的內在邏輯中，超越邏輯是以隱性形態(tài)出現的。但這并不意味著這一重邏輯不重要。恰恰相反，超越是貫穿馬克思意識形態(tài)理論的一條紅線，超越意識形態(tài)是馬克思意識形態(tài)理論的內在旨趣。馬克思的意識形態(tài)超越思想融匯在他對資本主義社會的批判和對共產主義社會的構想中，體現在他對歷史主體自由全面發(fā)展程度的關切中，貫穿在他從哲學到政治社會學再到政治經濟學的畢生研究生涯中。不理解馬克思意識形態(tài)理論的超越邏輯，就無法理解他的意識形態(tài)理論的內在旨趣。

超越意識形態(tài)的哲學批判

在哲學層面，馬克思的意識形態(tài)超越思想集中體現在《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）和《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中。這里的“超越”是揚棄之義。

《提綱》的貢獻在于，為此后的《形態(tài)》表述意識形態(tài)超越思想厘定了基本觀點與立場，表現為實踐觀的確立以及對意識形態(tài)展開批判的立場。在《提綱》中，馬克思闡釋了新哲學的出發(fā)點——現實的、感性的活動，以此為立足點掀起對一切舊哲學的批判。馬克思所倡導的新哲學可稱為實踐哲學，與此前所有哲學區(qū)別的關鍵在于出發(fā)點不同。唯心主義哲學從主體的、能動的方面去理解對象，但卻抽象地發(fā)展了主體的能動方面，并不理解現實的、感性的活動的真實內涵。一切舊唯物主義哲學從客體出發(fā)去理解對象，對對象進行直觀，而不是從主體出發(fā)去理解對象。從舊唯物主義哲學出發(fā)與從唯心主義哲學立場出發(fā)，在社會歷史觀中必然陷入唯心史觀——馬克思稱之為“意識形態(tài)”。費爾巴哈是典型一例。面對為唯心主義所糾纏的德國思想界，費爾巴哈恢復了17—18世紀的唯物主義傳統(tǒng)，極大地打擊了當時的唯心主義思潮，在超越意識形態(tài)方面作出了基礎性貢獻。但是費爾巴哈力圖建立的是人本學唯物主義，如果說這種哲學在自然觀上是唯物主義的，在社會歷史觀上則導向唯心主義。馬克思意識到費爾巴哈哲學對于擺脫德意志意識形態(tài)襁褓束縛的重要性，同時認為費爾巴哈超越意識形態(tài)的思想止步于人本主義。

就用詞而言，馬克思在《形態(tài)》中大量使用的是ideologie，源自特拉西的id é ologie，轉義后指以思想體系形式呈現的意識形態(tài)。對于ideologie，馬克思持有批判態(tài)度，認為其本質是唯心史觀，應以唯物史觀這一“唯一的科學”實現對它的超越。《形態(tài)》開篇表明該書的基本目標是揭穿青年黑格爾派對待虛假觀念的解決方式的本質。對于纏繞于德國思想界的各類幻象、教條、臆想，青年黑格爾派哲學家從觀念出發(fā)來解釋現實生活，提出的解決方式依然停留于哲學基地：費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納分別認為人本主義、批判、頭腦中的拋棄是幫助德國思想界擺脫幻想的方式。馬克思、恩格斯將這些解決方式稱為“德意志意識形態(tài)”，并認為這一意識形態(tài)與其他民族的意識形態(tài)沒有本質區(qū)別，實質都是唯心史觀，將思想觀念視為世界的本原和最終決定因素。因此，對德意志意識形態(tài)的批判同時也是對一般意識形態(tài)的批判。

在《提綱》初步提出實踐哲學的構想后，《形態(tài)》將對思想觀念的考察從對其物質本源的強調推進到對其背后物質生產生活的分析。這種對現實物質生產生活展開分析的成果，馬克思、恩格斯稱之為“歷史科學”，即唯物史觀。唯物史觀堅持從市民社會（生產方式所引發(fā)的交往形式）出發(fā)闡明宗教、哲學、道德等意識形態(tài)形式，并追溯意識形態(tài)生成的過程。馬克思、恩格斯正是在對歷史科學認識的不斷豐富與充實中完成對意識形態(tài)的批判的。從這個意義上說，唯物史觀誕生于對意識形態(tài)的批判，本身是對意識形態(tài)的超越。超越集中表現為思想方式的革命性變革。德意志意識形態(tài)的出發(fā)點是思想觀念，唯物史觀的出發(fā)點是現實的個人及其活動。但在《形態(tài)》中，對現實的人及其活動的分析，還停留于理論敘述的層面。在此后的研究中，單純的理論敘述被對于資本主義社會現實主要是經濟生活現實的研究所取代，以此來揭示資產階級意識形態(tài)賴以存續(xù)的現實生活基礎。

超越意識形態(tài)的政治社會學分析

在政治社會學層面，馬克思超越資產階級意識形態(tài)的思想主要體現在《德意志意識形態(tài)》《共產黨宣言》《法蘭西階級斗爭》《路易·波拿巴的霧月十八日》等文本中，一個核心思想是資本主義社會必然滅亡，共產主義必將實現，資本主義社會和資產階級意識形態(tài)終將被超越。超越是以一種新形態(tài)代替舊形態(tài)、具有演進之義。這里的“意識形態(tài)”，德語詞是“Bewu β tseinformen”，指的是觀念上層建筑，是政治社會學用語，包括了人類社會生活中的所有意識現象和精神形態(tài)。

（一）《形態(tài)》：消滅舊式社會分工、實現共產主義是超越意識形態(tài)的必然道路

在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯形成了對意識形態(tài)概念的另一重含義理解，即從政治社會學意義上將意識形態(tài)理解為觀念上層建筑。雖然《形態(tài)》中尚未使用“Bewuβtseinformen”，但是已經初步形成了對意識形態(tài)概念建構含義的理解。馬克思明確使用“Bewuβtseinformen”是在《〈政治經濟學批判〉序言》中。作為觀念上層建筑的意識形態(tài)不僅在外延上寬泛于上一層次的意識形態(tài)概念，在內涵上也具有建構色彩。馬克思、恩格斯將對這一層面意識形態(tài)概念的理解與歷史上物質生產的發(fā)展、分工的演進結合起來分析。其一，就意識形態(tài)的生成而言，意識形態(tài)是分工的產物。馬克思、恩格斯梳理了分工的發(fā)展階段，在此基礎上指出從物質勞動和精神勞動分工出現開始，分工才是真正的社會分工，也正是此時意識形態(tài)才得以產生。其二，就意識形態(tài)的存續(xù)而言，只要分工還不是自然分工而是舊式的社會分工，內含特殊利益與共同利益間的矛盾，意識形態(tài)就將一直存在。其三，就意識形態(tài)被超越而言，實現共產主義、消滅舊式社會分工是超越意識形態(tài)的必然道路。分工的發(fā)展是隨著生產力的發(fā)展而深化的，分工的各個發(fā)展階段也就是所有制的各種不同形式。不同的所有制形式事實上區(qū)分了人類社會發(fā)展的不同歷史階段?！缎螒B(tài)》寫作時期的馬克思、恩格斯認為實現共產主義、消滅舊式社會分工，意識形態(tài)就會自行消失。共產主義作為一種消滅資本主義社會異化狀況的運動，必然“推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎”，消滅使個體力量異化的舊式分工，建立個人聯合起來的、自由的、真正的聯合體，由此意識形態(tài)必然消亡。

（二）《共產黨宣言》：超越資產階級意識形態(tài)是人類社會觀念發(fā)展的必然趨勢

在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯提出了“兩個最徹底的決裂”的思想：“共產主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關系實行最徹底的決裂……同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂?！惫伯a主義是與舊的所有制關系和意識形態(tài)相決裂的運動形式。其中與傳統(tǒng)觀念徹底決裂的思想可被視為意識形態(tài)超越思想。馬克思、恩格斯認為，直至資本主義社會的人類社會歷史都是階級對立的歷史，都是一部分人剝削另一部分人的歷史，雖然在不同的時代階級對立的形式不同。在觀念形態(tài)上，至今人類社會歷史中存在的社會意識都具有某種共同形式，如宗教、道德、哲學、政治、法律等，均以永恒真理的面目出現。尤其是在資本主義社會，資產階級把資產階級所有制謊稱為永恒規(guī)律，馬克思對資本主義社會現代性批判的關鍵在于劃定資本主義社會存續(xù)的界限，揭示資產階級所有制本質上是“歷史的、在生產過程中是暫時的關系”，資產階級意識形態(tài)是存在歷史暫時性的觀念形態(tài)。資本主義社會必然滅亡，經濟條件方面源于資產階級所有制所造成的生產力與生產關系的矛盾已經不能為該所有制形式所容納，政治條件方面源于資產階級在發(fā)展壯大的同時造成了反對自身的階級力量即無產階級，而資本主義社會內部的所有沖突都在某種意義上鍛煉和增強了無產階級的力量。《共產黨宣言》賦予共產黨人以帶領無產階級開展共產主義革命、消滅私有制、消滅意識形態(tài)的使命?？梢姡S著馬克思、恩格斯為共產主義革命找到運作的主體，他們的意識形態(tài)超越思想更多地與階級斗爭思想結合起來。

（三）《法蘭西階級斗爭》和《路易·波拿巴的霧月十八日》中的意識形態(tài)超越思想

在《法蘭西階級斗爭》和《路易·波拿巴的霧月十八日》兩個文本中，馬克思在總結法國革命經驗的基礎上，意識到在資產階級意識形態(tài)超越方面無產階級的歷史局限性，部分地修正了此前在《形態(tài)》中的觀點。在《法蘭西階級斗爭》中，馬克思通過總結1848—1849年的革命經驗，意識到相對于資產階級而言，法國無產階級力量薄弱，必須實現與農民和小資產者的聯盟，否則根本無法撼動資本主義制度。同時，不僅資產階級統(tǒng)治力量強大，其意識形態(tài)功能的發(fā)揮也超乎想象。二月革命中資產階級喊出自由、平等、博愛等口號，這些口號作為資產階級意識形態(tài)的濃縮形式，讓巴黎的無產階級沉醉于其中不能自拔。而在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思意識到無產階級并非天然具有徹底的革命意識，能自覺地與資產階級意識形態(tài)徹底決裂。相反，由于資產階級必然利用國家機器強化資產階級意識形態(tài)對社會思想的控制，無產階級無例外地受到資產階級意識形態(tài)的教化和束縛。資產階級意識形態(tài)強大的反作用首次深刻進入馬克思的視野，尤其是“在法國這樣的國家里……國家管制、控制、指揮、監(jiān)視和監(jiān)護著市民社會”。而在此前，僅僅是市民社會決定國家、決定意識形態(tài)這一層面的內涵得到重視。

因此，無產階級對于資產階級意識形態(tài)的超越是主體有意識加以努力的結果。但真正從政治經濟學角度入手，深入無產階級與資產階級的內在矛盾，從資本主義社會再生產視角入手分析無產階級與資產階級意識形態(tài)的關系，馬克思是在此后的政治經濟學研究中完成的，具體體現在《1861—1863年經濟學手稿》中。在這一手稿中，馬克思通過分析資本主義社會的內在矛盾，提出了無產階級起來反抗資產階級意識形態(tài)的動力機制：資本主義社會對無產者的奴役必然引發(fā)無產者的反抗，無產者在與資產者的不懈斗爭中積累了豐富經驗，最終必然揚棄自身的異化存在而實現全面的發(fā)展，包括他的現實聯系和觀念聯系的全面發(fā)展。這必然迫使無產階級反抗資本主義拜物教的物質形態(tài)和觀念形態(tài)，沖破資產階級意識形態(tài)的束縛。至此，馬克思才從主體視角對無產階級超越資產階級意識形態(tài)的問題作出了圓滿解答。

超越意識形態(tài)的政治經濟學論證

在展開系統(tǒng)的政治經濟學研究后，馬克思關于意識形態(tài)超越的思想結合著對客觀規(guī)律和主體狀態(tài)兩個層面內容的研究展開。

（一）從生產方式演進視角考察意識形態(tài)超越問題

馬克思關于人類社會形態(tài)發(fā)展的“五階段論”隨著他對政治經濟學研究的深入而得到闡發(fā)。早在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯已經以所有制形式為標準將人類社會歷史劃分為五個發(fā)展階段。在《雇傭勞動和資本》中，馬克思將人類社會形態(tài)的劃分標準從此前單純的所有制形式擴展為社會關系。“社會關系”指稱所有生產關系的總和，不局限于所有制關系，還包括生產中的人與人的關系、產品的分配關系等等。社會關系隨著生產力的發(fā)展和物質生產資料的變化而變化，其歷史演進構成了整個人類社會發(fā)展歷史?！肮诺涔糯鐣?、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和，而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段?！备鶕R克思的一貫思想，加上原始部落、共產主義社會，就形成了人類社會形態(tài)演進的“五階段論”。在為《政治經濟學批判·第一分冊》寫的序言《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思清楚地表述了唯物史觀，通過對生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動的分析，闡釋了人類社會形態(tài)演進的一般規(guī)律，論證了較低層次的社會形態(tài)為更高層次的社會形態(tài)所取代、資產階級意識形態(tài)被超越的歷史必然性。在這里馬克思再次提及人類社會形態(tài)演進的“五階段說”，將亞細亞的、古代的、封建的、現代資產階級的生產方式看作社會經濟形態(tài)演進的幾個時代。資產階級社會關系是人類社會生產關系發(fā)展中的最后一個對抗性形式。隨著資產階級社會關系的消亡和共產主義的實現，隨著生產領域人的異化狀況的消除，意識形態(tài)也將隨之消亡。

（二）對主體依賴關系的發(fā)展歷史的考察內含對意識形態(tài)超越問題的探究

在后期的政治經濟學研究中，馬克思圍繞主體依賴關系的發(fā)展狀況分析人類社會歷史發(fā)展階段，提出了人類社會形態(tài)演進的“三階段論”。在《1857—1858年經濟學手稿》的《貨幣章》中，馬克思從分析商品的內在矛盾入手，揭示資本主義生產方式的內在矛盾。商品是一種二重性存在，作為產品的商品是一種自然存在，作為交換價值的商品是一種社會存在。作為產品的商品要轉化為作為交換價值的商品，只有到資本主義社會階段才能實現。這是由于唯有到資本主義社會階段，才會出現固定依賴關系的解體和生產者間的相互全面依賴關系。在資本主義社會中，既往奴隸社會和封建社會中奴隸與奴隸主、農民與地主間的人對人的依賴關系解體，與此同時形成了一種人對物的全面的依賴關系，表現為交換價值呈現出前所未有的重要性。馬克思由此依據人的依賴關系的發(fā)展狀況將人類社會形態(tài)的演進劃分為三個階段。人的依賴關系是最初的社會階段，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”是第二階段，人的自由個性是第三階段。資本主義社會中那種人與人之間單純的物的聯系的異己性和獨立性，表明人的全面自由發(fā)展的時代尚未到來，但卻為這一時代的到來創(chuàng)造了條件。個人的全面發(fā)展以能力的全面發(fā)展為前提，而這又是以創(chuàng)造交換價值為目的的生產為前提的，這種生產雖然使人與人相異化，但同時塑造了人的普遍的、全面的能力。資本主義社會中個人受物質關系統(tǒng)治的理論形式是個人受觀念、意識形態(tài)的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治只有在資本主義制度被推翻、共產主義實現時才能被推翻。由此，人類社會形態(tài)演進的“三階段論”從主體依賴關系的歷史發(fā)展的角度探究了意識形態(tài)超越問題。

在對社會經濟發(fā)展及其結構進行政治經濟學研究的過程中，馬克思根據生產方式的不同劃分人類社會的歷史發(fā)展階段，提出人類社會形態(tài)演進的“五階段論”。“五階段論”表明資本主義社會存在的暫時性和共產主義社會實現的必然性，為意識形態(tài)被超越提供了政治經濟學論證。同時，馬克思根據人類社會發(fā)展歷程中主體依賴程度的高低，提出人類社會形態(tài)演進的“三階段論”。“三階段論”表明作為歷史主體的人從依賴和被奴役狀態(tài)向自由全面發(fā)展狀態(tài)演進的必然趨勢，表明意識形態(tài)的存在作為主體依然被束縛的確證必將被超越的趨勢。從客觀規(guī)律和主體狀態(tài)兩個方面考察意識形態(tài)超越問題，標志著馬克思的意識形態(tài)超越思想發(fā)展到了成熟階段。