熊啟明
在中國(guó)哲學(xué)史中,以老莊為代表的道家之思想,向來以其超脫不俗的氣度和玄妙機(jī)敏的思辨而備受推崇。而其中,莊子對(duì)于生死問題所闡發(fā)的思考甚是豐富,亦帶有其特色的“逍遙”風(fēng)骨,其中的《養(yǎng)生主》一篇蘊(yùn)含著莊子對(duì)生命本質(zhì)的幾點(diǎn)獨(dú)特理解。
莊子筆下“養(yǎng)生主”三字,與平日所言的增強(qiáng)體質(zhì)之養(yǎng)生法,是大不同的。其所謂“養(yǎng)生”,可以理解為“養(yǎng)神”或“養(yǎng)性”?!娥B(yǎng)生主》一文便旨在闡明莊子特有的“養(yǎng)生”方式。于莊子而言,生命的本質(zhì),及其與外界多種關(guān)系的理解,是《養(yǎng)生主》重點(diǎn)所在。在此文開篇,莊子便指出:
“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!已而為知者,殆而已矣!為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年?!盵1]
莊子首先看到了生命的有限性這一特點(diǎn),進(jìn)而認(rèn)識(shí)到了個(gè)體生命活動(dòng)的有限性和認(rèn)識(shí)世界無限性之間的這一鴻溝,這一鴻溝是人作為有限的自然個(gè)體所無法超越的。莊子知生命之有限,既然無法超越,便須擇良法以安頓。于是便提出了可以保身、全身、養(yǎng)親和盡年的“緣督以為經(jīng)”之法?!岸健北玖x為督脈,即人身背之中脈,是貫通其他脈絡(luò)的總脈之一。此處的“緣督”意即秉承一中虛之道,外可頤養(yǎng)父母,大順人倫之情;內(nèi)可收攝己身,盡其天命,此即為莊子養(yǎng)生妙法。
這里需要指出的是,相較于老子《道德經(jīng)》中所言的“中和”之道,莊子的“緣督持中”,與其在“中”的概念上是一脈相承的?!兜赖陆?jīng)》中有“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”和“大盈若沖,其用不窮”一說。此處之“沖”,在河上公所注之中,即釋為“中”。老子的中道論更多地在于守住“中和”,不追求極致,故有“保此道者不欲盈,故能蔽而新成”的說法。莊子的中道論,則是借“中道”來進(jìn)一步對(duì)生命的有限性進(jìn)行一番清醒安頓的認(rèn)識(shí)。郭象在《莊子注》中寫到:“夫生以養(yǎng)存,則養(yǎng)生者理之極也。若乃養(yǎng)過其極,以養(yǎng)傷生,非養(yǎng)生之主也?!盵2]莊子既知生命之有限,故不能處處激進(jìn),過于極端,養(yǎng)過其極,而應(yīng)在“中”上加以落腳停歇,以免傷生。
在第二篇中,莊子記敘了至今為人所熟知的“庖丁解?!钡墓适拢?/p>
“臣之所好者道也,進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí),所見無非牛者。三年之后,未嘗見全牛也。方今之時(shí),臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大郄,導(dǎo)大窾,因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗,而況大軱乎?”[1]
莊子以庖丁解牛,游刃有余以喻人之養(yǎng)生,須如解牛一般“因其固然”,懂得依乎“天理”,方能順利避開如“肯綮”和“大軱”一般的各種是非紛擾,以致養(yǎng)生。
再次,如文中所言,同樣的解牛之刀在不同的解牛之人手里,結(jié)局是大不同的:“良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也”,而庖丁之刀,所用十九年,解牛無數(shù),卻依舊鋒利如新。只因今日之庖丁,解牛之時(shí),不以目視,以心神領(lǐng)會(huì)即可。既知“彼節(jié)者有間,而刀刃者無厚”,故能“以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣”。但是,每當(dāng)遇到筋骨錯(cuò)節(jié)時(shí),仍需小心謹(jǐn)慎,做到“憷然為戒,視為止,行為遲,動(dòng)刀甚微”。至此,文惠君才說:“善哉! 吾聞庖丁之言,得養(yǎng)生焉。”文惠君觀庖丁解牛,所悟出的養(yǎng)生之道,也就是依乎天理,順其自然,不得貪生,做到“以無厚入有間”,縱然身處紛擾之中,亦可全真葆性,怡然自得。刀可養(yǎng),生亦可養(yǎng),養(yǎng)生至極,即如庖丁之刀一般,幾十年依舊“新發(fā)于硎”。
換言之,秉持“緣督中和”之道是不夠的,還需依“天理”。人既知個(gè)體生命之有限,便應(yīng)知萬物皆如此,皆在天理之中。顯然,莊子并沒有將人類的地位在“天”中加以刻意凸顯,而是將人類生命看作與天地萬物相通的,故他在《齊物論》中講到:“天地與我并生,而萬物與我為一。”在莊子這里,任何生命個(gè)體如若要達(dá)到理想的存在狀態(tài),就必須讓自身順應(yīng)統(tǒng)攝萬物的“天理”,只有在這個(gè)過程中,才能得以養(yǎng)生,達(dá)到“齊萬物”的長(zhǎng)存境界。
誠然,秉持“緣督”之中道,依乎天理處世,才能全真葆性,涵養(yǎng)自身有限的生命。但須知萬物大同,仍各有小異。在“養(yǎng)生”的這一過程中,生命不僅存在著有限性的限制,還存在著其他的限制。莊子在第三篇中便以形體上有損傷的右?guī)熂右灶惐?,從另一個(gè)角度進(jìn)一步闡述他的生命哲學(xué)觀。
公文軒在看見腳有殘疾的右?guī)熀笱缘溃骸笆呛稳艘玻繍汉踅橐??天與,其人與?”而莊子的答案很清楚,他借右?guī)熤诖鸬溃骸疤煲?,非人也。天之生是使?dú)也,人之貌有與也。以是知其天也,非人也”。正如莊子在《德充符》中寫到的“道與之貌,天與之形”,人的相貌或身體,均是天生注定的。換言之,正是“天理”導(dǎo)致了生命個(gè)體存在著一定的差異性。然而,這一差異卻并不妨礙“養(yǎng)生”。
在莊子看來,“形骸有聾盲乎,而心亦有之”,相較于形體上的殘疾,心靈的聾盲更應(yīng)值得注意。養(yǎng)生非養(yǎng)形,關(guān)鍵是在于“養(yǎng)心”。而“養(yǎng)心”的方法,則在于“自由”二字。莊子借澤雉的故事進(jìn)一步對(duì)他的“養(yǎng)心說”加以論述:
“澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中?!盵1]
郭象《莊子注》載:“夫俯仰天地之間,逍遙乎自得之場(chǎng),固養(yǎng)生之妙處也,又何求于入籠而服養(yǎng)哉!”[2]澤雉十步一啄,百步一飲,看似求生艱苦,但依舊不愿于籠中乞生。只因澤雉于野外的一飲一啄,均能放曠逍遙,適情于山林之中。
澤雉既如此,人亦宜然。這里需要指出的是,莊子的“養(yǎng)心”,無疑是帶有一種“忘形忘世”色彩的。人類社會(huì)中個(gè)體原本的自由,困于各式的義利關(guān)系之中,因此,莊子認(rèn)為,須以“養(yǎng)心”之法來消解掉這些影響,讓生命存在能夠進(jìn)入天然自由的狀態(tài)。莊子借右?guī)熂皾娠舻墓适?,顯揚(yáng)出他企望超越個(gè)體生命、形體和現(xiàn)世的三重局限性,獲得一種心靈的自由。這一自由,是莊子眼中的生命“不為物役”的天然狀態(tài),也是“天理”之下,萬物的應(yīng)有之姿。
從生死觀這個(gè)角度講,莊子對(duì)有限生命所必須經(jīng)歷的死亡之態(tài)表現(xiàn)地更為自然?;诖?,他在《養(yǎng)生主》中最后寫到:
“老聃死,秦失吊之,三號(hào)而出……曰:‘然。始也吾以為其人也,而今非也……是遁天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。適來,夫子時(shí)也;適去,夫子順也。安時(shí)而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解?!盵1]
正如秦失所言,莊子將生命的誕生,看作是應(yīng)時(shí)運(yùn)而來,死亡則看作是順物質(zhì)之化的消亡。成玄英《莊子注疏》載:“安于生時(shí)則不厭于生,處于死順則不惡于死?!盵2]只有安于生的時(shí)運(yùn),順應(yīng)生死之變,才能達(dá)到“哀樂不能入”,既不厭生亦不惡死的天然解脫。
如果說莊子的“養(yǎng)心”的關(guān)鍵在于“忘形忘世”的自由,那么這一自由所最終達(dá)到的目的,便是能夠“安時(shí)處順”一般的看待生死。在莊子看來,既有舊物之終結(jié)死亡,
又有新物之新生,是再正常不過的“天理”。他言道:“指窮于為薪,火傳也,不知其盡也?!睂?duì)薪火而言,“薪”會(huì)消失,但火卻能夠傳承,從而“不知其盡”,以至薪火相傳。郭象《莊子注》中于此處有言:“心得納養(yǎng)之中,故命續(xù)而不絕?!盵3]在莊子的生死觀中,生命的形體是存在著死亡的必然性的,但是貫穿在生命之中的精神卻能恒久流傳。莊子創(chuàng)造性地把形體和精神兩相對(duì)比,最終說明了生命的本質(zhì)不在于肉體或者物理存在的形體性、物質(zhì)性,而在于一種形而上的精神性。換言之,這樣的生命狀態(tài),體現(xiàn)了莊子所向往的生命無限性,充滿著詩化意味和超越意味,是一種極為理想的生命存在狀態(tài)。
總之,在莊子《養(yǎng)生主》所體現(xiàn)的生命哲學(xué)中,處處透露著他對(duì)生命的思考,通過此文,我們不難發(fā)現(xiàn),莊子的生命哲學(xué)之所以能夠表現(xiàn)地如此豁達(dá)逍遙,正是在于他能夠在認(rèn)識(shí)到生命的精神性本質(zhì)之后進(jìn)入到理想的生命境界,自然而然地秉持中道,依循天理,養(yǎng)心處世,安時(shí)處順,最終實(shí)現(xiàn)了一番徹底的自我超越。
[1]莊子.莊子[M].北京:中華書局,2015.
[2]郭象,成玄英.莊子注疏[M].北京:中華書局,2011.
[3]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:人民出版社,1992.