李 啟

啟蒙時(shí)代倡導(dǎo)通過人的理性來實(shí)現(xiàn)人及其社會(huì)的發(fā)展。理性是人實(shí)現(xiàn)幸福生活的手段。但進(jìn)入到20世紀(jì)，理性片面的發(fā)展了自身，只保留了技術(shù)理性，理性從手段變成目的，全面統(tǒng)治了人以及人所在的社會(huì)。20世紀(jì)一個(gè)重要的理論主題就是人的異化。許多思想家都從自己的理論立場(chǎng)對(duì)這一問題進(jìn)行了回應(yīng)。海德格爾在《存在與時(shí)間》一書中雖然沒有明確提出異化概念，但其對(duì)此在的共在、常人狀態(tài)、沉淪與被拋的描述表明了海德格爾對(duì)于西方發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)下人的異化狀態(tài)的反思。

一、此在異化的表現(xiàn)及根源

對(duì)于異化問題的研究哲學(xué)史上很早就開始了，但真正用異化概念分析人的存在還是要從馬克思的“異化勞動(dòng)”開始。馬克思對(duì)于人的異化的分析是從人的勞動(dòng)入手，人的勞動(dòng)的異化造成如下四個(gè)后果：物的異化、自我異化、人的類本質(zhì)異化、人同人相異化。而西方馬克思主義的開創(chuàng)者盧卡奇繼續(xù)了馬克思關(guān)于人的勞動(dòng)異化的分析，盧卡奇在肯定人的勞動(dòng)在客觀方面跟人相對(duì)立的同時(shí)，還指出人的勞動(dòng)造就的商品生產(chǎn)關(guān)系對(duì)人的思維的異化，盧卡奇稱之為物化。盧卡奇指出：按照在占支配地位的商品形式影響下已經(jīng)被物化的現(xiàn)代思維習(xí)慣［1］不能簡單地作為量的問題來看待。海德格爾作為存在主義的開創(chuàng)者，師承胡塞爾，他對(duì)于人的異化的分析則從人的日常生活世界入手。海德格爾對(duì)于人的異化主要從以下幾個(gè)方面來進(jìn)行闡釋。

（一）此在異化狀態(tài)-常人

此在通過操勞巡視，不斷的與上手事物打交道，此在通過這種方式組建著世界之為世界。這一組建過程中，上手事物與周圍世界亦即此在的日常生活世界映入我們的眼簾。那么，日常生活中的此在表現(xiàn)為誰呢？常人，這是海德格爾給出的解答。

那么這個(gè)常人又是誰呢？海德格爾說道，常人不是別人，而是包括我在內(nèi)的所有人。而這個(gè)常人卻是無此人，而一切此在在共處中又總已經(jīng)聽任這個(gè)無此人擺布了。［2］

此在在共處中受常人的擺布。在這種共處中，此在失落了自己的存在，將之交付于他人，這個(gè)他人不是除我之外的別人，而是那些在日常共處中，首先與通常在此的人們。常人擺布此在之可能性在于常人組建著公眾意見，公眾意見具有庸庸碌碌、平均狀態(tài)、平整作用的特性。此在在日常生活中的常駐狀態(tài)就是此在共在的存在方式。 常人的存在是此在的非本真存在樣式。

（二）此在的異化狀態(tài)-沉淪與被拋

此在如何在日常生活中展現(xiàn)自己的“此”呢？此在通過閑言、好奇、兩可的方式開展在世的活動(dòng)。海德格爾稱之為沉淪。此在的沉淪就是從本真的能在脫落到非本真的存在方式。

此在作為此展開狀態(tài)是現(xiàn)身、領(lǐng)會(huì)與話語。此種展開狀態(tài)的在日常生活中的表現(xiàn)是閑言、好奇與兩可。此在在閑言、好奇、兩可中如何具體展示自己的此呢？海德格爾在《存在與時(shí)間》一書中給了具體的描繪：閑言為此在開展出向它的世界、向他人以及向它本身進(jìn)行領(lǐng)會(huì)的存在來，然而是這樣的：這種“向……”的存在所具有的是一種無根基的漂泊無據(jù)的樣式。好奇巨細(xì)無遺地開展出來的一切來；然而這樣：“在之中”到處都在而又無一處在。兩可對(duì)存在之領(lǐng)會(huì)不隱藏什么，但只是為了在無根的“到處而又無一處”之中壓制在世。［3］在閑言、好奇、兩可中展露了此在的基本生活樣式-沉淪。沉淪對(duì)此在具有引誘和安定作用。此在在沉淪中領(lǐng)會(huì)著自我，拿自身與一切相比較，此時(shí)此在處于一種異化狀態(tài)。此在的沉淪不是說不存在或不是，而是此在的一種非本真狀態(tài)，本真與非本真都是此在的一種可能的存在方式。沉淪所導(dǎo)致的后果：此在被擠入非本真狀態(tài)，自拘于它本身中了。

海德格爾不僅深刻的描畫了此在在日常生活世界中的異化狀態(tài)，而且還探究了此在異化狀態(tài)的根源。此在是這樣一種存在者：他在自身中領(lǐng)會(huì)其存在，并對(duì)存在有所作為。此在的存在就是操心，操心又可分為操勞和操持。與上手事物打交道是操勞，與他人共同在此是操持。對(duì)于操持與操勞的進(jìn)一步分析可以更好的理解此在的異化狀態(tài)。如前所述，此在通過去遠(yuǎn)與定向的尋視活動(dòng)與周圍世界的上手事物打交道就是操勞。此在之可能與上手事物打交道就在于此在“在世界之中”的存在建構(gòu)。“在世界之中”說的是，我居住于世界，我把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之、逗留之。［4］“在世界之中”是我們領(lǐng)會(huì)此在所有存在規(guī)定的先天依據(jù)。這一結(jié)構(gòu)就是此在異化的根源。

此在“在世界之中”不是虛無飄渺的，而是消散于某些確定的方式之中?；谶@一基礎(chǔ)的存在論結(jié)構(gòu)，此在與周圍世界打交道時(shí)，使得用具在世內(nèi)來照面，這樣他人也隨之來照面。這是因?yàn)橛镁呔哂兄敢?lián)絡(luò)功能，處于因緣整體性中，用具成為上手事物的同時(shí)也指向它的制作者。此在通過操勞活動(dòng)引出了他人。由此可見，他人與此在共同在世，即共同在此。共在是此在的本質(zhì)。因此，此在在不是孤零零的在世，必然與他者發(fā)生關(guān)系。這種關(guān)系同時(shí)也制約著此在的存在。共在是此在異化的直接原因。

二、此在超逾異化的形式-向死而在

此在在日常生活中的沉淪是可以超越的，此在超越沉淪的方式就是向死而在，向著此在的可能性存在。向死而在的核心是死亡概念。

海德格爾對(duì)存在論的“死亡”有如下描述：現(xiàn)在就可以用下述規(guī)定來界說整個(gè)生存論存在論的死亡概念了：死作為此在的終結(jié)乃是此在最本己的、無所關(guān)聯(lián)的、確知的、而作為其本身則不確定的、不可逾越的可能性。死，作為此在的終結(jié)存在，存在在這一存在者向其終結(jié)存在之中。［5］

死亡是此在承擔(dān)的獨(dú)特性的存在可能性：在死亡中，此在完全是向著自己本己的能在存在。因而死亡在存在論上是由向來我屬與去存在組建起來的。因此生存論上的死亡概念與通常生物學(xué)上的死亡概念是相區(qū)別的。

死亡的概念在上述此在的異化現(xiàn)象中被常人表述為一種不斷出現(xiàn)在眼前的的偶然的事件，死亡被平整為死亡事件，死亡事件作為世內(nèi)存在者向此在照面。故而此在可以在日常生活中掩蓋這種最本己的、無所關(guān)聯(lián)的、不可逾越的向死而在，使死亡變成確知的但又是尚未確定的。

此在如何向死而在呢？這首先取決于此在的獨(dú)特的現(xiàn)身情態(tài)-畏。畏之所為畏者是此在在世本身。畏不同于怕，不是對(duì)切近的世內(nèi)存在者的威脅感到畏懼。畏的威脅者是無何有之鄉(xiāng)。無何有之鄉(xiāng)表示：威脅已經(jīng)在“此”-然而又在無何有之鄉(xiāng)，它這么近，以致它緊壓而使人窒息-然而又在無何有之鄉(xiāng)。無何有之鄉(xiāng)表明世內(nèi)存在者的因緣整體性，同此在共在的他人全無，但世界仍作為世界獨(dú)獨(dú)地向此在涌破而來。在這種涌破而來的世界中，此在覺得“茫然失其所在”。猶如墜入黑暗之中，仿佛世界是無，因?yàn)闊o一物向我照面。但世界并不因此而消失，它還恰恰在“此”，而且更加咄咄逼人的在此。此在的這種現(xiàn)身情態(tài)可以將此在引向本真的能存在。此在在畏中能夠體驗(yàn)它不可能的生存狀態(tài)無，在畏中此在獲得了自己的個(gè)別性，體驗(yàn)到了自己能在的可能性。那么又是誰負(fù)責(zé)將此在引向畏這一別具一格的現(xiàn)身情態(tài)中呢？是良知。

良知在生存論上的解釋是以不嘈雜、簡單明了、不好奇的方式呼喚著同時(shí)又使人有所領(lǐng)會(huì)的東西。良知具有呼喚的性質(zhì)。良知將此在從常人的日常生活中喚醒，將此在呼喚向以在世方式存在的自身，呼喚向此在在世的可能性中去。良知由誰發(fā)出呢？還是此在。此在在良知中呼喚其自身。呼喚的發(fā)出者是此在，是處于沉淪狀態(tài)的此在。被召喚的是同一個(gè)此在，是最本己的能在的此在。此在之存在即是操心，由操心這一在世結(jié)構(gòu)決定此在與世界打交道。此在與世界打交道沉淪于常人的日常生活中，被拋入常人的此在在畏這一情緒中良知發(fā)出呼聲呼喚自身，此在回到無何有之鄉(xiāng)，常人的紛擾世界失落，此在猶如在黑暗之中，世界并沒有消失，而是向此在涌破而來。此在于此回到自身，回到無家可歸而有個(gè)別化的能在，向著可能性去在。這就是此在超逾異化狀態(tài)，向死而在的路徑。

三、實(shí)踐與共在

海德格爾對(duì)人異化的表現(xiàn)形式，異化的原因以及解決路徑的分析可以看出，海德格爾對(duì)于人的異化探索是從人的在世活動(dòng)所形成的日常生活世界為出發(fā)點(diǎn)而展開的。從人的在世活動(dòng)來分析人的存在這一理論導(dǎo)向與馬克思從人的實(shí)踐來分析人的存在有異曲同工之妙。馬克思將實(shí)踐看作是人的本質(zhì)，這就將哲學(xué)研究的對(duì)象由人的彼岸世界轉(zhuǎn)向此岸世界，將實(shí)踐作為人的的感性世界的基點(diǎn)。馬克思的實(shí)踐觀所考察不僅是人的具體的感性活動(dòng)，更是關(guān)于人的生活世界的本體論思考。［6］故而，實(shí)踐就是人的存在方式。人與自然、人與人（社會(huì)）、認(rèn)識(shí)主體與客體之間的關(guān)系不是自然生成的，也不是上帝委派的，而是在人的實(shí)踐活動(dòng)中生成的。從這一角度看，海德格爾對(duì)于人的異化的原因的分析具有從人的實(shí)踐角度分析的深度。如前所述，此在“在世界之中”存在，就是此在通過操勞尋視活動(dòng)與物以及他者發(fā)生關(guān)聯(lián)。這就是人的實(shí)踐活動(dòng)的一種表現(xiàn)。人通過實(shí)踐活動(dòng)，與主體、客體發(fā)生關(guān)聯(lián)，不斷的開拓和認(rèn)識(shí)世界。人對(duì)自然的改造和同他者打交道不是彼此孤立毫無聯(lián)系的，人與人的關(guān)系不是赤裸裸建立的，而是通過人對(duì)自然物的占有而發(fā)生聯(lián)系。由此可見，海德格爾對(duì)于人異化原因的分析是具有實(shí)踐觀的向度的。同時(shí)，由于社會(huì)歷史變革的現(xiàn)實(shí)需要，馬克思的實(shí)踐觀只是片面發(fā)展了人的生產(chǎn)實(shí)踐，對(duì)于人的生活實(shí)踐忽略不提。海德格爾對(duì)此在的日常生活的研究使我們重新看到了人的生活實(shí)踐這一向度。對(duì)于人的異化狀態(tài)的研究不僅僅停留在勞動(dòng)異化，還應(yīng)該看到人在日常生活中的異化狀態(tài)。

但海德格爾超逾此在異化狀態(tài)-向死而在卻又退回到了此在自身，逃避了人所具有的社會(huì)性。向死而在是此在的一種個(gè)別化的體驗(yàn)，它依靠此在自身的良知的呼喚。這是由于海德格爾所說的此在仍然是一個(gè)孤獨(dú)的個(gè)體。此在雖然與其他此在共在，但共在的前提條件是此在的在世操勞活動(dòng)，此在通過自己的活動(dòng)“打開”其他的此在，因此，他者的存在是由此在決定的此在與他者的地位并不平等。此在仍然是孤獨(dú)的此在。故而，人要超越異化狀態(tài)還是要回到實(shí)踐中去。人的日常生活最終是由當(dāng)時(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)所決定，試圖超逾人的異化狀態(tài)僅依靠人自身的良知、道德是很難完成的，必須回到人的實(shí)踐中，必須在實(shí)踐中改變主體與客體，主體與主體的關(guān)系。因此，在人的實(shí)踐交往過程中，主體與主體重新發(fā)生關(guān)聯(lián)。只有這樣此在才能超逾異化狀態(tài)，重新與世界打交道。

雖然異化不是一個(gè)新的哲學(xué)命題，但在人類進(jìn)入資本主義社會(huì)后，成為人的一種生活樣態(tài)。許多的思想家都以自己的理論為出發(fā)點(diǎn)進(jìn)行分析。海德格爾作為存在主義大師，他運(yùn)用現(xiàn)象學(xué)的方法分析了此在的異化，繼承了胡塞爾對(duì)于日常生活世界的研究。雖然，海德格爾對(duì)于超越異化的分析缺少社會(huì)性的維度，但他對(duì)于異化狀態(tài)的分析是深刻的，這豐富了我們對(duì)異化問題的理解。