王保生

新疆大學(xué) 新疆 烏魯木齊 830000

一、莊子對(duì)“幸?！钡慕缍?/h2>

莊子的幸福觀呈現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)幸福觀中浪漫主義的典型特征。但就《莊子》全書(shū)而言，從未提到過(guò)幸福二字。但是在《莊子》中的“樂(lè)”或者“至樂(lè)”就是幸福的同義詞，甚至從某一方面來(lái)說(shuō)“至樂(lè)”與“幸?！笔堑韧?，都表達(dá)了幸福的含義。一方面，《莊子·至樂(lè)》中開(kāi)篇就有莊子對(duì)世上有無(wú)至樂(lè)論述，提出了“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)”的論斷，“至樂(lè)”，即人的幸福。另一方面，莊子認(rèn)為物應(yīng)各盡其樂(lè)，人有至樂(lè)而物有其樂(lè)，故世間萬(wàn)物各有其樂(lè)而應(yīng)各盡其樂(lè)，即應(yīng)該各得其幸福。

二、莊子幸福觀的內(nèi)涵

莊子的幸福觀內(nèi)涵豐富，總結(jié)出來(lái)有四個(gè)方面的內(nèi)容，即天地逍遙、心齋坐忘、至人無(wú)己和法天貴真的自然法則。天地逍遙，人活在天地之間，必然要活的自由。在莊子看來(lái)，天地?zé)o窮無(wú)盡而萬(wàn)物并生其中。他在《莊子·逍遙游》中提出了物物各有區(qū)別而各自的幸福均不相同，故無(wú)絲毫可比性。心齋坐忘，天地逍遙只是外部的環(huán)境，而想要獲得真正的幸福，必通過(guò)心齋坐忘的途徑來(lái)到達(dá)幸福的彼岸，心齋意為摒除雜念，使心境虛靜純一，不聽(tīng)，而心悟；不悟，而感知，然天下大道自然與之相合。坐忘，非靜坐，而忘己，次拋外部感知，后離棄本心，忘智識(shí)，然與大道融合，通而為一，即為坐忘。至人無(wú)己，在《莊子》中是一種完美的理想人格。他認(rèn)為要做到至人無(wú)己就應(yīng)該破除個(gè)人成見(jiàn)，順物的本性而為，不拘泥于個(gè)人生活習(xí)慣的影響，即無(wú)用之用乃為大用。法天貴真，是人可以達(dá)到幸福的法則。想要了解什么是“法天貴真”，先應(yīng)該了解“真”。從《莊子·漁父》來(lái)看，本真就是精誠(chéng)的極致，不精不誠(chéng)則不能感人。成玄英認(rèn)為真正的法天貴真就是“法效自然，寶貴真道，故不拘于俗禮?！?/p>

三、莊子幸福的實(shí)現(xiàn)途徑

1. 淡泊名利

《莊子·秋水》中有則小故事說(shuō)：“莊子釣于濮水。郭象注曰：“性各有所安也?！痹谇f子看來(lái)，在廟堂之上錦衣玉食，不如于山野泥澤之中曳尾求生，不為名利所束縛才能得大逍遙，莊子的人生觀中，莊子認(rèn)為名利比泥澤浮云都不如，名利對(duì)于人來(lái)說(shuō)著實(shí)是一種極大的束縛，阻止人通往幸福之路。

2. 自適其適

自適其適是相對(duì)于適人之適而言。莊子在《莊子·駢拇》篇中論適人之適的悲哀與自適其適的大自由。他說(shuō)：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲；故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。”不管是鳧脛續(xù)之還是鶴脛斷之，對(duì)鳧與鶴來(lái)說(shuō)都是不幸福的，因?yàn)槊劜还苁抢m(xù)之還是斷之，之后的鳧與鶴已經(jīng)不是原來(lái)的鳧與鶴了，而變成其物，已然喪失了自我，即“適人之適”。這對(duì)鳧與鶴來(lái)說(shuō)當(dāng)之悲矣。故郭象注曰：“知其性分非所斷續(xù)而任之，則無(wú)所去憂而憂自去也?！薄白赃m其適”最之守其本心，成就自我，然后才可以得幸福。

3. 看輕生死

在《莊子·至樂(lè)》篇中描述莊子妻死之后的故事?！扒f子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌，此故事中，可見(jiàn)莊子看來(lái)，大道在恍惚之內(nèi)、造化芒昧之中，和雜清濁，即變?yōu)殛庩?yáng)二氣，氣則凝結(jié)出形，既有形，則可生。這樣則出生即是從無(wú)到有，而死亡則是自有還無(wú)，而生來(lái)死往就像四季更替一樣自然無(wú)比，人是為了生命的價(jià)值而活，每個(gè)人都應(yīng)該是自己需要成為的自己，并成為真正的自己，生與死的界限只是生命機(jī)能的消逝而非其他，看輕生死，不執(zhí)著于生死才能得到幸福感。

4. 順性無(wú)為

在《莊子·逍遙游》中有則小寓言說(shuō)：“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知！”[6]郭象注曰：“茍足于其性，則雖大鵬無(wú)以自貴于小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)無(wú)羨于天池，而榮愿有馀矣。故小大雖殊，逍遙一也?！庇衷唬骸皩?duì)大于小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也，此逍遙之大意。”[7]在莊子看來(lái)，物物不同，物物都有其自然之性，如果物物都能根據(jù)自己的天性生活，順應(yīng)天性，則無(wú)物不可得幸福。

四、莊子幸福觀的現(xiàn)代啟示

在莊子的哲學(xué)里面，他非物質(zhì)之追求與向往，反，即滿足于精神。從莊子思想之中，汲取營(yíng)養(yǎng)，確立正確的幸福觀，筆者有以下幾點(diǎn)啟示：

首先，做真實(shí)的自己，追求精神的幸福。想要獲得幸福，首先要解放自己，正確認(rèn)識(shí)自己，人失去自我，始終處于痛苦之中，達(dá)不到自己的目的。其實(shí)每個(gè)人均有自己的個(gè)性，是世界上獨(dú)一無(wú)二的存在，且每個(gè)人的生長(zhǎng)經(jīng)歷都各不相同，所以每個(gè)人對(duì)于幸福的感悟也各不相同。其次，各盡所能到達(dá)自己能力所及程度。放下世俗名利的壓迫，放空自我，陶冶心靈，使心境空靈，從而使精神世界飽滿得以滿足，也讓得處于高速發(fā)展中的人放下對(duì)物質(zhì)的過(guò)分執(zhí)著，使得心靈得以凈化，得到幸福之體驗(yàn)。再次，順其自然。應(yīng)該看到每個(gè)人的長(zhǎng)處與短處，然后去掉各種約束與束縛，只要不危害社會(huì)與他人，按照自己本性去發(fā)展即好，這就是順其自然。莊子的幸福觀也可以作為精神食糧填充世人空虛的靈魂。最后，樹(shù)立正確的生死觀。輕視生命和極度怕死而采取的極端方式都是違背自然的，順其自然的，既不輕生，也貪生怕死。我們只有放下生死的執(zhí)念，才能解脫生死的束縛，順其自然，獲得幸福。