楊宇暄

（北京市東直門(mén)中學(xué)，北京 100028）

虛無(wú)主義，作為哲學(xué)意義認(rèn)為世界，特別是人類(lèi)的存在沒(méi)有意義、目的以及可理解的真相及最本質(zhì)價(jià)值。虛無(wú)主義也被定義為某些時(shí)代的特征。莊子與叔本華作為東西方哲學(xué)史中不可繞過(guò)的兩大哲學(xué)家，其思想觀點(diǎn)中的虛無(wú)成分也越來(lái)越多被眾多學(xué)者們提起并研究。讓我們著手分析這兩大哲學(xué)家對(duì)于宇宙與人生的探討，以及他們對(duì)于虛無(wú)的闡述。

1 有限與無(wú)限

時(shí)間是永恒的。無(wú)論對(duì)于過(guò)去還是未來(lái)。過(guò)去，我們無(wú)法追溯其源，未來(lái)，我們無(wú)法窺探其限?？臻g是無(wú)限的。從一顆星體到整個(gè)宇宙，都難以窺測(cè)邊際。人類(lèi)在時(shí)與空的面前是何其渺小，在探究自然之時(shí)如同螳臂當(dāng)車(chē)，用脆弱無(wú)力的外殼去抗衡這樣的永恒。人們不斷掙扎，不斷探索，不斷解構(gòu)。用渺小解構(gòu)宏大，用意志解構(gòu)無(wú)限，用物質(zhì)解構(gòu)精神。對(duì)此,叔本華將這一切都?xì)w為“形式”，“恒久不滅的生存的意志，所表示的是，一切的努力都?xì)w于空零”。我們赤裸裸的前來(lái)，披上渺小的外殼，在時(shí)與空兩位智者面前，最終赤裸裸的離開(kāi)，未曾帶走，也未曾留下。

莊子認(rèn)為，人在自然之道面前常常表現(xiàn)出無(wú)能為力的狀態(tài)。對(duì)此，莊子在《養(yǎng)生主》中說(shuō)“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣”，如果非要以“有涯”去追逐“無(wú)涯”，便會(huì)步入危險(xiǎn)。對(duì)于人類(lèi)而言，用其渺小且有限去追逐無(wú)限的知識(shí)、自然、情感，就會(huì)落入迷茫。如果要以使人困惑的東西作為追逐目標(biāo)的話，就會(huì)陷入困惑。在這個(gè)方面，叔本華與莊子的觀點(diǎn)略同，他們都認(rèn)為時(shí)間與空間都是永恒、無(wú)量的，而我們自身卻是有限、少量的。所以他說(shuō)：“‘時(shí)間’以它的力量，使所有的東西在我們的手中化為烏有，萬(wàn)物為此而喪失了真價(jià)值?！蔽覀?cè)撊绾握J(rèn)識(shí)到這樣的無(wú)力，又該怎樣在有限中解困呢？

對(duì)此，莊子提出了“逍遙”。與其他先秦諸子將眼光著落于這樣短暫而有限的現(xiàn)實(shí)社會(huì)不同，莊子一開(kāi)始就企圖為人類(lèi)尋找一個(gè)不僅可擺脫現(xiàn)實(shí)社會(huì)困境，而又可擺脫最終生命困境的途徑。在《逍遙游》中，莊子首先提出了對(duì)于逍遙一詞的認(rèn)知。何為逍遙？就是閑適的悠然之貌。我們只有做到無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名，承認(rèn)自己的“有量”與渺小，順應(yīng)自然的永恒和萬(wàn)變，與自然化而為一后，才可“乘天地之正，御六氣之辯，以游無(wú)窮者。”這便是理想意義上的“逍遙”了。

對(duì)此，叔本華提出了“自由意志”。他論述道：“我們的生存也只是本質(zhì)的影像，因?yàn)闀r(shí)間是我們認(rèn)識(shí)的一種形式，所以這個(gè)本質(zhì)存在于永恒之中，但也由于這個(gè)形式我們才認(rèn)為我們的本質(zhì)及一切事物的本質(zhì)是無(wú)常的，有限的，會(huì)破滅的。”其一方面極端強(qiáng)調(diào)意志本性的絕對(duì)自由，另一方面又把人的現(xiàn)實(shí)行為變成了受支配的宿命論舉止。這同莊子的“齊物”和“無(wú)我”有著不言而喻的共性，卻又較莊子而言更加激進(jìn)。其對(duì)于擺脫困境的解讀為“自由”，而自由是相對(duì)的，滿足了愿望便是自由。

無(wú)論莊子的逍遙也好，還是叔本華的自由意志也罷，他們雖提出了可脫困的理想觀念，可卻在茫茫的現(xiàn)實(shí)中難以無(wú)所憑借而實(shí)現(xiàn)。莊子在知己惠施之墓前黯然神傷，此刻的他再無(wú)“鼓盆而歌”的從容與淡然，取而代之的是感嘆“再無(wú)知我者”；叔本華則認(rèn)為人生有如鐘擺，擺動(dòng)于痛苦和無(wú)聊之間，痛苦和無(wú)聊是人生的兩種最后成分。在此看來(lái)，兩位哲人也曾一度因渺小而痛苦，因無(wú)奈而彷徨。

兩人曾對(duì)世事的失望彷徨，在無(wú)法排遣的悲觀主義色彩中，最終仍是選擇了面對(duì)虛無(wú)。我們來(lái)一觀兩位哲人對(duì)此的掙扎與解脫之道。

2 披然移是與欲壑難填

莊子在《知北游》中以黃帝與狂屈對(duì)于“大道”的議論為例，“為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也”“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)”，指出了有與無(wú)、生與死都是密不可分的，正如人的生死不過(guò)是氣的一時(shí)聚散罷了。莊子在《雜篇·庚桑楚》中提到“披然曰移是”，闡明了世界的永恒中同時(shí)也孕育著千變?nèi)f化，有如運(yùn)動(dòng)的絕對(duì)一般，有陰有陽(yáng)，有盈有虧。人們不斷地追求“有”，卻忽略了“有”的本質(zhì)卻是無(wú)；終生瞄準(zhǔn)的是“實(shí)”，卻未在意“實(shí)”的本質(zhì)原為“虛”。

萬(wàn)物正處于怎樣的狀態(tài)呢？大多俗人一生中追逐著金錢(qián)、名利或權(quán)位，部分哲人一生中探索著唯物、唯心或自由。而無(wú)論兩者中的任何一方，都是在努力觸及著無(wú)限，所以我們始終永遠(yuǎn)要和“意志”糾纏不清。

叔本華說(shuō)：“有機(jī)生活的特征是，不絕的需要，經(jīng)常的匱乏和永無(wú)盡期的困窮。”可是當(dāng)人們獲得了所期待后，便會(huì)隨著時(shí)間的推移對(duì)這已得到的不屑一顧，甚至毫不知足，轉(zhuǎn)而把目光放在了另一件所期待上，一件又一件，一日如一日，這也是欲壑難填。所以叔本華又說(shuō)道：“人類(lèi)的第一種工作是取得某種物質(zhì)，第二項(xiàng)工作則是忘卻他的所得。”

莊子提出人生的悲哀：“與物相刃相靡”，即為了追求物質(zhì)利益而無(wú)窮無(wú)盡地拼命；“終身役役而不見(jiàn)其成功”，即筋疲力盡而不知其歸宿；“形體消盡，精神毀滅，如煙消云散，一無(wú)所獲。” 這種以蔑視權(quán)勢(shì)，淡泊名利和脫離現(xiàn)實(shí)的“虛無(wú)”是莊子自由觀的表現(xiàn)形式；叔本華意在表達(dá)的“脫離了意志便是自由”，它們都涵蓋著濃厚的虛無(wú)主義成分?？墒翘摕o(wú)就一定代表著厭世避世嗎？讓我們具體地從兩位哲人思想深處來(lái)探討究竟。

3 虛無(wú)與逃離

莊子主張絕對(duì)自由，反對(duì)任何約束和限制。

一方面，莊子認(rèn)為人是自然的一部分，人的本性和人生目的都應(yīng)該從天地自然之中去尋找，這是外界本初就歸于給人的宿命，另一方面，莊子又追求超越現(xiàn)實(shí)，超越自然的自由為歸宿，即“天放”、“游心”和“逍遙游”。他企圖在“人為”的精神世界尋找在外界里無(wú)法得到的解脫。在這里，“塵垢之外”、“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，并不是仙境，也不是所謂的理想國(guó)，僅僅是自己心中的一片凈土而已。

另一方面，莊子的思辨哲學(xué)反映了他對(duì)于“世界并無(wú)標(biāo)準(zhǔn)”的獨(dú)特見(jiàn)解。莊子與他的摯友惠施“濠梁觀魚(yú)”之辯，從相對(duì)主義立場(chǎng)出發(fā)，看似在詭辯，實(shí)則是討論人世的言論爭(zhēng)辯與價(jià)值觀。莊子認(rèn)為人世間是并無(wú)絕對(duì)是非標(biāo)準(zhǔn)的。而就整個(gè)人類(lèi)社會(huì)而言，莊子秉承著“絕圣棄智”的思想，認(rèn)為只有整個(gè)社會(huì)廢棄圣法，根除己欲，達(dá)到“虛無(wú)”，才能真正達(dá)到天下大同。

在這樣“人為”與“外界”的雙重作用下，莊子認(rèn)為人始終陷于痛苦遍地的荊棘叢中，造成了常態(tài)生存的虛無(wú)與無(wú)意義。所以應(yīng)當(dāng)去追求人格獨(dú)立與精神自由。從古至今哲人也好，隱士也罷，都會(huì)在一種虛無(wú)無(wú)為的精神境界中悄然獨(dú)立。通過(guò)“坐忘”等消極方式，這種虛無(wú)的自由雖然任憑內(nèi)心馳騁而不依賴(lài)任何現(xiàn)實(shí)條件，卻可達(dá)到精神自由的目的。莊子“垂釣拒聘”就是極具代表性的一例：楚威王聽(tīng)說(shuō)莊子賢能，派人持“厚幣”延請(qǐng)為相，然而莊子以大廟中“犧牛”的命運(yùn)作比喻，表示自己“寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈”的超然淡泊心態(tài)。所以他不斷地追求“道”，追求自然，隱居避世，直到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。

再談叔本華，他的虛無(wú)主義成分中最重要的部分是“意志”。如此看來(lái)，人生的幸?；蚩嚯y都不過(guò)是意志自身的吞噬和成長(zhǎng)，意志一方面在掠奪，一方面在失去。如他所說(shuō)“人生沒(méi)有任何價(jià)值，只是由‘需求’和‘迷幻’所支使活動(dòng)，”而這種支使一旦停止，生存絕對(duì)荒蕪和空虛便表現(xiàn)了出來(lái)。所以，人的意志便是欲求，欲求便是痛苦。

叔本華將主體消融在現(xiàn)象之中，參透進(jìn)同樣無(wú)限的自然之中。“人們自失于對(duì)象之中，也就是說(shuō)當(dāng)人們忘卻了他的個(gè)體，忘記了他的意志，他已僅僅只是作為純粹的主體，作為客體的鏡子而存在?！笔灞救A從中明知自己是個(gè)偶然的意志現(xiàn)象。當(dāng)人們根除意志后，主體就不復(fù)存在，痛苦就不復(fù)存在，可世界也不復(fù)存在了。

4 解困與釋然

通過(guò)探討叔本華與莊子學(xué)說(shuō)中的虛無(wú)主義成分，我們發(fā)現(xiàn)二者都否定了向來(lái)人們認(rèn)識(shí)事物的方法和分析事物本質(zhì)特征的這一價(jià)值。但是莊子在此之上肯定了人的價(jià)值，而叔本華則否定了人的價(jià)值。莊子是積極的虛無(wú)，而叔本華是悲觀的虛無(wú)。當(dāng)今塵世的人們，無(wú)法人人成為智者、成為哲人，更無(wú)法人人可以如叔本華一般在消極和積極之中游刃有余穿梭，最終落腳于幸福。

所以，我們不妨通過(guò)踐行莊子超然世外的主張，在虛無(wú)中“無(wú)為”卻有為；在“有量”的失望中重拾對(duì)“無(wú)量”的希望；在渺小中寧為鯤鵬之高遠(yuǎn)，不為鹓鶵之淺陋。如不可以有量抗無(wú)量，那便以有量順無(wú)量。理解披然移是，少些欲求不滿。

宇宙與人生本來(lái)就是虛虛實(shí)實(shí)，大道至簡(jiǎn)。愿這所有的一切，在必然中踐行它的必然，而人們將努力貼近虛無(wú)的黑夜，逃離迷惘，把握現(xiàn)在，在浩淼的宇宙中體會(huì)東西方哲學(xué)家理論的深邃。