劉 姍 曾令超
(1.福建農(nóng)林大學(xué)馬克思主義學(xué)院,福建福州350000;2.三明學(xué)院馬克思主義學(xué)院,福建三明365004)
黨的十八大以來,習(xí)近平總書記多次論述了文化自信的重要性,指出:“文化自信,是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信?!蔽幕孕诺慕⑿枰浞滞诰虮緡?、本民族、本政黨文化中能凸顯自身文化優(yōu)勢的獨(dú)特之處,形成與其他文化的鮮明對比,進(jìn)而令民眾建立起對自身文化的過去、現(xiàn)在乃至將來高度自覺的認(rèn)可和熱愛。紅色文化孕育和形成于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的全國各族人民進(jìn)行革命、建設(shè)和改革的歷程之中,是中國特有的文化形態(tài)。因此,深入挖掘紅色文化所具有的中國特質(zhì),不失為增強(qiáng)文化自信的一個(gè)新向度。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華傳統(tǒng)文化在歷經(jīng)歷史的萬般雕琢、社會(huì)發(fā)展的優(yōu)勝劣汰以及萬千子民的實(shí)踐檢驗(yàn),仍被保留至今且生命力依舊旺盛的精華所在。作為紅色文化的中國特質(zhì)之一,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“特”主要表現(xiàn)在:時(shí)間維度上的連續(xù)性,即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)過5 000多年持續(xù)不間斷地去蕪存菁,依然獨(dú)樹一幟于世界;空間維度上的本土化,即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博采眾家之長、兼收百家智慧,并在全球化時(shí)代愈發(fā)突顯民族特色和價(jià)值;價(jià)值維度上的普遍性,即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值理念,如講仁愛、崇正義、尚合和、求大同等具有貫穿古今中外的國家治理作用。
毛澤東在《新民主主義論》中提到:“中國現(xiàn)時(shí)的新政治新經(jīng)濟(jì)是從古代的舊政治舊經(jīng)濟(jì)發(fā)展而來的,中國現(xiàn)時(shí)的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來,因此,我們必須尊重自己的歷史,決不能割斷歷史?!边@一命題鮮明地表明:誕生于新民主主義革命時(shí)期的紅色文化,植根于古代傳統(tǒng)文化之中,是對舊文化的批判性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展。例如,紅色文化中為人民服務(wù)的理念是對古代“民為邦本”執(zhí)政宗旨的革命性轉(zhuǎn)化。作為貫穿古今社會(huì)的民本思想早在商周時(shí)代就有記載,在《尚書·盤庚上》里有“重我民”的說法。此外,紅色文化還繼承了愛國主義的優(yōu)良傳統(tǒng)和自強(qiáng)不息的奮斗精神。在中國革命、建設(shè)和改革的偉大進(jìn)程中,無數(shù)仁人志士充分發(fā)揚(yáng)“鞠躬盡瘁,死而后已”的大無畏愛國主義精神,勵(lì)精圖治、自強(qiáng)不息、頑強(qiáng)拼搏,讓中國傲然屹立于世界的東方。
中國化馬克思主義指的是馬克思主義基本原理基于中國的實(shí)際國情,并在不斷結(jié)合中國革命、建設(shè)和改革的偉大實(shí)踐中形成的獨(dú)具中國特色的階段性理論成果。中國化馬克思主義的特殊性,一方面,表現(xiàn)在與西方資本主義國家的馬克思主義發(fā)展特質(zhì)有著明顯區(qū)別——在西方資本主義國家,馬克思主義處于“在野”的境地;而在社會(huì)主義國家,馬克思主義處于指導(dǎo)地位。另一方面,作為社會(huì)主義國家的一員,中國化馬克思主義又有自己的創(chuàng)新和特色。
中華文明作為5 000多年來從未中斷過的文明,塑造了內(nèi)涵豐富、燦爛多彩的文化,為人類文明的發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn),尤其是四大發(fā)明的誕生;但是由于封建專制統(tǒng)治者實(shí)行的閉關(guān)鎖國政策,使中國逐漸落后于開放的西方資本主義國家。鴉片戰(zhàn)爭以后,中國的國門被強(qiáng)行打開,中國不斷受到西方列強(qiáng)的欺凌和掠奪,造成國人對中華文化產(chǎn)生了自卑的心理,開始盲目否定有著深厚底蘊(yùn)、久遠(yuǎn)魅力的中華傳統(tǒng)文化,盲目吸收外來文化。俄國十月革命為中國送來了馬克思主義。誠如毛澤東所講:“自從中國人學(xué)會(huì)了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動(dòng)轉(zhuǎn)入主動(dòng)。”中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導(dǎo)、結(jié)合中國當(dāng)時(shí)的國情,形成中國化馬克思主義,并以此為理論指導(dǎo)的核心,帶領(lǐng)中國人民奮勇抗戰(zhàn),解救了處于水深火熱的中國子民和中華民族,扭轉(zhuǎn)了中華傳統(tǒng)文化的歷史宿命和發(fā)展方向,為紅色文化的誕生營造了有利條件。紅色文化的誕生與馬克思主義恰逢其時(shí)地融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化緊密相關(guān),以中國化馬克思主義為核心是紅色文化的中國特質(zhì)之一。
堅(jiān)持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)是當(dāng)代中國的最大政治優(yōu)勢,是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的必然抉擇。這是由中國共產(chǎn)黨的先進(jìn)性特點(diǎn)所決定的,即中國共產(chǎn)黨由工人階級先進(jìn)分子組成,以馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論、三個(gè)代表重要思想、科學(xué)發(fā)展觀以及習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想為行動(dòng)指南,宗旨是全心全意為人民服務(wù),有著良好的“三大作風(fēng)”等。
1921年7月,中國共產(chǎn)黨作為“兩個(gè)先鋒隊(duì)”在上海誕生,這也是紅色文化自此開始的標(biāo)志。紅色文化之前的文化被少數(shù)統(tǒng)治階級所掌握,是為統(tǒng)治階級利益服務(wù)的工具。中國共產(chǎn)黨所領(lǐng)導(dǎo)的紅色文化來源于廣大勞苦民眾的慧心巧思,具有民主性,“它應(yīng)為全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務(wù),并逐漸成為他們的文化”。中國廣大的勞苦民眾長期生活在封建專制社會(huì)之中,思想意識(shí)難免會(huì)僵硬老化。盡管十月革命為中國送來了馬克思列寧主義,如若沒有中國共產(chǎn)黨對其進(jìn)行中國化、大眾化的創(chuàng)新、闡釋和傳播,它也只是眾多農(nóng)民群眾眼中的陽春白雪。不僅如此,中國共產(chǎn)黨還將馬克思主義融入革命、建設(shè)和改革的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中,超越了純理論層面的枯燥宣傳,使廣大無產(chǎn)階級切實(shí)感受到祖國面臨的危機(jī)、喚醒他們團(tuán)結(jié)起來推翻壓迫階級的意識(shí),最終實(shí)現(xiàn)人民當(dāng)家作主的社會(huì)理想。正是堅(jiān)持了中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo),紅色文化才得以在幾近一個(gè)世紀(jì)后的今天依舊熠熠生輝。
不同國家由于地理環(huán)境、歷史文化、風(fēng)俗習(xí)慣、社會(huì)發(fā)展程度等多種因素的不同,政治生態(tài)也千差萬別。西方國家崇尚自由民主的政治生態(tài),提倡以個(gè)人主義為中心。中國自古就有“民為邦本,本固邦寧”的民本思想,加之深受馬克思主義人民觀的影響,形成了以人民為中心的、獨(dú)特的中國政治生態(tài)。以人民為中心的思想將政治理念德性化、將政治制度良心化、將政治行為責(zé)任化,賦予政治生態(tài)系統(tǒng)更多的正義和公平,保證了中國社會(huì)的安定有序和中國人民的安居樂業(yè)。
人民群眾是歷史的主體、是社會(huì)物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的創(chuàng)造者,這是馬克思主義唯物史觀中的觀點(diǎn)。同樣,紅色文化作為一種有歷史、有內(nèi)容、有故事的精神財(cái)富,其產(chǎn)生必然離不開人民群眾的匠心獨(dú)造。廣大人民群眾是紅色文化的創(chuàng)造者、參與者、傳播者,為人民服務(wù)是紅色文化的顯著特征。毛澤東曾在文藝座談會(huì)上強(qiáng)調(diào)文藝要為廣大人民群眾服務(wù),文藝要堅(jiān)持首先面向工農(nóng)兵的根本原則。在整個(gè)革命、建設(shè)和改革的過程中,中國共產(chǎn)黨始終代表最廣大人民的根本利益,秉持文化的發(fā)展為了滿足人民群眾日益迫切的精神文化需求這一原則,使廣大人民群眾的思想文化水平進(jìn)一步提升,調(diào)動(dòng)了人民群眾參與文化創(chuàng)造的主動(dòng)性與積極性,保證了紅色文化的豐富多彩和持久生命力;堅(jiān)持人民的主體地位,使得中國革命事業(yè)具有了廣泛而堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),為紅色文化的創(chuàng)造和傳播提供了源源不斷的力量。
黨的十九大報(bào)告指出:“中國特色社會(huì)主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化?!币虼?,“中國特色社會(huì)主義文化自信來自于對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度認(rèn)同與創(chuàng)新發(fā)展、對革命文化的積極肯定和繼續(xù)發(fā)揚(yáng)、對社會(huì)主義先進(jìn)文化的充分信任和持續(xù)推進(jìn)”。而紅色文化綜合記錄了這三種文化的發(fā)展變化,被認(rèn)為是這三種文化的特殊記憶:在新民主主義革命時(shí)期,紅色文化可被視為革命文化;隨著社會(huì)主義革命和建設(shè)的順利完成,紅色文化在繼承革命文化的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新發(fā)展,成為占據(jù)主流地位的文化;改革開放至今,紅色文化的內(nèi)涵和外延一直在被注入新的血液,已然成為中國特色社會(huì)主義先進(jìn)文化中不可或缺的部分。紅色文化既是一種革命文化、也是社會(huì)主義先進(jìn)文化。若將文化自信視為一棵正值成長的樹苗,那么中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化則是這棵小樹的“根”、紅色文化則為“養(yǎng)料”,文化自信所需的“營養(yǎng)元素”可以直接從紅色文化中獲得。紅色文化不僅汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華,同時(shí)也豐富和發(fā)展了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,使文化自信的“根基”勃發(fā)了新的生機(jī)。因而,紅色文化是文化自信的直接來源。
其一,植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的源泉。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,是我們民族的“根”。中國人民的理想信念、價(jià)值觀點(diǎn)、精神追求等始終深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這一富饒、肥沃的土壤之中,并在不斷接受歷史洗禮和時(shí)代沐浴的過程中歷久彌新,扎根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠?yàn)閳?jiān)定文化自信提供強(qiáng)大的力量之源。
其二,以中國化馬克思主義為核心,是文化自信的鑰匙。我國作為社會(huì)主義國家,堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)天經(jīng)地義,不以馬克思主義為信仰的社會(huì)主義國家將會(huì)變質(zhì),也將無法存活于這個(gè)復(fù)雜多元的世界之林。中國特色社會(huì)主義的文化自信一定是對馬克思主義指導(dǎo)地位的堅(jiān)信不移,是對中國化馬克思主義成果的理性認(rèn)知。只有堅(jiān)持用中國化馬克思主義理論成果指導(dǎo)文化建設(shè),才能掌握增強(qiáng)文化自信的鑰匙,開啟建設(shè)中國特色社會(huì)主義文化強(qiáng)國的大門。
其三,堅(jiān)持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)是文化自信科學(xué)推進(jìn)的保證。中國共產(chǎn)黨始終代表中國最先進(jìn)文化的前進(jìn)方向,樹立堅(jiān)定的文化自信離不開中國共產(chǎn)黨的科學(xué)指引和有力領(lǐng)導(dǎo)。黨的領(lǐng)導(dǎo)是經(jīng)過歷史和實(shí)踐檢驗(yàn)的、科學(xué)的領(lǐng)導(dǎo),文化自信首要的是要堅(jiān)持黨的領(lǐng)導(dǎo),唯有如此才能保證文化自信的科學(xué)推進(jìn)。
其四,始終以人民為中心是文化自信大眾化的前提。中國特色社會(huì)主義文化自信應(yīng)該是每個(gè)中國人對中華文化的自信,是每個(gè)社會(huì)成員對中華文化的生命力、影響力和創(chuàng)造力的高度信任,是全體社會(huì)成員積極主動(dòng)參與文化建設(shè)的高度自覺。紅色文化始終以人民為中心的中國特質(zhì)突顯了人民在文化建設(shè)中的地位,強(qiáng)調(diào)為民服務(wù)、靠民發(fā)展的社會(huì)主義文化理念是推動(dòng)文化自信走進(jìn)每個(gè)中國人內(nèi)心的先決條件。
綜合以上四個(gè)方面的論述可知,紅色文化的中國特質(zhì)是增強(qiáng)文化自信的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。
其一,利用紅色文化植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的中國特質(zhì),加強(qiáng)對社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行。社會(huì)主義核心價(jià)值觀是凝聚社會(huì)共識(shí)的“最大公約數(shù)”,能夠反映我國13億多人口、56個(gè)民族皆認(rèn)可的觀念,具有極強(qiáng)的生命力和影響力。加強(qiáng)對社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行有助于實(shí)現(xiàn)最廣大民眾對民族文化的高度認(rèn)同,為文化自信凝魂聚氣。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈和涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉。一個(gè)民族、一個(gè)國家的核心價(jià)值觀必須同這個(gè)民族、這個(gè)國家的歷史文化相契合。紅色文化作為一種歷史文化,致力于弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中根植于人民大眾內(nèi)心深處的知識(shí)智慧、理性思辨和優(yōu)秀品德,能夠代表人民大眾的思維方式和行為方式。社會(huì)主義核心價(jià)值觀所蘊(yùn)含的價(jià)值理念,在某種程度上源于對紅色文化的凝練、升華,培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀,需要紅色文化的鼎力支持。
其二,利用紅色文化植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的中國特質(zhì),提高我國文化軟實(shí)力。唯有提高我國文化軟實(shí)力才能保證中國特色社會(huì)主義文化在與其他文化的比較中占據(jù)上風(fēng),為民眾的文化自信提供十足的底氣。講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢,是我們最深厚的文化軟實(shí)力。中國語境下的文化軟實(shí)力來源于美國學(xué)者約瑟夫?奈的軟實(shí)力概念,但兩者又存在差別,它是“中國化”之后的另一種表達(dá)。“中國化”的軟實(shí)力,指具有吸引力和影響力、能闡發(fā)當(dāng)代中國精神、講好中國故事、提升我國國際話語權(quán)的軟實(shí)力。紅色文化承接著流傳千古的“自強(qiáng)不息”“修身齊家治國平天下”“天下興亡、匹夫有責(zé)”等豐富的民族精神,這些精神無一不折射出鮮明的中國元素,是對中國精神的最佳詮釋。近年來,隨著我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展和國際地位的提高,我國越來越受國際社會(huì)的關(guān)注,“中國威脅論”“中國崩潰論”等惡意論調(diào)此起彼伏。因此,注重對紅色文化的發(fā)展、向世界傳播中國獨(dú)特的紅色精神、講好中國崛起的故事,對提高我國文化軟實(shí)力至關(guān)重要。
批駁錯(cuò)誤價(jià)值觀念,警惕錯(cuò)誤社會(huì)思潮的消極影響。隨著改革開放和社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步深化,各種社會(huì)力量競相發(fā)出代表自身利益的聲音,馬克思主義的基本觀點(diǎn)和方法論指導(dǎo)遭受西方自由主義、文化保守主義、民主社會(huì)主義等多種社會(huì)思潮的質(zhì)疑。他們借助互聯(lián)網(wǎng)媒體的傳播優(yōu)勢,運(yùn)用較為隱匿的、有針對性的方式宣揚(yáng)“馬克思主義無用論”“馬克思主義過時(shí)論”等錯(cuò)誤的價(jià)值觀念,試圖動(dòng)搖馬克思主義在我國意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。例如,民主社會(huì)主義在政治上反對暴力革命,故意將專政和民主放在互相對立的兩個(gè)方面,極力譴責(zé)無產(chǎn)階級專政,主張多黨執(zhí)政、三權(quán)分立或多黨輪流執(zhí)政,反對用馬克思主義的階級觀點(diǎn)和階級分析方法作為國家治理的指導(dǎo)思想。紅色歷史文化就是一段馬克思主義在中國的發(fā)展史,它見證了中國共產(chǎn)黨如何以革命推翻壓迫階級,建立無產(chǎn)階級專政并不斷創(chuàng)造“中國奇跡”的整個(gè)過程。為此,黨和國家既要采取直面回應(yīng)的措施,就事駁言、用大數(shù)據(jù)匯集的紅色歷史事實(shí)消解錯(cuò)誤社會(huì)思潮的負(fù)面輿論導(dǎo)向。同時(shí)黨和國家還要強(qiáng)化正面的網(wǎng)絡(luò)輿論化導(dǎo)向,利用形象化、生動(dòng)化、立體化的紅色影視作品、紅色網(wǎng)絡(luò)游戲、紅色APP等宣傳平臺(tái),向廣大民眾、尤其是青少年證明“馬克思主義是不斷發(fā)展的開放的理論,始終站在時(shí)代前沿”,維護(hù)馬克思主義信仰的社會(huì)心理基礎(chǔ),緊緊握住增強(qiáng)文化自信的鑰匙。
首先,發(fā)揮紅色文化培養(yǎng)人民群眾認(rèn)同感的載體作用。人民群眾的認(rèn)同感能有效激發(fā)全民族對中華文化創(chuàng)新、創(chuàng)造的活力,是黨領(lǐng)導(dǎo)文化建設(shè)的前提條件。黨的領(lǐng)導(dǎo)為堅(jiān)定文化自信提供科學(xué)的指引。紅色文化記錄了中華民族“雄關(guān)漫道真如鐵”的昨天,承載著中國共產(chǎn)黨波瀾壯闊的革命史、艱苦卓絕的奮斗史、可歌可泣的英雄史,印證了“沒有中國共產(chǎn)黨就沒有新中國”,為后代留下了形式多樣的物質(zhì)遺產(chǎn)。例如,革命博物館、革命舊址、革命英雄故居等,這些遺產(chǎn)無一不折射出中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的政治智慧。充分利用紅色遺跡大力發(fā)展紅色旅游,讓人民群眾在身心愉悅的游玩中深入了解黨的歷史和文化,切實(shí)感受黨的先進(jìn)性和為人民服務(wù)的宗旨,在潛移默化中培養(yǎng)人民群眾對黨的領(lǐng)導(dǎo)的認(rèn)同感。
其次,將紅色文化作為加強(qiáng)黨員干部思想道德建設(shè)的重要內(nèi)容。中國共產(chǎn)黨的人本、民主、公正、和諧等核心價(jià)值理念代表了整個(gè)中華民族和中國人民的主流價(jià)值理念,而紅色文化正是構(gòu)成黨的核心價(jià)值理念的文化源頭,是黨的初心寫照。近些年,部分黨員干部在思想上未能保持黨員的初心、在工作作風(fēng)上逐漸腐敗墮落,嚴(yán)重?fù)p害了黨在人民群眾中的形象,影響了黨在增強(qiáng)民眾文化自信方面的感召力。為此要開展以紅色文化為重要內(nèi)容的黨員干部思想教育,讓革命戰(zhàn)爭年代形成的以“實(shí)事求是、敢闖新路”為主要特征的井岡山精神、以“堅(jiān)定信念、敢于犧牲”為主要特征的長征精神、以“自力更生、艱苦奮斗”為主要特征的延安精神、以“進(jìn)取民主、兩個(gè)務(wù)必”為主要特征的西柏坡精神等躍然紙上;讓社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期形成的以“為人民服務(wù)”為核心的雷鋒精神、以“愛國、創(chuàng)業(yè)、求實(shí)、奉獻(xiàn)”為主的大慶精神以及代表中華民族自力更生的“兩彈一星”精神等寫進(jìn)教材;讓凝結(jié)著中國共產(chǎn)黨人核心價(jià)值理念的紅色基因深入每個(gè)黨員干部的血液,著力解決他們在工作動(dòng)機(jī)、思想品德、理想信念上的問題,營造風(fēng)清氣正的上行下效氛圍,以上率下促進(jìn)社會(huì)全員樹立堅(jiān)定的文化自信。
推進(jìn)紅色文化教育生活化,激發(fā)社會(huì)全員的創(chuàng)新、創(chuàng)造活力?;谇楦泄缠Q基礎(chǔ)上的創(chuàng)新、創(chuàng)造才是積極主動(dòng)、持久永恒且充滿活力的創(chuàng)新、創(chuàng)造。紅色文化以其極具感染力的優(yōu)勢,引導(dǎo)大眾將社會(huì)主義文化理念、社會(huì)主義文化品格內(nèi)化于心,進(jìn)而固化文化自信,在全社會(huì)形成積極主動(dòng)的文化創(chuàng)新、創(chuàng)造氛圍,推動(dòng)社會(huì)主義文化繁榮興盛。發(fā)揮政府的文化職能和社會(huì)職能,以政府為主導(dǎo),投資修建紅色文化教育基地,精心策劃、組織、開展紅色文化進(jìn)基層活動(dòng),將紅色文化教育普及至社區(qū)、鄉(xiāng)村,為文化自信營造良好的生活氛圍,最大限度地調(diào)動(dòng)社會(huì)全員參與文化建設(shè)的熱情。
加快紅色文化事業(yè)和產(chǎn)業(yè)發(fā)展,滿足人民的精神文化需求。人民大眾精神文化需求的滿足是建立對中國特色社會(huì)主義文化的過去、現(xiàn)在、未來充滿自信的前提條件,是實(shí)現(xiàn)文化自信大眾化的基礎(chǔ)。在經(jīng)濟(jì)全球化和社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)大環(huán)境下,民眾的精神文化需求日趨多樣化。紅色文化有豐富多樣的表現(xiàn)形式:以革命紀(jì)念場所、革命遺址、革命文獻(xiàn)等為實(shí)體的紅色物質(zhì)文化,以革命理論、革命路線、革命方針、政策等為內(nèi)容的紅色制度文化,以革命精神、革命作風(fēng)、革命傳統(tǒng)為核心的紅色精神文化。充分利用這些豐富多樣的紅色文化表現(xiàn)形式,加快紅色文化事業(yè)和產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,為大眾的精神需求提供富足的食糧。
堅(jiān)定文化自信是習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想的重要組成部分之一,是實(shí)現(xiàn)中華文化和中華民族偉大復(fù)興的重要方略。在全球化背景下,增強(qiáng)文化自信不僅需要深入挖掘紅色文化所具有的中國特質(zhì),還需要虛心學(xué)習(xí)、積極借鑒其他國家、其他民族思想文化之中的精華,為我所用,進(jìn)一步豐富中華文化,使中華文化更具世界性和創(chuàng)造力,進(jìn)而為中華文化走向世界舞臺(tái)提供強(qiáng)勁的動(dòng)力;推動(dòng)中華文化走出去,提升中華文化的國際影響力,逐步建立中國特色話語體系,是全球化時(shí)代下提升文化自信的必經(jīng)之路。