王孟維

摘 要：語言是維系一個(gè)民族的紐帶和精神支柱，民族文化的弘揚(yáng)和傳播，都離不開本民族語言文字的依托和介質(zhì)作用。本文通過對(duì)滄源縣勐角鄉(xiāng)傣語言文字傳承的調(diào)查，對(duì)傳承的三種環(huán)境中所存在問題進(jìn)行了分析，旨在為提高保護(hù)和傳承民族語言文字的自覺性和主動(dòng)性起到積極作用，從而更好的弘揚(yáng)民族文化。

關(guān)鍵詞：傣族；傣語言文字；傳承

民族語言屬于民族文化的范疇，同時(shí)是民族文化的載體。傣族是中國56個(gè)少數(shù)民族中人口過百萬的少數(shù)民族之一，全民信仰南傳上座部佛教。傣語言文字是傣族人民思想表達(dá)、信息傳播和溝通交流的重要工具，承載著豐富的民族文化，是傣族文化的重要組成部分。勐角鄉(xiāng)全稱為勐角傣族彝族拉祜族鄉(xiāng)，隸屬滄源縣，地處滄源縣北邊。有傣、彝、拉祜、佤等12個(gè)少數(shù)民族。勐角鄉(xiāng)所轄管的自然村里，傣族主要分布在勐角、蓮花塘和勐卡村中，其中勐卡村和蓮花塘村以傣族為主要居住民族，勐角村則以佤族為主，傣族、彝族、漢族雜居。

一、勐角鄉(xiāng)傣語言文字傳承現(xiàn)狀

語言是文化的載體，文字是記錄語言的符號(hào)，它們的傳承都離不開相應(yīng)的語言環(huán)境，傳統(tǒng)上傣族的語言文字傳承方式主要有學(xué)校傳承、家庭傳承和佛寺傳承三類。

（一）學(xué)校傳承

勐角鄉(xiāng)共有8所小學(xué)，其中勐角鄉(xiāng)中心完小始建于1910年，位于滄源縣中部，鄉(xiāng)政府旁。有15個(gè)教學(xué)班，在校生534人，教師55人，以佤族居多，大多都是專科畢業(yè)，少有本科學(xué)歷。勐角鄉(xiāng)的傣族本身較少，學(xué)校也未開設(shè)相關(guān)的民族語言課程，傣族學(xué)生通常只在家中使用傣語，因此在學(xué)校教育方面，基本上沒有起到有助于傣語言傳承的作用。由于學(xué)校執(zhí)行的是各族學(xué)生混班的編班制度，因此學(xué)生們的交流并非僅局限于本民族，其他民族的語言多多少少也能聽懂一些。二十年前這所學(xué)校在一到三年級(jí)間曾開設(shè)過佤語教學(xué)課程，但現(xiàn)今卻已取消了許久。校長(zhǎng)表示開設(shè)的課程主要由教育局和文化局管理，沒有相關(guān)政策的要求就不會(huì)輕易開設(shè)，再加上本身師資力量缺乏，自己也要帶語文和數(shù)學(xué)課，所以民族語言課程教學(xué)只能先放置一邊。

（二）家庭傳承

家庭是一個(gè)人成長(zhǎng)最主要的環(huán)境之一，家庭教育從孩童一出世就已悄然開始，兒童的傣語最初都是在家里老人所營造的傣語環(huán)境下學(xué)會(huì)的，按照傳統(tǒng)傣族男性在七八歲時(shí)會(huì)進(jìn)入到當(dāng)?shù)鼐捤轮腥プ鲂『蜕薪邮芩聫R教育，并在寺廟中學(xué)習(xí)傣族文化，學(xué)習(xí)傣文。現(xiàn)如今由于多方面的原因，去寺廟里做和尚的孩子越來越少，家庭幾乎成為了沿襲傣語的唯一途徑。蓮花塘村一位七十多歲的傣族老人在女兒的翻譯下，我從中了解到老人曾做過十幾年的和尚，在文革期間被迫還俗，現(xiàn)在是村里為數(shù)不多的還能書寫傣文的老人之一，雖然兒女漢話相當(dāng)流利了，但他自己是完全不會(huì)講的，更別提認(rèn)識(shí)漢字了。老人的女兒在滄源縣里做傣族傳統(tǒng)服飾生意，也是村子里負(fù)責(zé)計(jì)劃生育的干部，因?yàn)閭鹘y(tǒng)上女性不可以進(jìn)寺院出家，而傣文又只有寺院才教，所以她只會(huì)說傣語卻不認(rèn)識(shí)傣文。提到自己的女兒，她表示要求孩子雙語都要會(huì)說，畢竟家里傣語漢語都在用，雙語也方便家里交流。

（三）佛寺傳承

傣族多信上座部佛教，在傣族社會(huì)歷史上，佛寺即學(xué)校，佛爺即老師，現(xiàn)在雖然義務(wù)教育普及，漢語教育盛行，但佛寺在傣文教學(xué)上的影響力和作用力仍未下降。勐角金龍寺主持睿智而博學(xué)，整個(gè)勐角鄉(xiāng)的宗教活動(dòng)或儀式幾乎都需要他來主持，除了負(fù)責(zé)與縣、省等上級(jí)進(jìn)行溝通，平時(shí)也在寺廟里誦經(jīng)，教授傣文。主持對(duì)于現(xiàn)如今傣語言文字逐漸遺失的情況表示自己也在很努力的培養(yǎng)能夠傳承的人才，但是因?yàn)槎喾N因素堆積在一起，寺院又要搞建設(shè)，無論是精力還是資金方面都欠缺太多，只能從長(zhǎng)計(jì)議。

勐卡村距離鄉(xiāng)政府較遠(yuǎn)，又以傣族居住為主，在老寨這邊的寺廟中，簇聚著十三、四個(gè)十來歲的小和尚，在佛爺?shù)慕淌谙聦W(xué)習(xí)傣文。他們擠坐在一起咿咿呀呀的誦讀經(jīng)書，小和尚們從小就會(huì)說傣語，被家里人送來寺院學(xué)傣文自己也十分樂意。問到經(jīng)書所講的內(nèi)容孩子們懂不懂時(shí)，佛爺說只教他們讀寫，并不教傣文所表示的含義，這是因?yàn)樽约旱膸煾笍那耙彩沁@樣教自己的。在勐角鄉(xiāng)這樣的多民族雜居的環(huán)境下，家庭和佛寺傳承已成為了當(dāng)?shù)卮鲈拏鞒械闹饕緩剑鑫牡慕虒W(xué)和傳承依舊主要依靠寺院。

二、勐角鄉(xiāng)傣語言傳承中存在的問題

基于勐角鄉(xiāng)多民族雜居和多種文化沖擊的現(xiàn)實(shí)環(huán)境，傣語言文字在傳承過程中所存在的問題主要集中在以下幾個(gè)方面：

（一）缺乏編譯和教學(xué)的師資力量

民族語言教育屬于民族教育的一部分，做好民族語言教育工作是保護(hù)和傳承民族文化的基礎(chǔ)。勐角鄉(xiāng)中心完小在多年前曾開設(shè)過佤語課程，因?yàn)閷W(xué)生的民族多而混雜，編班自然有各族學(xué)生混班現(xiàn)象，由于不好組織課程，就順其自然的取消了民族語言課程。盡管德宏和版納有傣語言教育課程，也有專人編譯好的教材，但由于和臨滄地區(qū)的傣語言有差別，因此無法直接借用。所以勐角不僅缺乏專門的傣語言編譯教材，更缺乏可以系統(tǒng)教授語言課程的師資力量，由于翻譯、編輯和教學(xué)人才的缺乏，無法編寫傣文版教科書，純粹的傣語教育根系無法建立，傣文書籍、報(bào)刊的種類和出版量也相當(dāng)有限，無法將更多優(yōu)秀的漢文讀物翻譯成傣文。

（二）傣語交際范圍變窄

傣語作為傣族民眾內(nèi)部的交流工具，無論是輻射半徑還是應(yīng)用范圍都太具限制性，甚至傣族很多年輕人認(rèn)為學(xué)習(xí)傣語文不如學(xué)習(xí)漢語文，因?yàn)閷W(xué)習(xí)教育要求說普通話，工作上應(yīng)用的也都是漢語文，學(xué)習(xí)傣語言文字就是浪費(fèi)時(shí)間，沒什么實(shí)質(zhì)的作用。

以前傣族人員流動(dòng)不大，來自外界的影響、觀念、信息、文化沖擊小，傣語言文字是傣族的第一交際語言，被廣泛應(yīng)用于傣族社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域而如今隨著時(shí)代的變遷，漢語言文字迅速普及，使得傣語的使用范圍越來越窄。因?yàn)檑陆青l(xiāng)常住居民主要是佤族，在漢語佤語主導(dǎo)下，傣語的適用范圍便局限在了家庭內(nèi)部，特別是老人和孩童間的溝通之間。很多年輕一代的父母認(rèn)為，無論是工作和學(xué)習(xí)都要求講普通話，所以營造漢語語境、和孩子用漢語交流也有利于他們自身的發(fā)展，傣語反正家里有老人教，自己也沒必要再去特別關(guān)注。

（三）佛寺教育衰落

傣族傳統(tǒng)上實(shí)行寺廟教育，適齡男孩都要出家進(jìn)寺廟學(xué)習(xí)傣文，并通過傣文掌握佛教教義和各種生產(chǎn)生活知識(shí)。現(xiàn)在傳統(tǒng)的寺廟教育被國家實(shí)行的九年義務(wù)教育所取代，佛寺教育僅作為民族風(fēng)俗的一部分被保留。適齡男孩必須在學(xué)校接受義務(wù)教育，又要依民俗到佛寺出家，于是出現(xiàn)了白天上學(xué)、晚上念經(jīng)的和尚生活現(xiàn)象。十來歲的孩子既要學(xué)習(xí)語文、數(shù)學(xué)、英語等課程，又要學(xué)習(xí)傣文和佛學(xué)知識(shí)，造成的結(jié)果往往是要舍棄一方，或兩頭都想兼顧卻又都學(xué)不好。佛寺教育的衰落直接導(dǎo)致了掌握和運(yùn)用傣文的人越來越少，識(shí)漢字的人逐漸增加，這些新的情況都影響著傣語傳承，如果有一天佛寺教育被取消了，可能會(huì)把傣族的語言文化推向危機(jī)的邊緣。

三、結(jié)語

民族語言文字教育是傳承和保護(hù)民族文化的基礎(chǔ)，同時(shí)民族語言文字教育又是民族教育的一部分，而發(fā)展民族教育對(duì)提高各民族素質(zhì)，繼承和弘揚(yáng)各民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，促進(jìn)各民族的共同繁榮，都具有重大意義。由于當(dāng)前社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化環(huán)境的變化，民族語言的缺失情況日益嚴(yán)重，類似傣語言文字的逐漸遺失這種情況在其他民族也屢見不鮮。我們應(yīng)充分認(rèn)識(shí)到加強(qiáng)民族語言教育的緊迫性，提高保護(hù)、傳承、開展民族傳統(tǒng)文化教育的自覺性、主動(dòng)性和積極性，從而更好的弘揚(yáng)我們優(yōu)秀的民族文化。

（作者單位：云南民族大學(xué)云南省民族研究所）