羅永義 仇軍

摘 要：運用文獻資料法對先古初民原始射文化形態(tài)、殷周射禮、東周弋射中的鳥崇拜現(xiàn)象進行考察。認為：我國先秦存在豐富的射文化形態(tài)；先古初民原始射文化形態(tài)、殷周射禮、東周弋射中都存在鳥崇拜的文化因素；先秦射文化中的鳥崇拜表明，先秦時期人們對鳥及鳥象征的“日”存在一種復(fù)雜甚至矛盾背離的文化心理。

關(guān)鍵詞：先秦；原始射文化；射禮；弋射；鳥崇拜

中圖分類號：G812.9 文獻標識碼：A 文章編號：1006-2076（2018）02-0065-05

Abstract：This paper studied the bird worship phenomenon in ancient primitive archery， rituals of archery of Yin-Zhou times， wired-arrow archery of the east Zhou dynasty by documentary analysis. It is concluded that there were rich archery culture forms in Pre-Qin times； there was bird worship in each forms of the studied archery cultures； the bird worship of archery culture indicated that there was a complex and even contradictory cultural psychology concerning on birds and the sun that it symbolized among the people in the Pre-Qin times.

Key words： Pre-Qin times； primitive archery； ritual archery； wired-Arrow archery； bird worship

先秦射文化，包括源于生產(chǎn)的射獵、用于禮樂教化的射禮以及偏向娛樂化的弋射、田獵等文化形態(tài)，是伴隨著中華文化的濫觴與發(fā)展而形成的，對后世中國乃至整個東亞都產(chǎn)生了深遠的影響。在先秦豐富的射文化中，鳥類當為其重要的射獵對象或文化符號之一。所以，其鳥崇拜意象明顯，不僅反映出先秦時期人鳥之間微妙而復(fù)雜的生態(tài)關(guān)系，也折射出先秦時期人類認識世界及處理人與自然關(guān)系的歷史脈絡(luò)。今人對先秦射文化與鳥崇拜均有研究，然對其射文化中的鳥崇拜研究尚不多見。所以，有必要對先秦射文化與鳥崇拜相關(guān)問題進行梳理以拓展各自的研究空間。

1 獨具特色的先秦射文化

據(jù)現(xiàn)代考古發(fā)現(xiàn)，2.8萬年前的舊石器時代人類就有了弓箭[1]。恩格斯曾指出：“弓箭對于蒙昧時代，正如鐵劍對于野蠻時代和火器對于文明時代一樣，乃是決定性的武器 [2]。”所以，弓箭的產(chǎn)生對人類具有劃時代的意義。自人類進入文明社會以來，世界上很多國家或民族都學會了使用弓箭并創(chuàng)造了自己的射文化。而中國先秦的射文化無疑是世界弓矢文化中最為獨特的一支。先古時期，我國就產(chǎn)生了后羿射日神話。到了兩周時期，據(jù)袁俊杰研究，僅文獻記載的射文化形式就有巫射、射余獲、射牲、射魚、大射、賓射、燕射、鄉(xiāng)射、郊射、禮射、射侯、習射、學射、不主皮之射、主皮之射、貫革之射、軍射、投壺、弋射等19種之多[3]。《禮記·射義》曰“射者，仁之道也”“故事之盡禮樂而可數(shù)為，以立德行者，莫若射，故圣王務(wù)焉”。緣于對射的文化功能的深刻認識，古代“圣王”都非常重視射禮，不僅設(shè)有專門掌管射事的官職，還把射禮作為學校必修的學習內(nèi)容之一，并每年定期舉行大射、燕射、鄉(xiāng)射、賓射等不同性質(zhì)與級別的射禮以射教民和以射選士，以致射或弓矢成為先秦“男子之事”或男兒的象征，從出生到終老伴其一生?！抖Y記·射義》有：“故男子生，?；∨钍噶?，以射天地四方?！薄秲x禮·士喪禮第十二》有：“設(shè)決（禮射用玉制指套），麗于掔，自飯持之?！笨梢?，在先秦的射文化中，不僅射的對象與射的方法得到了充分的發(fā)展，這種殺傷性的射術(shù)更被飾以高雅的禮樂和賦予了特殊的社會功能，使原本服務(wù)于生產(chǎn)或軍事的射術(shù)同時成為禮樂教化與文人修身的重要手段，也從而為原本枯燥乏味的德育工作找到了合理的實踐形式與藝術(shù)載體，以致使這種獲得人文內(nèi)涵的射文化深入影響到人們生活的方方面面。

2 先秦射文化中的鳥崇拜

鳥崇拜是古代人類的普遍現(xiàn)象。中國廣闊的疆域與溫潤的氣候環(huán)境使其鳥類自古品種繁多，因而很早就成了先民們認識與獵食的對象。根據(jù)《詩經(jīng)》等典籍記載，先秦時期可能被命名的鳥類就有鴻鵠、雎鳩、牝雞、赤烏、玄鳥、朱鳥、鳳鳥、皇鳥、鸞鳥等諸多種類[4]。此外，鳥類飛天的本領(lǐng)、辨識方向的本能與定期遷徙的習性使先民對鳥這種神奇的生物既敬畏又依賴，且充滿遐想?！渡胶＝?jīng)·東山經(jīng)》曰：“北號之山……有鳥焉，其狀如雞而白首，鼠足而虎爪，其名曰鬿雀，亦食人?！薄渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》曰：“有鳥焉，其狀如梟，人面而一足，曰橐蜚，冬見夏蟄，服之不畏雷?！贝送猓对娊?jīng)·關(guān)雎》以“關(guān)關(guān)雎鳩”象征男女愛情；《尚書·牧誓》以“牝雞之晨，惟家之索”象征商紂王聽信女色，自廢前途。這些典籍關(guān)于鳥的記載雖有不少杜撰或文學想象成分，不足為史，然作為文化卻足以反映先秦時期的人鳥關(guān)系。也正是在這種對鳥既敬畏又依賴的懵懂的認識與遐想中產(chǎn)生了鳥崇拜甚至鳥圖騰。傳說伏羲與女媧都是鳳姓，伏羲女媧交尾圖中也常見鳥的形象。《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》有“天命玄鳥，降而生商”?？梢?，直到殷商時期，人們?nèi)园炎约嚎醋鼬B的傳人。

源遠流長的先秦射文化正誕生在這個普遍性鳥崇拜的時代里，所以在其產(chǎn)生、發(fā)展和演變的過程中，不可避免地要融進鳥崇拜的文化因子。

2.1 先古初民原始射文化形態(tài)中的鳥崇拜

今人對先古歷史與文化的了解，主要靠神話及出土文物等。然因時代久遠，與先古射文化相關(guān)的鳥崇拜資料較少，這里僅依據(jù)現(xiàn)存的相關(guān)資料作掛一漏萬的分析。

在流傳下來的神話中，后羿射日是反映先古射文化中神鳥崇拜的一個典型神話。《淮南子·本經(jīng)訓》載：“逮至堯之時，十日并出。焦禾稼，殺草木，而民無所食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于兇水之上，繳大風于青邱之澤，上射十日而下殺猰貐，斷修蛇于洞庭，擒封豨于桑林。萬民皆喜，置堯以為天子?！薄冻o章句》載：“堯時十日并出，草木焦枯，堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也?！贝送?，《山海經(jīng)》《呂氏春秋》等也有射日神話的相關(guān)記載。這些不同版本的射日神話大多基于“日鳥合一”的隱喻表達了先古初民的崇鳥文化，即把某種特定的鳥（赤烏）視為太陽的象征或化身。同時又以“射鳥”的行為意象反映了彼時人類與鳥類復(fù)雜的生態(tài)關(guān)系：一方面，先古初民對那些擁有飛天本領(lǐng)的鳥類不僅懷有敬意，甚至把某特定的鳥加以神化，使之成為太陽的象征；另一方面，因鳥類眾多，或為獵食，或為除害，或為巫術(shù)詛咒，先古初民也基于自身的生存功利而射鳥?；诖?，“后羿射日”的原型有可能就是先古初民通過射“赤烏”鳥以詛咒烈日，祈求甘雨的巫術(shù)活動。

此外，在出土文物中，不少文化遺址都曾出現(xiàn)過身上畫有多重同心圓的鳥形圖案，如嘉興雙橋遺址陶片鳥紋圖中有一組同心圓位于鳥的胸部（圖1），瑤山M2：50圓雕玉鳥中有兩組同心圓對稱分布于鳥的脖頸兩側(cè)（圖2）。孫榮華認為，這些同心圓是重圈目，是神眼的象征[5]。這里認為，這些同心圓更可能是箭靶的標志。鳥是人類最早的射獵對象之一，古代射鳥有兩種基本的方法：其一是用殺矢射鳥，射箭的目標應(yīng)如嘉興雙橋遺址陶片鳥紋圖中同心圓所示鳥的胸部；其二是用系有絲繩的繒矢纏縛飛鳥的弋射，這種弋射的直接目標不是鳥的身體本身，而應(yīng)如瑤山M2：50圓雕玉鳥中雙同心圓所示鳥的雙翅之前脖頸兩側(cè)的空當處，以使繒矢從飛鳥前向上掠過鳥身并纏縛飛鳥[6]。值得說明的是，這些出土的早期鳥形圖案大多存在于陶片或可佩戴玉器上，所以應(yīng)該只是象征化而非真實的鳥形箭靶。而若作佩戴或圖騰、祭祀等文化活動所用鳥靶圖理解，其所承載的功能與對人類的意義就已超出了工具性的箭靶本身。

從以上關(guān)于先古射鳥的神話及出土文物看，先古初民的原始射文化中存在有明顯的鳥崇拜文化因子。往往既神化某些鳥以寄崇拜之情，又射獵鳥類或畫鳥為靶而射。其動機或為生產(chǎn)捕食，或為演習射獵技術(shù)，或為滿足某種厭勝心理。而無論是生產(chǎn)之射、演習之射還是厭勝巫術(shù)之射，也無論出于何種原因或動機，當射鳥成為人類的神話題材或繪畫藝術(shù)表達素材時，都可能寄托了先古初民對所射之鳥或射鳥行為本身的某種特殊的社會心理或情感。不僅如此，其“仰射十日，中其九日……故留其一日”反映出先古初民或已明白對鳥的獵食或驅(qū)殺要適可而止的道理。

2.2 先秦射禮中的鳥崇拜

先秦射禮代代相因，源遠流長，所以種類多樣，儀節(jié)復(fù)雜。其中祭祀用射牲禮與習禮用禮射的鳥崇拜意象較為明顯且二者可能具有一定的因承關(guān)系。由于傳世禮書對祭祀用射牲禮儀節(jié)語焉不詳，這里只結(jié)合禮射的射侯形制及一些相關(guān)儀節(jié)對二者的鳥崇拜意象進行推測性探索。

首先，從射侯形制看。周代禮射用侯雖有熊侯、麋侯、犴侯等分別，然侯心均統(tǒng)一曰“鵠”?！秲x禮·大射第七》有“大侯之崇見鵠于參，參見鵠于干”?！抖Y記·射義》有“‘為人父者，以為父鵠。為人子者，以為子鵠。為人君者，以為君鵠。為人臣者，以為臣鵠。故射者各射己之鵠”?！吨芏Y·考工記·梓人》曰：“張皮侯而棲鵠。”一般認為鵠指大雁之類的水禽，而從其將設(shè)鵠于侯心說成“棲鵠”看，其侯心之鵠也分明取意為有生命的鳥?；诖耍@里認為，周代禮射所用的射侯與早期的射鳥具有一定的因承關(guān)系。多件出土西周金文表明，西周早期國君祭祀前流行一種在澤宮中以射鳥獸實物形式進行的射禮，又稱射牲[7]?！抖Y記·射義》有“天子將祭，必先習射于澤”。情理上講，這種射牲禮所用犧牲有可能就是經(jīng)過訓養(yǎng)的鳥獸，在射前才被放進澤宮某指定位置，也正與“棲鵠”的語境相合。另從周代禮射中人員職位安排看，大射每番射后負責收取射出之矢的人由射鳥氏擔任。《周禮·射鳥氏》曰：“掌射鳥……射則取矢；矢在侯高，則以并夾取之?！倍Y射中這種由射鳥氏負責收矢的人員安排也正與射鵠的語境相合。所以，周代禮射中侯心之鵠的前身或原型有可能為早期射牲禮中常用的某種鳥牲。

其次，從禮射儀節(jié)看?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮第五》及《儀禮·大射第七》載，周代禮射在第二番射之后都有祭侯的儀節(jié)。以大射為例，第二番射后司馬正以酒獻大侯的獲者，獲者再以酒分別祭侯的右、左“個”及侯中三個位置。學界一般認為，獲者之所以要祭侯，其緣由是獲者所受的獻酒是因侯而得?！耙云浞坏毛I，由侯所為，故不近乏而近侯獻之”[8]。另有人認為此祭侯為祭不寧侯或發(fā)明侯的先人。任慧峰援引裘錫圭關(guān)于《禮記·月令》載田獵中“祭禽”的解釋，認為祭侯實為祭禽獸的精靈，其目的是向禽獸謝罪[9]166-169。以上說法中，第一種說法有失牽強，祭先人說也缺乏根據(jù)，祭不寧侯說有祭詞為證?！吨芏Y·考工記·梓人》：“祭侯之禮，以酒、脯、醢，其辭曰：‘惟若寧侯，毋或若女不寧侯，不屬于王所，故抗而射女，強飲強食，詒女曾孫諸侯百福?！边@里認為，祭不寧侯或僅為周代為以射駕馭諸侯而改編射禮形制時所附會而未必是祭侯的原意。任慧峰就認為，祭不寧侯說為鄭玄、孫詒讓等經(jīng)學家所附會[9]?？疾旒篮钫叩纳矸荩笊渲屑篮畹墨@者由服不氏擔任?！吨芏Y·服不氏》曰：“掌養(yǎng)猛獸而教擾之……射則贊張侯，以旌居乏而待獲。”從禮射中獲者的職責安排看，其原型可能為早期周王（或更早的殷王、夏王）射鳥獸犧牲時由服不氏之屬的鳥獸訓養(yǎng)員負責“棲”鳥獸犧牲的方便之舉。當把祭侯者的職位服不氏與其所祭的對象——被其訓養(yǎng)的鳥獸聯(lián)系起來時，裘氏關(guān)于祭禽獸精靈的說法更為合理。因為作為訓養(yǎng)員的服不氏與被其訓養(yǎng)的鳥獸犧牲往往會產(chǎn)生一定的感情，所以由其來負責“棲”鳥獸并祭鳥獸不僅方便，更符合先民祭禮中細膩而微妙的感情處理方式。事實上，從人類學收集的資料看，很多原始部族在殺死某特定獵物時都會有類似祭禮的活動。如北美的印第安人在殺死熊后要給被割下的熊頭獻一些供物[10]。殷周時期，中國仍處于鳥崇拜時期。如殷人有“玄鳥生商”說，周人士相見禮與士昏禮均用活雁作摯禮。不少人認為，鵠就是被周人用作摯禮的雁。若從此說，則侯心之鵠可能就代表了一種具有某神圣價值的獵物。雖然周代射牲禮已不限于射鳥，從禮射用射侯看它同時還包含有熊、鹿、虎等動物崇拜的因素，但從前述侯與鵠的關(guān)系演變看，鳥無疑是射禮中較早用犧牲與侯的象征之一。西周麥方尊銘文雖寥寥數(shù)筆，卻獨對“王射大龔禽”作了生動描繪。所以，先秦禮射中的祭侯禮可能仍承載著早期射鳥牲中祭鳥禮的原始儀節(jié)或文化遺韻。

從周代射牲禮用鳥牲到禮射之鵠的，從射牲禮及田獵的祭禽到禮射的祭侯，雖然暫時尚無確鑿證據(jù)確定其每一個環(huán)節(jié)的具體來源或真實含義（同樣對這些看似相互關(guān)聯(lián)的儀節(jié)之真實關(guān)系，我們暫也無法確知），但當把所有這些可能的證據(jù)放在一起時，先秦禮射中射鳥又祭鳥的鳥崇拜意象基本可以得到確定。

2.3 東周弋射中的鳥崇拜

東周時期，一種獨具想象力的以系繩之矰矢纏射飛鳥的弋射活動流行開來。從東周典籍可以反映出當時弋射活動的盛況?！睹献印じ孀诱戮洹罚骸耙恍囊詾橛续欩]將至，思援弓繳而射之。”《晏子春秋·外篇第七》：“景公好弋?！薄墩撜Z·述而》：“子釣而不綱，弋不射宿。”弋射中的鳥崇拜現(xiàn)象主要表現(xiàn)在兩個方面。

其一是弋射圖被廣泛用于墓葬。河南輝縣（約1935-1950）、成都百花潭（1965）、湖北隨州（1978）等地相繼出土了戰(zhàn)國墓葬弋射圖。圖畫往往是文化的藝術(shù)存在形式，而在東周充滿神喻的精神世界里用于墓葬的圖畫則更可能被賦予了特殊的人文寓意。所以，多處戰(zhàn)國墓葬弋射圖的出現(xiàn)說明這種特殊的射鳥方式或已被賦予了某種人文寓意或神圣價值，如湖北隨州曾侯乙墓溙匫弋射圖中同時出現(xiàn)了太陽光芒及雙頭人面蛇像（圖3）。

其二是弋射在方法上避用常規(guī)的殺傷性方法，代之以矢后絲繩纏縛并活捉飛鳥。從曾侯乙墓溙匫弋射圖（圖3）及其他戰(zhàn)國弋射圖（圖4）中能清晰地看出，其射中飛鳥時矰矢與鳥體是完全分離的，而只用繳繩纏縛并捕捉飛鳥。

關(guān)于周人弋射中棄用弓矢的常規(guī)殺傷性用途而以矢拖繩纏縛并活捉飛鳥的緣由，學界眾說不一。叢文俊認為弋射難度極大，對技術(shù)要求很高，所以它被作為一種文人修身的手段[6]。申永峰認為，“與其他射獵方式比較，很難說它（弋射）有什么優(yōu)勢可言”，所以弋射是為了活捉飛禽以滿足周代士婚禮與相見摯禮用活雁的習俗[11]84。擱置技術(shù)本身的原因不論，申永峰把弋射與周人摯禮用活雁習俗聯(lián)系起來的觀點具有一定道理。據(jù)《儀禮·士昏禮》記載，周代士婚禮風俗有納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎“六禮”，除納徵以外都要用雁作摯，且“摯不用死”。關(guān)于士婚禮用活雁的寓意，清人江筠認為，周人士婚禮用雁的原因是“雁不再偶”，即以雁象征感情專一[12]。這里以為，把婚禮用活物作摯禮的習俗理解為生殖崇拜更見合理。至今，在河南鄲城一帶的傳統(tǒng)婚俗中，新郎在結(jié)婚迎娶新娘時必須帶一條活鯉魚，俗稱渾水魚。這條魚不僅不可食用，新郎迎親（搬親）回來時還要把它帶回并放生。根據(jù)趙國華關(guān)于生殖崇拜的研究，人類在母系社會崇魚，父系社會崇鳥，中國先人曾分別把魚、鳥喻作女性與男性的生殖器官[13]。用古人的陰陽觀念理解，魚在水為陰，鳥在天為陽，正好與女陰男陽觀念對應(yīng)。由此，相對于江筠“雁不再偶”的解釋，鳥生殖崇拜更可能是周人士婚禮用活雁習俗的真實原因。而從多種典籍及出土弋射圖看，士婚禮所用之雁可能正是先秦弋射的主要對象。所以，這里以為，除技術(shù)本身的原因外，弋射在方法上棄用殺矢而以繒矢纏縛并活捉飛禽的做法表面看是滿足摯禮用活雁的需要，深層原因則可能是周人鳥生殖崇拜在射鳥活動中的表現(xiàn)。

古人捕鳥的方法很多，從難度上說，弋射難說比網(wǎng)捕、誘捕等其他方法更占優(yōu)勢，而東周偏偏對弋射情有獨鐘。王公貴族不僅生前熱衷于弋射，死后還把弋射圖廣泛用于墓葬。由于弋射的目標主要是活雁，這里推測，或因雁善于高飛其他捕捉方法難以奏效，或因弋射本身具有某些特殊的優(yōu)勢，弋射成為一種專門以活雁為目標的特殊射獵活動。聯(lián)系周人婚禮用活雁的習俗及對活雁的生殖崇拜現(xiàn)象，弋射這種特殊的射鳥方式可能正是因為其射獵對象的神圣化而被賦予了某種特殊的人文寓意或神圣價值。

3 先秦射文化中鳥崇拜的文化心理分析

神物崇拜是先古初民在缺乏科學知識的條件下，依自身需要而對自然之物作出的不正確認識的反映。與一般神物崇拜不同，先秦射文化中的鳥崇拜是一種較為特殊的原生文化。一般而言，射在古代靈異文化中是一種典型的詛咒用厭勝巫術(shù)文化。人們只有憎恨某人某物時才會畫（刻）其肖像并以箭射而詛咒之。而先民之于鳥類，既是崇拜，又何故射之？這里分析，鳥崇拜與先秦射文化的結(jié)合反映了先古初民對鳥類既愛又恨的雙重心理。概而言之，這種雙重心理主要反映在人、天關(guān)系與人、鳥關(guān)系兩個維度上。在人、天關(guān)系上，先古初民把對天（日）既依賴敬畏又憎恨厭勝的雙重心理轉(zhuǎn)嫁于鳥的身上。在先古初民懵懂的世界里，飛禽走獸讓他們心生敬畏并浮想聯(lián)翩而橫加聯(lián)系。而在水、陸、空三界，人居陸地對它相對較為熟悉，水的世界讓人充滿恐懼，只有長空危險最少又充滿神秘，也最令人向往。所以，人類對那種具有飛天本領(lǐng)的鳥類自然充滿敬意與向往之情。自然，人類渴望與天溝通，就幻想把鳥當作使者，于是產(chǎn)生了關(guān)于三足烏、赤烏等日鳥合一的神話，這是鳥崇拜產(chǎn)生的認識論根源。另一方面，天有不測風云，風雨雷電、烈日洪水常給先古初民的生命與財產(chǎn)帶來毀滅性災(zāi)難。所以，先古初民也痛恨并詛咒給人類帶來災(zāi)難的壞天象。這時，鳥就成了代為受過的替罪羊，后羿射日的原型可能就由此產(chǎn)生。在直接的人鳥關(guān)系上，先古初民對鳥也有著某種既依賴又憎恨的雙重心理。無論從文字記載還是從出土的文物看，先古時期射鳥文化盛行之處都是水鄉(xiāng)澤國。如近代出土弋射圖的河南輝縣、成都百花潭、湖北隨州等地都在大河流域。水澤豐富，環(huán)境較好，大型水禽聚集使得這些鳥類成為人類賴以生存的重要食物或衣物等物質(zhì)來源。民以食為天，不待言，這時某些鳥類就成了人類的朋友甚或崇拜對象。另一方面，某些禽類如過度繁殖，也會給先古初民的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)帶來一定損失。所以，特定情景中，某些鳥類又可能會被先古初民列為害鳥而加以驅(qū)殺或詛咒。

何根海對射日與逐日神話研究得出，先古初民對日同時存在射日與逐日相互矛盾背離的文化態(tài)勢，其心理原因是先古初民在認識主客觀世界時產(chǎn)生了一種“雙趨式?jīng)_突”心理，即在兩種相互矛盾背離的心理中難以取舍的心理現(xiàn)象[14]。這里認為，這種心理沖突現(xiàn)象在解釋先古初民對鳥類的文化心理時同樣適用。事實上，演繹了先古中原與四夷各文化禮俗的先秦射鳥文化可能較為復(fù)雜，某些解釋或許不應(yīng)是非此即彼而應(yīng)是亦此亦彼的。如關(guān)于周代禮射中射侯上鵠的原型或確指，除鴻雁之屬的神鳥之外，還有可能是麻雀之類的害鳥。鄭玄就認為，“謂之鵠者，取名于鳱鵠，小鳥而難中，是以中之為俊”[15]。常理上講，如果是驅(qū)逐、詛咒害鳥之射，則不應(yīng)祭鳥而應(yīng)說一些諸如詛咒不寧侯之類的咒語。如果是象征生產(chǎn)獵取或獻祭之射，則應(yīng)該祭祀并向獵物或祭物謝罪。而周代禮射中的祭侯禮儀節(jié)既有祭酒表達崇敬之意，又詛咒不寧侯表達一種厭勝心理。這種邏輯上相互矛盾背離的文化心理現(xiàn)象提示，作為先古射文化集大成者的周代禮射有可能是來源于多個時代、多個地域的，先古驅(qū)逐、詛咒害鳥之射與獻祭或獵取益鳥之射，甚或獵取其他各種獸類之射等多種社會文化活動時產(chǎn)生的多種習俗文化的綜合。

4 結(jié)語

源遠流長的先秦射文化與普遍性的鳥崇拜在古老的東方時空悄然共生，并長期影響先民的文化與生產(chǎn)生活。在漫長的文化時空生態(tài)中，射文化與鳥崇拜不可避免地相互影響和融合。目前，雖然相關(guān)研究尚不多見，然諸多資料表明，先秦射文化中存在有普遍的鳥崇拜現(xiàn)象。正是與以鳥崇拜為代表的神物崇拜的結(jié)合，才使先秦的射文化不斷獲得新的生命與更為豐富的表現(xiàn)形式。一定意義上說，鳥崇拜是內(nèi)生于先秦射文化之中并成為其有機組成部分的。所以，正確與深入闡釋先秦射文化中的鳥崇拜有利于我們更為深入和全面地了解先秦射文化這一民族文化瑰寶，有利于促進中華民族的文化自覺和文化復(fù)興。

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