劉紅伶

摘要：《樂記》是我國最早的一部具有比較完整體系的音樂理論著作，《樂記》主要圍繞“樂統(tǒng)同，禮辨異”的禮樂思想闡釋了音樂的本質以及音樂在當時社會中的地位與作用等問題?！稑酚洝窂娬{(diào)“禮樂”是希望各安其位，通過音樂教育使“官序貴賤各得其宜”，要“示后世也有尊卑長幼之序”。而后來的統(tǒng)治階級為了自己的統(tǒng)治利益，更多的是將“禮”解釋為朝廷的禮儀、天子的威儀，成為用來震悚臣子百姓的方式。由此可見在當時的禮就是通過對不同身份人的約束、限制，來維護統(tǒng)治者所設下的體現(xiàn)尊卑、貴賤、長幼的等級制度，從而鞏固統(tǒng)治階級的統(tǒng)治秩序，即“君君臣臣父父子子”。而“樂”則更多是作為一種“手段”而存在，利用音樂具有的情感性特征來實現(xiàn)促成“禮制”的實施，從而維護統(tǒng)治階級的統(tǒng)治利益。二者相輔相成、相須為用共同構建出影響中國傳統(tǒng)文化長達三千多年的禮樂文化。

關鍵詞：禮樂；情感性；樂與政通

一、禮樂文明與“樂”的情感-性

禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分，通過制禮作樂，利用“禮教”與“樂教”，形成了一套完善的禮樂制度，以維護封建等級秩序?！岸Y”起源于原始的宗教祭祀活動，是一系列為了與神明溝通而制定的“獻祭”、“頌神”、“祈福”等儀式；而“樂”在原始時期是詩、樂、舞的合一，以原始歌舞的形式來展現(xiàn)，且“舞”與“巫”是同一個字，是原始先民在祭祀活動中與神明溝通的方式，即為宗教儀式的一部分，樂就是禮，就在禮中。到了西周初年，經(jīng)過周公等人的改造，禮從宗教的規(guī)程儀式轉變成了一套有關“禮”、“樂”的系統(tǒng)化典章制度和社會行為規(guī)范，且注入了“德”的因素，使其具有道德倫理的深刻含義。周公的“制禮作樂”標志著禮樂制度的真正建立，在之后更是影響中國傳統(tǒng)文化長達三千多年，儒家學派的創(chuàng)始人孔子便是禮樂文化的堅決維護者與繼承者，其后世儒生編撰了大量有關禮樂文化的論著，其中最具代表性的當屬儒家美學思想集大成之作——《樂記》。

在《豐記·樂記》中是這樣闡釋樂之本源的：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故使之然也。聲相應，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂”，認為一切音樂的產(chǎn)生都源自人的內(nèi)心。人的心受到外物的影響而波動有了喜怒哀樂的變化，要通過聲音表現(xiàn)出來；聲音隨著情緒的波動按一定規(guī)律變化形成的音群——旋律，才能叫音樂；再將音樂組合起來進行演奏和歌唱，配上道具干戚、羽旄的舞蹈，便是“樂”。由此可見在當時人們已經(jīng)挖掘出以歌舞為表現(xiàn)形式的樂與情感之間的密切聯(lián)系，樂就是人們“物動心感”的結果，所以才有了“其哀心感者，其聲噍以殺”“其樂心感者，其聲咩以緩”“其喜心感，其聲發(fā)以散”“其怒心感者，其聲粗以厲”“其敬心感者，其聲直以廉”“其愛心感者，其聲和以柔”，古人將音樂與人的“哀心、樂心、喜心、怒心、敬心、愛心”六種情感聯(lián)系起來，以此證明樂是人類情感表達的需要，具有情感性的特征。

二、“樂”之情何以與政相通

（一）樂的情感教化之用

依樂而舞的樂舞藝術因其所具有的表情性特點，在我們?nèi)缃竦默F(xiàn)代生活中一直受到教育界的廣泛關注與重視，是審美教育的重要組成部分。不論是音樂還是舞蹈，它們都是通過聲音或者肢體動作直接表達豐富的情感情緒，以此來作用于人的心靈并使人們產(chǎn)生情感上的共鳴，從而在不知不覺中受到精神的熏陶與感染。實際古人早在3000多年前的周代就已經(jīng)開始利用樂的情感性優(yōu)勢來教化百姓?！抖Y記·樂記》中就有寫道：“樂也者，動于內(nèi)者也”，認為君王制樂是用來治理人心、調(diào)節(jié)情感的，人感情中的哀悲之情，可以通過音樂得以宣泄，也可以通過音樂得以平復，使不良情緒趨于平和。有了樂的調(diào)節(jié)，人們不會心惑智亂，做出違背道德禮儀的事，以此來實現(xiàn)對人的教化之用：讓君臣和順恭敬，長幼和睦順從，父子兄弟和睦親愛，能擁有如此和諧的社會正是君王制樂的目的。

但值得注意的是，這里的“樂”并非普通的的民間作樂，而是“正六律，和五聲，弦歌詩頌”的“德音”。當時的統(tǒng)治階級雖然知道樂事是人們對情感的表達的宣泄，是人之必然，但這種對情感的表達絕不能沒有節(jié)制無拘無束，過度的、沒有規(guī)范的樂事必然會出亂子，不利于社會的和諧穩(wěn)定。因此君王才制定了雅正、頌揚之音作為誘導，對樂的內(nèi)容、形式、使用場合都作了規(guī)范，將“樂”與“禮”相結合，使一般人的聲音足以做到歡樂而不流漫放縱，使樂的美善足以維系不絕，使它的曲直繁簡、表里節(jié)奏，足以感發(fā)人的善心，使“德輝動于內(nèi)”，百姓長期受到如此雅正之樂的感染熏陶，自然內(nèi)心平和，承奉順從，社會也因此穩(wěn)定和諧。

其實當時被列為“溺音”“淫樂”的不雅之音，在如今看來無非就是一些民間俗樂，多為一些表達愛情和現(xiàn)實生活的作品，而統(tǒng)治階級為了自己的統(tǒng)治利益對歌舞、音樂的進行嚴格限制，將“樂”與“禮”進行捆綁，過分強調(diào)“德”與“位”的音樂標準，這些都在一定程度上阻礙了中國歌舞音樂的個性化、多樣化的發(fā)展，有了“庸俗化”和“勢利化”的傾向，不得不承認，這正是中國禮樂思想的階級與時代的局限性。

（二）樂的情感中和之用

在周代的禮樂文化中，“禮”表現(xiàn)為一套對個體行為、動作、語言、情感的規(guī)范和程序，以此來區(qū)別不同身份的人之間的差異。禮的內(nèi)容涉及非常廣泛，從天子諸侯到士大夫階層，從國家的祭祀大典道個人的飲食、語言等方面都有十分嚴格規(guī)定與準則，而人們通過對這些禮節(jié)的學習與履行，自然能形成時時事事保持恭敬之心的品格。不論是人與人之間的尊卑長幼之序還是社會行為規(guī)范，它們的目的都是為了維護、鞏固群體既定秩序的和諧穩(wěn)定，因此得到歷屆帝王的推崇。但是，“禮”究竟還是通過外在的行為規(guī)范來對人進行約束，它對于人心身的塑造作用是從外面硬加上來的強制性的規(guī)定制度，它對于具有獨立思維與情感的人類來說始終是一種對抗性的力量，時常處在一種對峙的關系中，與人的內(nèi)在心理情感的聯(lián)系甚微稀疏。而“樂”的情感性則恰恰彌合了“禮”與人內(nèi)心情感的脫節(jié)。

樂對于禮的中和作用主要也是通過調(diào)節(jié)人們內(nèi)心的情感來實現(xiàn)的。樂不同于禮是外在的強制，而是內(nèi)在的引導，通過陶冶性情、塑造情感以建立內(nèi)在的人性，以樂的感性來中和禮的理性，以樂的自然性來調(diào)節(jié)禮的約束性，從而使“禮樂相濟”協(xié)同一致地達到維系社會的和諧秩序。

《禮記·樂記》中有寫道：“是故，先忘本之性情，稽之度數(shù)，制之禮儀。合生氣之和，道常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾?！惫湃藢⒍Y樂二者的關系與陰陽之道相結合，認為禮只有與樂相結合才能達到陰陽平衡，上下和諧。如果說禮的作用是“辨異”，通過區(qū)分人與人之間的尊卑長幼秩序來教化人們各司其職，行符合自己身份地位之事，那么“樂”的作用則是“統(tǒng)同”，通過美的形式來打動人心，使臣子百姓能同心同德，在各司其職的同時還能各安其份、人心無怨；如果說禮是外加于人的行為約束，樂則是自心中產(chǎn)生的和諧情感；如果說禮是禮樂制度的核心與內(nèi)容，那么樂則是“禮”的實現(xiàn)手段與表現(xiàn)方式。

（三）樂的情感震懾之用

在現(xiàn)今的文史學界中關于禮樂文化中“樂”的研究多為樂德、樂情、樂化等教化、表情之用，或是與禮“相濟”的和諧寓意，而甚少從“形而上”回歸到對“形”之本體的關注。從哲學層面講，形而上者為樂有形之抽象與升華，應“有形”而上，不可“無形”而上[]。要談到樂之本體，還得從樂之起源說起。

樂舞藝術可謂是中國文化中起源最早的藝術之一。在原始時期的樂是詩、樂、舞的三位一體，它最初來源于原始的圖騰儀式，是宗教祭祀活動的一部分。當時人們的巫術活動一般是載歌載舞的，極其狂熱而又嚴肅。而樂之所以成為祭禮儀式的重要部分，源于原始社會人類思維的互滲性，即認為世界上的一切都是相互聯(lián)系、相互滲透的。在遠古時期人類文明才剛剛萌芽，相較之于大自然的強大力量，人類顯得十分弱小，要在大自然中生存下去就只能借助神明的力量。于是人通過圖騰觀念讓自己歸屬于一個強有力的圖騰，并通過一些儀式與神明溝通，讓圖騰的神力附著道人的身上，使自己成為圖騰的一部分。而在這種圖騰儀式中促成互滲的手段就是樂。以節(jié)奏為主體的原始音樂能奇妙地使很多人的行動整齊劃一，身體的動作帶來精神的集中專一，達到心靈的意志趨同，它在一程度上喚起、培育、訓練了集體性、秩序性在行為中和觀念中的建立，同時也是對個體情感、觀念等等的規(guī)范化。

這可能就是中國人情感最早的儀式性訴求，而樂舞正是這種儀式性的承載者。

原始的儀式活動都是用來祭祀神明先祖，顯得神圣、莊嚴、肅穆，先民自然而然會心生敬畏之情。而樂舞作為祭祀活動的重要手段，對人的情感具有一種與生俱來的震懾性。隨著人類實踐能力的增長而漸漸理性化時，原始時期的祭祀禮儀也隨之演變，其中最顯著的表現(xiàn)就是樂舞的功能變化。由“神人以和”轉為“樂以調(diào)風”，到了周代時期，周公旦制禮作樂使禮樂成為政治和道德教化工具。雖然禮樂的功用逐漸理性化，但“禮樂相濟”的樂舞儀式性對于人們情感的震懾作用多多少少還是有所承襲。不論是用于重大祭祀的吉禮，還是用于慶賀的嘉禮，不論用于迎賓待客的賓禮，還是用于檢閱征兵的軍禮，都有與之相對應的嚴格且固定的禮儀用樂，且樂曲被注入莊重的儀式感，所以這種呈規(guī)制的儀式用樂所滲透的神圣感、隆重感都是一般民間俗樂所不具備的。

由此我們可以推斷，在禮樂文化影響之下的先民們，除了在樂的熏陶、感染下安分守己、同心同德之外，或多或少也會被具有莊嚴儀式感的禮儀用樂所威懾，從而對統(tǒng)治者所規(guī)定的禮油生敬畏之情。在這種敬畏之心的影響之下，更有助于統(tǒng)治者統(tǒng)一民心，穩(wěn)定社會，鞏固統(tǒng)治。

三、結語

如今看來，封建社會的禮樂思想作為統(tǒng)治階級維護統(tǒng)治利益的工具，一味強調(diào)樂的道德教化和等級功能，利用“中和”的思想反對人們過度的情感表達和自由創(chuàng)造，一些民間自由創(chuàng)作的非禮儀用樂的俗樂甚至被打上“溺音”“淫樂”的道德標簽，這使得禮樂制度在一定程度上阻礙了中國樂舞藝術的多樣化、個性化得發(fā)展。但若置身于中國封建社會的大背景之下，禮樂制度的確促進了社會的和諧穩(wěn)定，為實現(xiàn)封建大一統(tǒng)的社會理想奠定了堅實的思想情感基礎，也正因為如此，禮樂文化才能在我們中國三千多年的封建歷史中屹立不倒，成為我們中國封建文化的重要組成部分。雖然封建社會早己瓦解，被民主社會制度所替代，那么禮樂文化是否也應隨之塵封呢？答案是否定的。封建禮樂思想雖有它自身的階級局限性，但我們應用揚棄的眼光去看待，而不是全盤的否定。