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一、莊子逍遙性格與《紅樓夢(mèng)》自由精神

《紅樓夢(mèng)》中處處洋溢著一股向往自由的莊子情結(jié)，其實(shí)這與曹雪芹寄寓主人公尊崇“明明德”的思想理念是異曲同工的①。莊子向往“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”(《內(nèi)篇·逍遙游》)②的無(wú)待狀態(tài)，崇尚“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的物我一體的境界，更高呼出“恢詭譎怪、道通為一”(《內(nèi)篇·齊物論》)的齊物宣言。正因?yàn)樗释杂?，痛恨被約束，因此總是以最極端的方式表現(xiàn)出對(duì)當(dāng)下繩矩制度的不滿，他要沖破一切的桎梏，實(shí)現(xiàn)這樣一種無(wú)治之治：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”(《外篇·知北游》)。一切合乎自然，順乎自然。莊子對(duì)禮義秩序造成的權(quán)力濫用也充滿了警惕，對(duì)人類理性的選擇和理性的手段拯救世界及實(shí)現(xiàn)人類真正的自由不抱太大的希望。同時(shí)，他也看到他所處的那個(gè)禮儀淪喪、諸侯爭(zhēng)霸、民不聊生的亂世，出現(xiàn)了“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫”(《雜篇·庚桑楚》)等一系列不合理現(xiàn)象，因此希望沖破是非之辯，淡化智力角逐，避免智巧機(jī)心對(duì)個(gè)體自由的戕害，強(qiáng)調(diào)本然之性的展開(kāi)，并實(shí)現(xiàn)個(gè)體與禮義文明之間的疏離，一切返璞歸真，從而真正達(dá)到“法天貴真、不拘于俗”的境地。他率真可愛(ài)，寧愿“曳尾于涂”也不愿同流合污，還嘲笑那些把腐臭如鼠的名利當(dāng)作寶貝不惜剖腹藏珠的人；他目光如炬，不趨媚迎俗，因此能“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”(《內(nèi)篇·應(yīng)帝王》)，達(dá)到一種超凡脫俗的境界。

這樣一種蔑視流俗、逍遙無(wú)待的精神境界對(duì)《紅樓夢(mèng)》的影響是不言而喻的③。曹雪芹號(hào)夢(mèng)阮，與其敬慕魏晉時(shí)期曠達(dá)隨性，蔑視流俗的阮籍頗具淵源，而阮籍率性不羈的性格又與其“尤好老莊”的情感取向是分不開(kāi)的④?！都t樓夢(mèng)》正是將這些靈動(dòng)叛逆的思想貫徹始終，直至玉石俱焚書(shū)寫(xiě)千古悲劇也在所不惜。如甲戌本第一回眉批即言：“開(kāi)卷一篇立意，真打破歷來(lái)小說(shuō)窠臼，閱其筆則是《莊子》《離騷》之亞?！笨梢?jiàn)，作者確實(shí)是有將《莊子》的思想凝注于筆下來(lái)創(chuàng)作《紅樓夢(mèng)》的意圖。第六回墨眉又言“筆勢(shì)蜿蜒縱肆，則莊子《南華》，差堪仿佛耳”。亦明言《紅樓夢(mèng)》筆勢(shì)奇崛，伏脈千里，有莊子之風(fēng)。梁歸智以為太虛幻境里那副對(duì)聯(lián)“假作真時(shí)真亦假，無(wú)為有處有還無(wú)”可以體現(xiàn)“莊子的超曠空靈”，而《紅樓夢(mèng)》相對(duì)于其他小說(shuō)而言，更像一部哲學(xué)著作，一部深刻地帶有莊子烙印的哲學(xué)小說(shuō)⑤。劉再?gòu)?fù)亦稱：“《紅樓夢(mèng)》的哲學(xué)形態(tài)類似莊子，其巨大的哲學(xué)意蘊(yùn)寓于精彩的文學(xué)形式與審美形式中，寓于豐富的寓言與意象中，所以既可稱莊子是文學(xué)家，也可稱莊子為哲學(xué)家。曹雪芹也是如此，兩者兼得?！雹抟源藶榱⒆泓c(diǎn)，我們尋覓小說(shuō)里寶玉與妙玉的心路軌跡，更能體會(huì)到《紅樓夢(mèng)》處處洋溢的這種莊子情懷。

二、賈寶玉的莊子情懷

《紅樓夢(mèng)》中賈寶玉甫一亮相，作者就用詞牌《西江月》評(píng)點(diǎn)其“無(wú)故尋愁覓恨，有時(shí)似傻如狂”“潦倒不通世務(wù)，愚頑怕讀文章，行為偏僻性乖張，哪管世人誹謗”。表達(dá)了世俗人對(duì)賈寶玉“怪誕”行為的不解，但同時(shí)也將其縱情任性、灑脫自由的性格表現(xiàn)得淋漓盡致。第十七回中，寶玉隨同父親一起賞玩大觀園，由此引發(fā)了這么一番議論：

寶玉道：“卻又來(lái)！此處置一舊莊，分明見(jiàn)得人力穿鑿扭捏而成。遠(yuǎn)無(wú)鄰村，近不負(fù)郭，背山山無(wú)脈，臨水水無(wú)源，高無(wú)隱寺之塔，下無(wú)通市之橋。峭然孤出，似非大觀。爭(zhēng)似先處有自然之理，得自然之氣，雖種竹引泉，亦不傷于穿鑿。古人云‘天然圖畫(huà)’四字，正畏非其地而強(qiáng)為地，非其山而強(qiáng)為山，雖百般精而終不相宜……”

天然與人為的矛盾在寶玉心中是水火不容的，在他看來(lái)，那種“人力穿鑿扭捏”得來(lái)的風(fēng)景有礙自然之真，“似非大觀”，他極厭的就是這種拘泥于人力的規(guī)則與秩序，而喪失天真自然的情趣和美好。正是有著這樣的認(rèn)識(shí)，寶玉向往率真自然，也喜歡與這樣志同道合的人交往，所以他寧愿與閨閣里天真無(wú)邪的女兒們廝混，結(jié)社作詩(shī)，割腥啖膻；也不愿“與士大夫諸男人接談，又最厭峨冠禮服賀吊往還之事”(第三十六回)，顯然，這樣的事情便是“人力穿鑿扭捏而成”的，最令寶玉厭煩。

第二十一回中，寶玉剛信誓旦旦地答應(yīng)了襲人的約法三章之后，便又開(kāi)始“好姐姐好妹妹”的“未嘗暫離口角”(脂批語(yǔ))，引起了襲人強(qiáng)烈不滿，不得已寶玉只好安分起來(lái)：

自己看了一回《南華經(jīng)》。正看至《外篇·胠篋》一則，其文曰：“故絕圣棄知，大盜乃止，擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)；殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣，毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣?！笨粗链?，意趣洋洋，趁著酒興，不禁提筆續(xù)曰：“焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無(wú)參商之虞矣，戕其仙姿，無(wú)戀愛(ài)之心矣，灰其靈竅，無(wú)才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也?！崩m(xù)畢，擲筆就寢。

《胠篋》篇充滿了對(duì)人類主觀建構(gòu)的秩序和規(guī)則的警惕與不屑。在莊子看來(lái)，世界的本來(lái)面目才是最真實(shí)的狀態(tài)，這是造化的杰作，不需要假手于人。寶玉受到襲人訓(xùn)斥后獨(dú)鐘意于此篇，明顯暗含了對(duì)襲人所謂“約法三章”的人為約束的不滿。而且莊子思想進(jìn)一步啟發(fā)他，既然建構(gòu)毫無(wú)道理可言，那么當(dāng)前的建構(gòu)也許就是一種毀滅，毀壞反而是一種回歸自然的方式，故而信筆寫(xiě)下“焚花散麝、戕寶灰黛”之語(yǔ)。其實(shí)無(wú)論是成還是壞，寶玉渴望達(dá)到的就是一種“齊物”境界，自然的背后必然是平等，一種超越差等的對(duì)待，“戕寶灰黛”也并非真的想要?dú)?，而是要將釵黛結(jié)合，做到一種真正的融合和平等。然而，寶玉在情中纏陷太深，于世俗中壓迫太緊，故而只有在讀《莊子》后才會(huì)有這樣的感發(fā)和釋放，才能“意氣洋洋”地一抒自己對(duì)“最是清凈潔白”的女兒們的由衷贊美和向往，并將自己可能被女兒們說(shuō)教的擔(dān)憂也表露出來(lái)，而且也深深憂慮著大觀園內(nèi)部諸人的相互攻訐和理想世界的破滅。故王國(guó)維亦言：“彼(賈寶玉)于纏陷最深之中，而已伏解脫之種子；故聽(tīng)《寄生草》之曲，而悟立足之境；讀《胠篋》之篇，而作焚花散麝之想?！雹呖梢?jiàn)莊子哲學(xué)對(duì)寶玉人格形成的影響之大。

“焚花散麝”的莊子情懷，看似無(wú)情，卻又是至情。胡文英便指出“莊子眼極冷而心腸極熱”“最是深情”⑧。《內(nèi)篇·德充符》記載莊子在與惠施的對(duì)話中這樣定義無(wú)情：“吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！鼻f子的“無(wú)情”只是希望我們不要被是非好惡所左右，使這個(gè)本來(lái)在造化面前已經(jīng)十分脆弱的身體免受來(lái)自他者的傷害。因此他是個(gè)極脆弱的人，怕自己也怕別人受到傷害，然而這樣一種怕傷害而顯露的“無(wú)情”本身不也具有“溫馨的一面”⑨嗎？莊子看似冷寂而“無(wú)情”，一如那位最后萬(wàn)念俱灰、絕塵而歸的神瑛侍者，但在莊子冰冷的筆下，也有這樣一番對(duì)“真”的理解：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外。是所以貴真也?！?《雜篇·漁父》)他注重形骸之內(nèi)的本真，而不付諸于形骸之外的形式，看似不動(dòng)聲色，無(wú)欲無(wú)求，但若精誠(chéng)所至，亦得性情之真。莊子的無(wú)情，實(shí)則是真正的至情，在《紅樓夢(mèng)》佚文“紅樓情榜”中寶玉稱之為“情不情”，甲戌本第八回脂批釋為“凡世間之無(wú)知無(wú)識(shí)，彼俱有一癡情去體貼”，就是對(duì)世間一切不情之事，皆以情動(dòng)之感之，使若有情。這樣一種“道通為一”“與物同化”的無(wú)差等的癡情，正是莊子所追求的“齊物”的至高境界。又如五十八回記寶玉聽(tīng)說(shuō)邢岫煙也即將出閣，有這么一段話：

只見(jiàn)柳垂金線，桃吐丹霞，山石之后，一株大杏樹(shù)，花已全落，葉稠陰翠，上面已結(jié)了豆子大小的許多小杏。寶玉因想道：“能病了幾天，竟把杏花辜負(fù)了！不覺(jué)倒‘綠葉成蔭子滿枝’了！”因此仰望杏子不舍。又想起邢岫煙已擇了夫婿一事，雖說(shuō)是男女大事，不可不行，但未免又少了一個(gè)好女兒。不過(guò)兩年，便也要“綠葉成蔭子滿枝”了。再過(guò)幾日，這杏樹(shù)子落枝空，再幾年，岫煙未免烏發(fā)如銀，紅顏似槁了，因此不免傷心，只管對(duì)杏流淚嘆息。正悲嘆時(shí)，忽有一個(gè)雀兒飛來(lái)，落于枝上亂啼。寶玉又發(fā)了呆性，心下想道：“這雀兒必定是杏花正開(kāi)時(shí)他曾來(lái)過(guò)，今見(jiàn)無(wú)花空有子葉，故也亂啼。這聲韻必是啼哭之聲，可恨公冶長(zhǎng)不在眼前，不能問(wèn)他，但不知明年再發(fā)時(shí)，這個(gè)雀兒可還記得飛到這里來(lái)與杏花一會(huì)了？”

世傳孔子弟子公冶長(zhǎng)能“解百禽語(yǔ)”，這里寶玉竟借公冶長(zhǎng)的掌故來(lái)抒發(fā)自己無(wú)限“懷春悼時(shí)”的悵惘之感，與莊子的“濠梁之樂(lè)”頗有異曲同工之妙。寶玉對(duì)杏花與雀鳥(niǎo)的喃喃自語(yǔ)，正是其對(duì)“世間之無(wú)知無(wú)識(shí)，以一癡情去體貼”的真實(shí)流露，以癡情去體貼，就意味著在寶玉心中，已然沒(méi)有人與物的界限，有的只是共同的悲傷或欣喜，是一種知音間的互訴衷腸，甚至是抹煞了彼此的物我同一。也就只有《內(nèi)篇·齊物論》“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也”的妙筆可以描述這種無(wú)分別的境界了。

三、寶玉與妙玉之間的莊子情結(jié)

妙玉的莊子情懷在判詞中就最早得到了體現(xiàn)：“天生成孤僻人皆罕?！?第五回《世難容》)這不禁讓我們聯(lián)想到對(duì)寶玉的評(píng)判“行為偏僻性乖張，那管世人誹謗”(第三回)，可見(jiàn)二人在世人眼中確有某種同樣叛逆乖張的性格，而這種相似性必然要?dú)w結(jié)到二人同樣的莊子情結(jié)上。我們?cè)倏吹诹?，寶玉過(guò)生日，妙玉寄箋祝壽，寶玉去找黛玉幫忙回帖，路上偶遇邢岫煙，有了這么一番問(wèn)答：

岫煙笑道：“他這脾氣竟不能改，竟是生成這等放誕詭僻了。從來(lái)沒(méi)見(jiàn)拜帖上下別號(hào)的，這可是俗語(yǔ)說(shuō)的‘僧不僧，俗不俗，女不女，男不男’，成個(gè)什么道理?！睂氂衤?tīng)說(shuō)，忙笑道：“姐姐不知道，他原不在這些人中算，他原是世人意外之人。因取我是個(gè)些微有知識(shí)的，方給我這帖子。我因不知回什么字樣才好，竟沒(méi)了主意，正要去問(wèn)林妹妹，可巧遇見(jiàn)了姐姐。”岫煙聽(tīng)了寶玉這話，且只顧用眼上下細(xì)細(xì)打量了半日，方笑道：“怪道俗語(yǔ)說(shuō)的‘聞名不如見(jiàn)面’，又怪不得妙玉竟下這帖子給你，又怪不得上年竟給你那些梅花。既連他這樣，少不得我告訴你原故。他常說(shuō)：‘古人自漢晉五代唐宋以來(lái)皆無(wú)好詩(shī)，只有兩句好，說(shuō)道：“縱有千年鐵門檻，終須一個(gè)土饅頭?！薄运苑Q‘檻外之人’。又常贊文是莊子的好，故又或稱為‘畸人’。他若帖子上是自稱‘畸人’的，你就還他個(gè)‘世人’?；苏?，他自稱是畸零之人，你謙自己乃世中擾擾之人，他便喜了。如今他自稱‘檻外之人’，是自謂蹈于鐵檻之外了，故你如今只下‘檻內(nèi)人’，便合了他的心了?！?/p>

這一段文字至少包含了三個(gè)信息：一則妙玉也喜歡莊子；二則性情“放誕詭僻”的妙玉為何如此青睞寶玉；三則妙玉對(duì)檻內(nèi)外人的理解。這三條其實(shí)是可以放在一起理解的。首先說(shuō)說(shuō)何為“畸人”，此出自《內(nèi)篇·大宗師》：“畸人者，畸于人而侔于天”。成玄英疏：“畸者，不耦之名也。修行無(wú)有，而疏外形體，乖異人倫，不耦于俗。”又有疏解：“侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶于物，而率其本性者，與自然之理同也”。⑩從注解中我們可以發(fā)現(xiàn)，“畸人”大體上是指不耦于俗世而“與自然之理”相合的奇人。這樣看來(lái)妙玉確實(shí)當(dāng)?shù)闷稹盎恕边@個(gè)稱呼，而她也確實(shí)是這樣標(biāo)榜自己不泥于流俗的風(fēng)骨氣度的。首先她相貌出眾而又才華橫溢，早先借林之孝家的之口大致知道其出身仕宦，模樣極好而又心性高潔；后來(lái)在櫳翠庵品茶時(shí)嘲笑黛玉“竟是大俗人”，黛玉也并未加以反駁。而后黛玉在凹晶館聯(lián)詩(shī)中還盛贊妙玉為“詩(shī)仙”，可見(jiàn)其確實(shí)“氣質(zhì)如蘭，才華阜仙”。然而她又的確“不耦于俗”，判詞中即說(shuō)其“太高人愈妒，過(guò)潔世同嫌”，只因?yàn)閯⒗牙褋?lái)櫳翠庵用了茶，她便將上好的成窯五彩小蓋盅茶具拋之門外；邢岫煙還透露她“因不合時(shí)宜，權(quán)勢(shì)不容”而投奔京城的信息，可見(jiàn)其乖僻。

細(xì)想一下寶玉又何嘗不是這樣的人，他們都是在莊子的思想里浸潤(rùn)過(guò)的人，所以同樣“乖異人倫，不耦于俗”。只不過(guò)寶玉是在現(xiàn)實(shí)世界里對(duì)“道德功名”反叛，而妙玉是站在六合之外對(duì)整個(gè)世俗世界表示蔑視，兩人是殊途同歸式的叛逆。這樣說(shuō)來(lái)，妙玉稱自己為“畸人”，寶玉就得稱“世人”；她若為“檻外人”，寶玉則為“檻內(nèi)人”。其實(shí)這也是她渴望讓寶玉認(rèn)清自己，通過(guò)對(duì)自我身份的揭示以獲得寶玉這個(gè)世所罕見(jiàn)的“知己”的回應(yīng)與認(rèn)同的表現(xiàn)。需要說(shuō)明的是，我們從《莊子》文本中會(huì)發(fā)現(xiàn)很多“畸人”形象是以殘缺人的形象出現(xiàn)的，這些人雖然極端畸形，令人厭懼，然而無(wú)一例外又都是內(nèi)心充實(shí)、安命自適、游心于道的仙人，莊子意圖用這種形體的極度殘缺來(lái)反襯內(nèi)心的充盈德性，表達(dá)其對(duì)生命中德性之美的強(qiáng)烈推崇和謳歌。而且莊子當(dāng)時(shí)所面對(duì)的是一個(gè)無(wú)道的社會(huì)，畸人與兀者的形象說(shuō)明了刑罰的無(wú)處不在，生命的無(wú)可奈何。然而，社會(huì)的無(wú)道不僅僅能給人帶來(lái)形骸之外的摧殘與畸形，更多的則是對(duì)形骸之內(nèi)的壓迫與折磨，而《紅樓夢(mèng)》所處的時(shí)代，那種僵化的制度與倫常已然根錮于人心，麻木不仁的規(guī)訓(xùn)禁錮著自由的天性，這樣的摧殘往往是對(duì)心靈的摧殘。更甚于制度之上的，是對(duì)人類生死無(wú)可逃避地追問(wèn)與依戀，對(duì)世間萬(wàn)物興敗枯榮的觸慟與悲憫，這種無(wú)可逃避的痛楚如“天刑之”般無(wú)可救藥，所以注定了悲劇的不可避免。在此基礎(chǔ)上，以形體的美好襯托出心靈的備受煎熬，不得已而歷經(jīng)“泥陷”的折磨，“荒唐”的癡夢(mèng)，終而傷心一場(chǎng)，更有一種攝人心魄的力量。故而無(wú)論是畸形于形骸之內(nèi)，還是形骸之外，其表達(dá)的思想是一致的。正因?yàn)槭遣煌澜缋锏耐环N人，因此妙玉才會(huì)把自己常用的杯子單單給了寶玉；眾人也推搡寶玉去找妙玉折梅，妙玉也欣然贈(zèng)與；更有鄭重其事地“恭肅芳辰”之賀。這都說(shuō)明了妙玉把寶玉當(dāng)成了“異世”知音，是另一個(gè)自己。而正因?yàn)檫@種思想上的同源性，使得寶玉成為她俗世間唯一的“知己”。這時(shí)，如果將他們的身份互換的話，妙玉就是“檻內(nèi)”的“畸人”，而寶玉便會(huì)成為“檻外”的“畸人”了。換言之，寶玉是“檻外”的妙玉，而妙玉正是“檻內(nèi)”的寶玉。兩人是一體的兩面，是一個(gè)時(shí)空下不同境遇的角色影像。

除此之外，我們還會(huì)發(fā)現(xiàn)，在金陵十二釵中，妙玉是唯一一個(gè)跟賈府沒(méi)有任何親眷血緣關(guān)系的“外人”。很多人都覺(jué)得是因?yàn)槊钣竦母邼嵐掳僚淙搿笆O”之列，我想若以性格而論，《紅樓夢(mèng)》里配入的女子或許不止她一個(gè)，這樣的解釋恐難服人。入選的原因若是以為唯有妙玉才是寶玉在塵世中不可褻玩的“太虛幻境”的映像，或許更在情理之中。因此可以說(shuō)，“金陵十二釵”中的妙玉乃是寶玉的映像，而寶釵和黛玉則分別代表這塊“頑石”來(lái)到俗世所要面對(duì)的兩段情緣：一段是俗世中必要強(qiáng)加給他的“金玉良緣”，一段是前世在三生石畔定下的“木石前盟”。帶著這些前世今生的“業(yè)緣”，他即使想要“赤條條來(lái)去無(wú)牽掛”，恐怕也是“云空未必空”。也因此當(dāng)他想回歸莊子的“逍遙”斯境時(shí)，連寶黛都齊來(lái)笑他：

黛玉便笑道：“寶玉，我問(wèn)你：至貴者是‘寶’，至堅(jiān)者是‘玉’。爾有何貴？爾有何堅(jiān)？”寶玉竟不能答。三人拍手笑道：“這樣鈍愚，還參禪呢?！摈煊裼值溃骸澳隳琴誓┰?，‘無(wú)可云證，是立足境’，固然好了，只是據(jù)我看，還未盡善。我再續(xù)兩句在后?！币蚰钤疲骸盁o(wú)立足境，是方干凈。”……想畢，便笑道：“誰(shuí)又參禪，不過(guò)一時(shí)頑話罷了。”(第二十二回)

這樣的話是真心話，當(dāng)然不能當(dāng)作是“頑話”。其實(shí)，無(wú)論是“金玉良緣”還是“木石前盟”，無(wú)論寶釵不嫁或者黛玉不死，都只會(huì)是一場(chǎng)悲劇。因?yàn)閷氂窨释牟⒉皇亲约耗苋⒌秸l(shuí)，或是誰(shuí)能成為他的妻子，他曾強(qiáng)調(diào)道：

女孩兒未出嫁，是顆無(wú)價(jià)之寶珠，出了嫁，不知怎么就變出許多的不好的毛病來(lái)，雖是顆珠子，卻沒(méi)有光彩寶色，是顆死珠了。(第五十九回)

所以他見(jiàn)不得女孩子出嫁。一旦女孩兒出嫁，寶玉便認(rèn)為那女孩兒就成了濁物。書(shū)中寫(xiě)到香菱受欺，平兒受氣，迎春、探春出嫁，史湘云定親之類的情節(jié)時(shí)，都引發(fā)了寶玉無(wú)限的惆悵。他最大的愿望也就是和這些姐姐妹妹們一起永遠(yuǎn)待在大觀園里，而不受光陰的限制。他甚至希望所有的女孩兒都能留在他身邊，不要出嫁，以免受到世俗的染污與社會(huì)的摧殘。他認(rèn)為普天下的女兒們皆是“山川日月之精秀”鐘情而得，因而保持天性的自由與純真是她們最好的歸宿。然而當(dāng)他所不愿意看到而又必須發(fā)生的一件件“春殘花漸落”的婚姻接踵而至?xí)r，他內(nèi)心的痛苦焦慮又怎能輕易撫平？而他也并非想占為己有，因?yàn)樗趾螄L不是“濁臭逼人”的“須眉濁物”呢？所以他跟大觀園里這么多的姐姐妹妹耳鬢廝磨膩在一起，幾乎所有人竟都只是“耽了虛名”。并非他不能，只是從未想措意于此事。他就是這么一位惜花賞花的人，他想讓每一朵花都得到百般呵護(hù)，即使“操碎了心”也在所不惜。魯迅敏銳地指出：“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領(lǐng)會(huì)之者，獨(dú)寶玉而已。”誠(chéng)哉斯言。

而妙玉亦是如此，曾幾何時(shí)的妙玉是蘇州高門大姓家的千金，曾經(jīng)的奢華只要一窺她那些常人罕見(jiàn)的“古玩奇珍”便知大概，爾后不見(jiàn)容于俗便立志常伴青燈古佛，而如今的妙玉又是將來(lái)遠(yuǎn)遁的寶玉，他們的身世相同，性情里又都服膺于莊子，皆被世人視作悖逆人倫、不耦于俗的代表。我相信最后即使寶玉如妙玉般出家，他也只能是“云空未必空”，因?yàn)樽詮乃麖臒o(wú)稽崖下許了這段塵世的孽緣，那這遭思凡便注定“終陷淖泥中”，而妙玉正是他將來(lái)的人生最好的注腳。因此，曹公的妙筆妙語(yǔ)(妙玉)正在于把寶玉的映像也幻化成形，寶玉亦是鐘靈毓秀的“金陵十二釵”。而與其他女兒不同的，僅在于他“又僧又俗、又男又女”罷了。

四、二玉之間的感情辨證

寶玉和妙玉之間的感情，歷來(lái)被紅評(píng)家津津樂(lè)道。尤其惹爭(zhēng)議的是第四十一回妙玉請(qǐng)寶黛釵三人喝茶，給釵黛二人的茶具皆是“古玩奇珍”，偏偏“仍將前番自己常日吃茶的那只綠玉斗來(lái)斟與寶玉”，大家對(duì)“仍將前番”幾字很是疑惑，莫不是寶玉以前常常來(lái)櫳翠庵看望妙玉，而妙玉也次次將自己常用的茶杯奉與寶玉喝茶，之后也并不“擱在外頭”，自己還在用，可見(jiàn)二人之親密。由此王希廉即評(píng)道：“妙玉向?qū)氂裾f(shuō)‘你獨(dú)來(lái)我不肯給你吃’，是假撇清語(yǔ)，轉(zhuǎn)覺(jué)欲蓋彌彰?！贬槍?duì)五十回寶玉乞紅梅一回又說(shuō)：“寶玉一人去偏能折來(lái)，且又去第二次分送各人一枝?？梢?jiàn)妙玉心中愛(ài)寶玉殊甚。前說(shuō)不給茶吃是假撇清，此番分送紅梅亦是假掩飾?！鼻嗌较赊r(nóng)對(duì)妙玉不滿更甚，其評(píng)道：“妙玉外似孤高，內(nèi)實(shí)塵俗?！锉叵雀玻笙x(chóng)生之；人必自亂也，而后盜劫之。慢藏誨盜，冶容誨淫，古訓(xùn)有明征矣。若妙玉者，其亦自貽伊戚也夫?！备信u(píng)妙玉最后蒙劫是“螞蟻不鉆無(wú)縫街”。這種認(rèn)識(shí)帶有一種先驗(yàn)的“紅顏禍水”的偏見(jiàn)，仔細(xì)分析，便會(huì)發(fā)現(xiàn)失之公允。

首先，我們發(fā)現(xiàn)這些紅評(píng)家往往是在后四十回的影響下得出了這些結(jié)論，續(xù)作者似乎對(duì)“情既相逢必主淫”這句話很是贊同，一方面讓寡欲守節(jié)的人都得以善終享貴，另一方面又讓癡情之人都染上因淫欲而不得善終的下場(chǎng)。如給妙玉便安上一個(gè)妄動(dòng)風(fēng)月，被人輕薄，最終慘死的結(jié)局，并在最后一回借甄士隱之口說(shuō)：

貴族之女俱屬?gòu)那樘炷鹾６鴣?lái)。大凡古今女子，那“淫”字固不可犯，只這“情”字也是沾染不得的。所以崔鶯蘇小，無(wú)非仙子塵心；宋玉相如，大是文人口孽。凡是情思纏綿的，那結(jié)果就不可問(wèn)了。

這也就是說(shuō)《紅樓夢(mèng)》的悲劇女性皆因不守婦道而起，只有不起情欲之念，才能得以善終，得到真正的幸福。這樣的定性，便使得《紅樓夢(mèng)》變成一部勸善懲惡、滅情息欲之書(shū)，由此主旨而下，妙玉的悲劇命運(yùn)自然也就是自作自受了。這樣的續(xù)作注定是要受人詬病的，而對(duì)妙玉的評(píng)價(jià)也必須審慎對(duì)待。于此清代著名紅評(píng)家陳其泰所論便極為精辟：

作后四十回書(shū)者，其見(jiàn)解總未能免俗。故描摹寶玉、黛玉、妙玉諸人，不免沾涉情欲。寶玉豈以知心為虛情，以淫事為正經(jīng)者哉?！赜鴮?shí)妙玉落劫，實(shí)失真事隱本旨?！浪字耍瑱M一團(tuán)私欲于胸中，便處處以男女相悅之心，揣摩書(shū)中所敘之事。如妙玉之于寶玉，亦以為跡涉狎昵，真隔塵障千百層，無(wú)從與之領(lǐng)略此書(shū)旨趣也。此種筆墨，作者難，識(shí)者亦不易。余少時(shí)讀此回，亦不能不疑于妙玉，彼時(shí)只因未識(shí)得寶玉耳。及反復(fù)尋繹，將寶玉之性情行事看透，方能處處領(lǐng)會(huì)作書(shū)者之旨趣。眼光稍一不到，不免冤枉殺妙玉，即是冤枉殺寶玉，且并黛玉亦冤枉殺也。

世人一看到妙玉判詞中有“風(fēng)塵骯臟”“遭泥陷”之語(yǔ)，便想到必定與煙花巷有關(guān)，然而脂批就認(rèn)為甄士隱《好了歌解》中的煙花巷指的是巧姐，第二回“賈雨村風(fēng)塵懷閨秀”中“風(fēng)塵”二字只是指人困頓之時(shí)，所以“風(fēng)塵”并非一定要與煙花巷有關(guān)。續(xù)作者認(rèn)定妙玉必遭“輕薄”，然后倒果為因，虛構(gòu)出妙玉種種浪蕩行為，坐實(shí)其落劫結(jié)局，實(shí)在有些荒謬。在這種不合情實(shí)的敘述中得出的結(jié)論，也自然不可信。

其次，我們從文本分析，妙玉將自己的茶具遞與寶玉，正說(shuō)明妙玉并不把寶玉當(dāng)作一般人來(lái)看，而確實(shí)是把他當(dāng)作“同道中人”的。如陳其泰在第四十一回眉批即曰：

村婦雖濁，女也。寶玉雖清，男也。劉姥姥飲過(guò)之杯，則欲棄之。自家常用之杯，則與寶玉共之。在世俗之見(jiàn)，必以為女悅男之確證矣。不知妙玉心中只辨清獨(dú)，何分男女。彼固不以男子視寶玉也。惟其如此，故與寶玉相契之深。污杯而棄杯，污地而洗地。妙玉之心，惟寶玉知之。是兩人猶一人也。蓋寶玉忘乎己之為男，亦忘乎妙玉之為女，只是性情相合，便爾臭味相投。此之謂神交。此之謂心知。非食人間煙火者，所能領(lǐng)略。若說(shuō)兩人亦涉兒女私情，互相愛(ài)悅，則俗不可耐矣。

可見(jiàn)邢岫煙口中妙玉“放誕詭僻”之表現(xiàn)正是指妙玉“只辨清獨(dú)，何分男女”的脾性，也正因此才會(huì)有個(gè)“女不女，男不男”的評(píng)價(jià)?；蛟S在妙玉看來(lái)，男女之分本就是俗世人為設(shè)定的桎梏，是不值得理睬的，這點(diǎn)二玉實(shí)是殊途同歸。其實(shí)寶玉與妙玉的默合神契，黛玉最是洞若觀火，因?yàn)樵诩t樓三玉中，“妙玉與黛玉同品性，妙玉與寶玉為知己”，三人所重者在知心，而絕不在于情欲。因此當(dāng)眾人讓寶玉折梅時(shí)，黛玉不但不生醋意，還勸慰他吃杯熱酒再走，且深明妙玉為人，知道“有了人反不得了”，可見(jiàn)三人之交心。陳其泰還肯定“妙玉正是黛玉一流人。正如梅花與水仙，各是風(fēng)神，而其為潔凈則一也”。也正是這樣，三人才能做到惺惺相惜，而不摻雜幾許淫欲與嫉妒，所以以情欲來(lái)揣測(cè)寶玉與妙玉之間的感情，不免有以己度人之嫌。

結(jié) 語(yǔ)

寶玉和妙玉二人是如此地相似，他們同樣熱烈地向莊子靠近，而迫切地意圖與世俗保持距離。他們共同渴望真實(shí)地享受生命，懼怕人為地設(shè)定生存法則會(huì)破壞自然之道。他們窒息于這種強(qiáng)加的束縛，渴望“沖決網(wǎng)羅”以探求真正的內(nèi)在生命的深度，祛卻逐物之累，以達(dá)“與物同化”“與道同體”的“齊物”“逍遙”之境。他們?nèi)绱讼嗨频爻蔀樽咴谧杂芍飞系闹海⒊删土苏媾c假的相互映像，實(shí)與虛的互質(zhì)融合。世人皆說(shuō)二人或有愛(ài)慕，殊不知此言不僅看低了寶玉、貶低了妙玉，更錯(cuò)會(huì)了曹雪芹的匠心孤詣。

注釋：

① 按：這里必須要強(qiáng)調(diào)的是，《紅樓夢(mèng)》反對(duì)壓抑人的教化，但這并不意味著《紅樓夢(mèng)》反傳統(tǒng)。他只是反對(duì)利用傳統(tǒng)來(lái)控制個(gè)體靈魂自由的統(tǒng)治者及其制度，而并不是真正的反傳統(tǒng)。相反，他喜歡莊子，仰慕孔子，這些先賢并沒(méi)有限制或者拘束人們自由地追求幸福、追求人性自得圓滿的權(quán)利。堯舜之道是值得稱頌的，只是因?yàn)槟┝鲗蛩纯酌现朗`為“存理滅欲”“移孝作忠”等統(tǒng)治術(shù)才失于偏狹，正如書(shū)中借襲人之口將寶玉的憤懣抒發(fā)出來(lái)：“只除‘明明德’外無(wú)書(shū)，都是前人自己不能解圣人之書(shū)，便另出己意，混編纂出來(lái)的?！?第十九回，按：本文所引用《紅樓夢(mèng)》章回及脂批，均出自《紅樓夢(mèng)：脂匯本》，岳麓書(shū)社2011年版。后文僅列回目，不贅頁(yè)數(shù)。)連脂批也十分詫異道：“寶玉目中猶有‘明明德’三字，心中猶有圣人二字，又素日皆作如是等語(yǔ)，宜乎人人謂之瘋傻不肖。”這就是寶玉的可敬可愛(ài)之處，唯對(duì)世俗之教越是痛加鞭撻、極力排斥，才越發(fā)凸顯了寶玉對(duì)圣人之教的留戀與向往。尤其因找尋不得而無(wú)出路，則只好將無(wú)限情思寄寓莊子放浪形骸的思想之中。

② 按：后文出現(xiàn)內(nèi)篇、外篇、雜篇等皆指《莊子》中篇目，故僅列篇名，恕不一一。

③ 按：參考張艷萍《“大旨談情”實(shí)“無(wú)情”——論莊子人生哲學(xué)對(duì)〈紅樓夢(mèng)〉的影響》，《洛陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第4期；李秀華《賈寶玉與〈莊子〉關(guān)系論析》，《五邑大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第3期；路凝山、趙建忠《試論莊子思想對(duì)賈寶玉“命”的觀念的影響》，《河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2009年第3期，等等。這些文章都或明或暗地點(diǎn)出了莊子對(duì)《紅樓夢(mèng)》的人物創(chuàng)作及寫(xiě)作主旨的深刻影響。

④ 參見(jiàn)戴文霞《論莊子思想對(duì)阮籍的影響》，《昭通師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》2005年第4期。

⑤ 梁歸智《曹雪芹“寫(xiě)人”的二綱八目與癡、常二諦、三象合一》，《晉陽(yáng)學(xué)刊》2012年第3期。

⑥ 劉再?gòu)?fù)《〈紅樓夢(mèng)〉與中國(guó)哲學(xué)：論〈紅樓夢(mèng)〉的哲學(xué)內(nèi)涵》，《渤海大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第2期。

⑦ 王國(guó)維《紅樓夢(mèng)評(píng)論》，上海古籍出版社2011年版，第8頁(yè)。

⑧ [清]胡文英《莊子獨(dú)見(jiàn)》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第6頁(yè)。

⑨ 王博《莊子哲學(xué)》，北京大學(xué)出版社2004年版，第73頁(yè)。

⑩ [清]郭慶藩《莊子集釋》，中華書(shū)局2006年版，第278-279頁(yè)。