李雪

邛窯位于今四川省邛崍市境內(nèi)，初創(chuàng)于南朝，盛于唐、五代時(shí)期，宋元之際衰落。作為四川乃至西南地區(qū)存在時(shí)間最長(zhǎng)、生產(chǎn)規(guī)模最大的窯場(chǎng)，邛窯生產(chǎn)的瓷器除供應(yīng)邛州當(dāng)?shù)匦枨笸?，還暢銷(xiāo)成都平原及周邊地區(qū)。邛窯生產(chǎn)的各類(lèi)日常生活用瓷在窯址、遺址、墓葬中多有發(fā)現(xiàn)，留下大量的實(shí)物資料。成都博物館“花重錦官城——成都?xì)v史文化陳列”中“隋唐五代宋元時(shí)期的成都”部分展出了種類(lèi)豐富的邛窯瓷器，包括碗、罐、杯、注壺、省油燈、硯臺(tái)、水盂、瓷塑小玩具等。其中一件五代時(shí)期的邛窯黃綠釉高足瓷爐（圖一）制作精良、造型優(yōu)美，兼具實(shí)用價(jià)值，是邛窯低溫黃綠雙色釉瓷器中的代表之作。現(xiàn)針對(duì)該瓷爐形制、紋樣略作考述，進(jìn)一步挖掘展品蘊(yùn)含的歷史信息。

邛窯黃綠釉高足瓷爐口徑10.1、高15.7厘米，出土于成都金河路唐宋遺址。爐內(nèi)壁施黃釉、腹部施綠釉、足部釉色為橙紅色。爐身通體貼塑三重仰蓮瓣，每片蓮瓣上以豎線(xiàn)為地、模印飛天圖案，三重蓮瓣錯(cuò)落有致，花瓣尖積釉，使得釉色深淺分明，頗為生動(dòng)。其制作之時(shí)，先模印蓮花瓣，再將其貼于爐身之上。爐下腹部裝飾一圈卷曲的葉片。從瓷爐子口形態(tài)推測(cè)，爐蓋缺失，使用之時(shí)應(yīng)是將香料置于爐內(nèi)焚燒，使香氣從蓋上小孔徐徐散發(fā)。該瓷爐精致美觀(guān)，是邛窯瓷器中的精品。

相同造型的邛窯香爐除成都博物館展出的這件外，還有一件香爐（圖二）收藏于邛窯古陶瓷博物館[1]。這兩件香爐大小、形態(tài)略有差異，但其形制基本一致，爐身均堆貼模印飛天圖案的仰蓮瓣及卷曲葉片，飛天模樣也基本相同。從這兩件香爐之上，不僅可見(jiàn)五代時(shí)期邛窯瓷器制作工藝，也可推測(cè)邛窯生產(chǎn)的蓮花香爐具有一定產(chǎn)量和多樣性。

以蓮花作為爐身造型的香爐，并非邛窯特例，在大致同時(shí)期及略早的其他窯場(chǎng)中也能尋其蹤影。位于今湖南省長(zhǎng)沙市的長(zhǎng)沙窯，興起于8世紀(jì)中后期，盛于晚唐而衰于五代。長(zhǎng)沙窯的一件浮雕蓮花紋爐（圖三）[2]通體施青釉，子母口、缺蓋，爐身為雙重仰蓮造型，覆盤(pán)蓮花形高圈足，造型秀美，形態(tài)與邛窯蓮花香爐較為相似。另有一件藏于瑞典烏列西漢姆博物館的白瓷蓮花形獅蓋香爐'爐身為三重仰蓮圖案，喇叭狀足，被認(rèn)為是晚唐邢窯的作品。到了宋代，蓮花香爐更為流行。寶豐清涼寺汝窯遺址出土的一件香爐（圖四），子母口，腹作蓮花形[4]，足為覆蓋的荷葉造型。陜西銅川耀州窯也生產(chǎn)類(lèi)似的器物，其中一件香爐（圖五）外壁貼飾三層仰蓮瓣，另一件（圖六）造型較為簡(jiǎn)潔，腹壁上貼塑肥圓的蓮瓣[5]。

除了目前可見(jiàn)的考古材料和傳世實(shí)物，蓮花香爐的圖像在佛造像和敦煌壁畫(huà)中也有出現(xiàn)，其年代可追溯到更早。西安市東郊出土的一尊北周佛立像，其基座正面陰刻一香爐[6]，爐身為仰蓮瓣形態(tài)，底部為覆蓮瓣，周?chē)椧陨徟?、蓮葉和蓮花，整體造型模仿自此尊佛像的仰覆蓮式佛座。香爐右側(cè)刻一供養(yǎng)人，左側(cè)刻一比丘，陰刻“比丘法通一心供養(yǎng)”，表明其用于佛教供養(yǎng)（圖七）。這種蓮花香爐與敦煌壁畫(huà)上佛像的蓮花寶座也很類(lèi)似，其形制來(lái)源中包含了許多與佛教相關(guān)的因素。類(lèi)似的造型在敦煌壁畫(huà)中也能看到，如敦煌初唐時(shí)期的220窟維摩詰壁畫(huà)（圖八）及322窟說(shuō)法圖壁畫(huà)（圖九）中出現(xiàn)的香爐，高足、爐身為仰蓮造型。盛唐時(shí)期的320窟阿彌陀經(jīng)變圖（圖十）中也是近似的圖像。五代時(shí)期敦煌98窟維摩詰壁畫(huà)（圖十一）中的香爐為高足[7]，無(wú)蓋，成都博物館展出的邛窯高足瓷爐造型與之更為相像。蓮花香爐在整個(gè)唐宋時(shí)期的敦煌壁畫(huà)上都有出現(xiàn)，作為佛教中的供養(yǎng)器具使用，既可單獨(dú)使用也有與一對(duì)香寶子成組使用的。從大量的圖像材料中可見(jiàn)，此類(lèi)蓮花香爐是佛教重要的香供養(yǎng)具，其形態(tài)與用途都與佛教有著久遠(yuǎn)的歷史淵源。

除了獨(dú)特的仰蓮造型爐身外，成都博物館展出的這件邛窯高足瓷爐上還模印有飛天圖案，其裝飾紋樣也顯示了它與佛教的聯(lián)系。瓷爐上模印的飛天頭微微揚(yáng)起，纖細(xì)的雙手置于胸前，身體、雙腿化作菩提枝葉飄起，背上環(huán)繞一條長(zhǎng)長(zhǎng)的舞帶。飛天是佛教藝術(shù)中佛陀的八部侍從中之兩類(lèi)，即佛經(jīng)中的乾闥婆與緊那羅。二者均為梵文音譯，意譯分別為天歌神、天樂(lè)神[8]。北魏楊銜之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》所記“飛天伎樂(lè)”[9]即是二者合稱(chēng)。其中，乾闥婆又有“香陰”之名，佛經(jīng)中記載乾闥婆“以香為食” “不啖酒肉，唯香資陰”[10]?！瓣帯?，即身也，乾闥婆是一個(gè)渾身散發(fā)香氣，以香為食的形象。在佛教造像和繪畫(huà)中也常見(jiàn)飛天與香爐相結(jié)合的圖像。北魏時(shí)期，龍門(mén)石窟彌勒洞北二洞，窟頂有一手捧香爐的飛天（圖十二）[11]。日本法隆寺藏玉蟲(chóng)廚子，時(shí)代相當(dāng)于隋至初唐[12]。其須彌座上的圖案上部為二飛天，中間有一蓮花造型香爐，左右各坐一僧（圖十三）。因此，邛窯瓷爐在蓮瓣之上模印飛天，不僅取其飛舞的曼妙身姿，也應(yīng)與它本身所代表的意義相關(guān)。

二

在佛教層面，香有著廣泛的內(nèi)涵，是“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根中，鼻根所嗅的香境。除了芬芳的氣息以外，香還比喻人的德行智慧、佛法修為、佛國(guó)境界等。佛寺也被稱(chēng)為“香界”，據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》記載其“因香所生，以香為界”。用香之事更是貫穿于佛教供養(yǎng)、講經(jīng)說(shuō)法、修持法門(mén)的方方面面。

在佛教傳入以前，中國(guó)已有焚香的傳統(tǒng)，多釆取直接焚燒天然草本香材的作法，用于祭祀、辟穢、熏香、祛蟲(chóng)等。漢晉以來(lái)，伴隨著交通的發(fā)展和佛教?hào)|傳，香料種類(lèi)極大豐富，大量外來(lái)香料如沉香、檀香、郁金、龍腦等進(jìn)入中國(guó)，合香之法隨之日盛，出現(xiàn)了關(guān)于制作合香的書(shū)籍，如南朝宋范曄所著《和香方》。合香即將多種香料依據(jù)一定比例調(diào)制成香丸、香餅、香粉、香膏等，用于熏燒?，F(xiàn)存香學(xué)著作記載的諸多合香之法就來(lái)源于佛教供養(yǎng)、浴佛等事的香方。

在佛教供養(yǎng)中，香供養(yǎng)占據(jù)了重要的地位，“香”“抹香” “涂香”“燒香”都是佛經(jīng)中記載的供養(yǎng)方式，香爐則是禮佛供香必不可少的器具。成都博物館藏邛窯瓷器中，有一件五代邛三彩五足爐與邛三彩凈水碗，與上述邛窯高足瓷爐同出于金河路遺址，有學(xué)者認(rèn)為此二者是供奉的器物組合[13]。另有一件四川省博物院收藏的邛窯宋代素胎三足板耳爐，爐內(nèi)底陰刻銘文“須菩提，若人言說(shuō)佛，慈悲為念，一心供佛”[14]。這句銘文明確地表明這件香爐是用于焚香供佛的器具。信眾一邊焚香，一邊念供香偈，裊襲的香煙溝通了供養(yǎng)人與神佛。

宋陳敬《陳氏香譜》“香嚴(yán)童子”條有關(guān)于聞香領(lǐng)悟佛法的記載，“香嚴(yán)童子白佛言：“我諸比丘，燒水沉香，香氣寂然，來(lái)入鼻中，非木非空，非煙非火，去無(wú)所著，來(lái)無(wú)所從，由是意銷(xiāo)，發(fā)明無(wú)漏，得阿羅漢?！盵15]香嚴(yán)童子聞到沉香的味道，有感于香氣的出入無(wú)常而修得阿羅漢果位。

佛教自漢晉傳入中國(guó)以來(lái)，在唐代達(dá)到了鼎盛，經(jīng)宋而盛行不衰。成都地區(qū)在隋末唐初中原動(dòng)蕩不安之際，形勢(shì)較為穩(wěn)定，接納了許多入蜀避亂的高僧。安史之亂后，更有許多僧人聚集于此，城內(nèi)有名可考的佛寺就有43座，佛教繁盛一時(shí)。佛教的流行與繁榮影響了人們生活生產(chǎn)的多方面，也在制瓷業(yè)上有所反映，佛像、蓮花、飛天等典型的佛教題材融入瓷器制造之中。邛窯生產(chǎn)的器物也受到佛教影響，出現(xiàn)了新的造型元素，創(chuàng)新了產(chǎn)品種類(lèi)。在生產(chǎn)蓮花香爐之外，另有一件北宋邛窯青瓷五足香爐（圖十四）[16]，以模印佛像作為足部裝飾，亦生產(chǎn)一些佛像小瓷塑（圖十五）[17]。

除了祭祀、宗教用途之外，香事也是世俗生活的重要組成部分。中國(guó)用香有著悠久的歷史，秦漢以前已有焚椒佩蘭的記載。漢通西域、南粵以后，越來(lái)越多的香料進(jìn)入中國(guó)。唐宋時(shí)期，焚香更是作為一種雅致的生活方式被人們所推崇。從王公貴族到文人士大夫，人們鐘情于香事，把它視為物質(zhì)和精神的享受。這一時(shí)期，成都作為西南第一大都會(huì)，形成了獨(dú)特的城市文化，人們的生活豐富多彩，與香事相關(guān)的記載也見(jiàn)于諸多文獻(xiàn)。

唐代許多地方的土貢產(chǎn)品都包括香料，尤以麝香為主。據(jù)《唐本草》記載，“（麝香）生中臺(tái)川谷，及雍州、益州皆有之”[18]。以成都平原為中心的四川盆地不僅生產(chǎn)麝香，還因其與西域、南部諸地區(qū)道路相通，匯集了許多外來(lái)的香料。蜀地之人將香料與其他材料調(diào)和成化妝品進(jìn)貢皇宮，為皇室權(quán)貴與富豪之家享用。宋劉斧《青瑣高議》記載：“當(dāng)時(shí)西蜀有女禿，解造補(bǔ)發(fā)油膏面。用白胭脂白杏仁心、梨自然汁、白龍腦相熬合和，用以調(diào)粉勻面，白而光潤(rùn)。用紫芝麻、胡桃油、黑松子、烏沉香合而潤(rùn)發(fā)，黑而復(fù)香。蜀中以二油進(jìn)，后中貴竊鬻民間，富者亦用之。宮中呼為錦里油，民間呼為西蜀油。后明皇入蜀，此亦先兆之應(yīng)也。”[19]經(jīng)過(guò)魏晉南北朝之后，合香之法已有較大的發(fā)展，人們對(duì)于香料的屬性、用途有了更深入的認(rèn)識(shí)。在制作合香的基礎(chǔ)之上，還能以香料為原料制作更多的產(chǎn)品。

品類(lèi)繁多的香料進(jìn)入宮廷后，受到皇室成員和權(quán)臣的青睞，一時(shí)間名香匯聚、攀比成風(fēng)，中宗時(shí)期“斗香”之俗尤為興盛，形成了專(zhuān)門(mén)的集會(huì)。宋陶谷《清異錄》載：“中宗朝，宗、紀(jì)、韋、武間為雅會(huì)，各攜名香，比試優(yōu)劣，名曰斗香。惟韋溫挾椒涂所賜，常獲魁?！?M不僅如此，皇室對(duì)于各種珍貴香料有著很大的需求量，以之極盡奢華享受之事。來(lái)自婆利國(guó)的龍腦香和大秦國(guó)的郁金香，因其馨香馥郁，又有除惡氣、辟穢之效，受到唐朝皇室喜愛(ài)。據(jù)記載，“先是宮中每欲行幸，即先以龍腦、郁金藉其地。”[21]至唐宣宗時(shí)期，提倡儉德才廢止了這項(xiàng)奢靡的做法。五代后蜀時(shí)，花蕊夫人宮詞亦作：“青錦地衣紅繡毯，盡鋪龍腦郁金香”。此外，上等的香材還被制作成珍貴的器用。后蜀主孟知祥娶后唐福慶公主為妻，長(zhǎng)興四年（933），明宗駕崩，皇室動(dòng)亂，唐莊宗的兒子削發(fā)為比丘，路經(jīng)成都。當(dāng)時(shí)孟知祥稱(chēng)帝不久，為了公主厚待了莊宗兒子，賜以沉香、降真做成的缽，木香做成的匙箸[22]?！肚瀹愪洝分羞€記載了以香涂扇的故事，“孟敍夏月水調(diào)龍腦末，涂白扇上，用以揮風(fēng)。一夜，與花蕊夫人登樓望月，誤墮其扇，為人所得。外有效者，名雪香扇”[23]。通過(guò)這些瑣事小說(shuō)的記載，大致可以窺見(jiàn)唐五代時(shí)期宮廷對(duì)使用香料的極度熱衷與奢侈享樂(lè)的風(fēng)氣。香料的使用涉及宗教、世俗生活的方方面面，無(wú)論是祭祀天地祖先，還是日常焚香、熏衣、涂抹、清潔、沐浴、佩戴等，香料都有著重要的作用。

后蜀皇室以香為雅趣，留下了許多傳世名香，通過(guò)這些香方可以看到當(dāng)時(shí)制香、焚香的方法。目前見(jiàn)于記載的有“蜀王熏御衣法”“后蜀孟主衙香”“花蕊夫人衙香”等。以“后蜀孟主衙香”為例：“沉香三兩、棧香一兩、檀香一兩、乳香一兩、甲香一兩法制、龍腦半錢(qián)別研，香成旋入、麝香一錢(qián)別研，香成旋入，除龍麝外，用杵末，入炭皮末、樸硝各一錢(qián)，生蜜拌勻，入瓷盒，重湯煮十?dāng)?shù)沸，取出窨七日，作餅爇之?！盵24]香方包括兩部分，既指明原料和調(diào)配比例，又記述了制作方法。制作之時(shí)，需要將多種香料和合，制成香餅。合香的方法，貴在使多種香氣的味道渾然一體，互不掩蓋。因此龍腦、麝香這樣味道濃郁的香料，不可多用，一般用別的器具單獨(dú)研磨后加入適量。香粉研磨之后，還需用蜜黏合，亦使香餅?zāi)軌蜷L(zhǎng)時(shí)間保存。加入樸硝則可以去除蜜的味道，凸顯香的純正氣息。新合的香，埋入地下經(jīng)過(guò)窨香，使其干濕適度，才能適宜熏焚、香氣馥郁。香餅使用時(shí)，先將其燒到通紅，置于香爐之內(nèi)，以香灰輕輕覆蓋，使煙徐徐而出。如若用香餅熏衣，則先將熱水放在籠下，衣服蓋在籠上，衣服濕潤(rùn)之后，再以香熏衣。熏后將衣服放在篋笥之中，衣上的香味經(jīng)數(shù)日可聞。

由唐入宋，不僅是帝王權(quán)臣，連士大夫和文人也沉醉于香事，他們把用香的雅致發(fā)揮到極致。焚香不單是一件獨(dú)立的事情，品茶、讀書(shū)、瓶花之事都以香為伴，盡顯宋人對(duì)于高雅品位和精致生活的追求。據(jù)《墨譜》記載，宋人制墨之時(shí)會(huì)加入甘松、藿香、零陵香、白檀、丁香、龍腦、麝香等香料[25]。北宋成都人景煥善于制墨，曾作五十團(tuán)上等的墨，取名曰“香璧”[26]，書(shū)寫(xiě)之時(shí)，墨香在紙上散開(kāi)，增添了一分文人的清雅。宋代文人詠香的詩(shī)句頗多，焚香已經(jīng)融入日常生活。黃庭堅(jiān)曾言：“天資喜文事，如我有香癖。”蘇軾亦有詞《翻香令》云：“金爐猶暖麝煤殘，惜香更把寶釵翻。重聞處，余熏在，這一番，氣味勝?gòu)那??！彼€曾制作了一種印香，送給蘇轍作為壽禮，并有詩(shī)《子由生日以檀香觀(guān)音像及新合印香銀篆盤(pán)為壽》。宋代文人好文雅，推崇香事，正所謂“有竹百竿，有香一爐，有書(shū)千卷，有酒一壺，如是足矣”。

宋人焚香蔚然成風(fēng)，富豪之家更甚。耐得翁《都城紀(jì)勝》“四司六局”條記載：“凡四司六局人只應(yīng)慣熟，便省賓主一半力，故常謗曰：燒香點(diǎn)茶，掛畫(huà)插花，四般閑事，不訐戾家?！盵27]可見(jiàn)香事已經(jīng)與人們的生活密不可分，由于日常用香極為頻繁，大戶(hù)人家還有專(zhuān)門(mén)的人為賓主打理香事。

宋代成都平原的各大窯場(chǎng)，如邛窯、玉堂窯、金鳳窯等生產(chǎn)的日用瓷器中包含了形制多樣、數(shù)量豐富的瓷質(zhì)香爐，以滿(mǎn)足人們對(duì)于香事的需求。除了本地生產(chǎn)的瓷質(zhì)香爐以外，四川彭州宋代金銀器窖藏中還出土了一批銀熏爐[28]，紋飾以捶揲、鏨刻和淺浮雕工藝制成，極為精美（圖十六、圖十七）。四川瀘州宋墓的石刻中也有大量焚香的內(nèi)容，一塊石刻刻有一桌，桌上置香爐、花瓶各一，一個(gè)侍從一手捧盒，一手正欲揭開(kāi)香爐爐蓋，花香、瓶爐之間，是宋代人追求清雅之風(fēng)的生活情趣。香事在成都平原及周邊地區(qū)的大為流行，不僅促進(jìn)了本地香具的生產(chǎn)制造，也讓商品貿(mào)易更加活躍。為了滿(mǎn)足人們對(duì)于香具、香料的大量需求，成都在宋代形成了香市。北宋趙抃《成都古今記》載：“正月燈市、二月花市、三月蠶市、四月錦市、五月扇市、六月香市、七月七寶市、八月桂市、九月藥市、十月酒市、十一月梅市、十二月桃符市。”[29]這些集市集中在成都大慈寺前，商業(yè)貿(mào)易與入寺拜佛、游樂(lè)活動(dòng)結(jié)合在一起，更顯宋代成都人閑適的生活之風(fēng)[30]。

四

唐宋時(shí)期的成都保持著相對(duì)穩(wěn)定的環(huán)境，隨著城市人口增加、手工業(yè)持續(xù)發(fā)展和商品經(jīng)濟(jì)的日益發(fā)達(dá)，呈現(xiàn)出“西南大都會(huì)”的繁盛局面。成都博物館展出的這件邛窯高足瓷爐，既是當(dāng)時(shí)成都平原制瓷手工業(yè)的杰出代表，也是外來(lái)文化因素融入成都本土的表現(xiàn)。高度發(fā)達(dá)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)之下，成都民風(fēng)好為雅致、享受之事。香事在這一時(shí)期的成都平原已十分流行，無(wú)論是祭祀供奉，還是用于日常生活，焚香不僅有具體的功能，更是一種生活雅趣。

（本文得到成都文物考古研究院謝濤老師提供的邛窯高足瓷爐資料支持）

[1]成都文物考古研究所、邛崍市文物管理局：《邛窯》，四川人民出版社，2017年，第128頁(yè)。

[2]長(zhǎng)沙窯課題組：《長(zhǎng)沙窯》，紫禁城出版社，1996年，第187 頁(yè)。

[3]王霞：《汝窯蓮花形香爐源流考證》，《考古與文物》2007年第1期，第103-106頁(yè)。

[4]河南省文物考古研究所：《寶豐清涼寺汝窯址2000年發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》2001年第11期，第4-22頁(yè)。

[5]陜西省考古研究所、耀州窯博物館：《宋代耀州窯址》，文物出版社，1998年，第326-327頁(yè)，彩版一○：1。

[6]趙力光、裴健平：《西安市東郊出土北周佛立像》，《文物》2005年第9期，第76-90頁(yè)。

[7]中國(guó)敦煌壁畫(huà)全集編輯委員會(huì)：《中國(guó)敦煌壁畫(huà)全集》9，天津人民美術(shù)出版社，2006年，圖八。

[8]段文杰：《飛天——乾闥婆與緊那羅——再談敦煌飛天》，《敦煌研究》1987年第1期，第1-13頁(yè)。

[9]（北魏）楊衡之：《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷二記載：“石橋南道有景興尼寺，亦閹官等所共立也。有金像輦，去地三尺，施寶蓋，四面垂金鈴、七寶珠，飛天伎樂(lè)，望之云表。”范祥雍校注本，上海古籍出版社，1958年，第88頁(yè)。

[10]見(jiàn)《維摩經(jīng)義疏》《維摩經(jīng)略疏》等。

[11]揚(yáng)之水：《蓮花香爐和寶子》，《香識(shí)》，廣西師范大學(xué)出版社，2011年，第31頁(yè)。

[12]同[11]，第23頁(yè)。

[13]同[1]，第122頁(yè)。

[14]高久誠(chéng)：《邛窯古陶瓷精品考述》，《邛窯古陶瓷研究》，中國(guó)科學(xué)技術(shù)大學(xué)出版社，2002年，第79頁(yè)。

[15]（宋）陳敬：《陳氏香譜》卷四引，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》844冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第323頁(yè)。

[16]《絲路之魂：天府之國(guó)與絲綢之路》，商務(wù)印書(shū)館、四川人民出版社，2017年，第66頁(yè)。

[17]同[16]。

[18]（宋）洪芻：《香譜》卷上引，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》844冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，218頁(yè)。

[19]（宋）劉斧：《青瑣高議》，古典文學(xué)出版社，1958年，56頁(yè)。

[20]（宋）陶谷：《清異錄》卷下，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》1047冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，9別頁(yè)。

[21]（唐）蘇鶚：《杜陽(yáng)雜編》卷下，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》1042冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，926頁(yè)。

[22]此事見(jiàn)于《清異錄》卷下?！杜f五代史》亦引《清異錄》，記載了孟知祥厚待莊宗子嗣之事：“唐福慶公主下降孟知祥。長(zhǎng)興四年，明宗晏駕，唐室亂。莊宗諸兒削發(fā)為苾芻，間道走蜀。時(shí)知祥新稱(chēng)帝，為公主厚待猶子，賜予千計(jì)。”關(guān)于莊宗的子嗣，《新五代史》載：“莊宗五子，長(zhǎng)曰繼岌，其次繼潼、繼嵩、繼蟾、繼峣……當(dāng)莊宗遇弒時(shí)，太祖子孫在者十有一人，明宗入立，其四人見(jiàn)殺，其余皆不知所終，太祖之后遂絕。”據(jù)史籍記載，興教門(mén)之變后，莊宗長(zhǎng)子繼岌自縊而亡，其余幾子都不知所終。

[23]（宋）陶谷：《清異錄》卷下。

[24]（宋）陳敬：《陳氏香譜》卷二。

[25]（宋）李孝美：《墨譜法式》，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》843冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年。

[26]同[23]。

[27]（宋）耐得翁：《都城紀(jì)勝》，《東京夢(mèng)華錄（外四種）》，古典文學(xué)出版社，1956年，95頁(yè)。

[28]成都市文物考古研究所、彭州市博物館：《四川彭州宋代金銀器窖藏》，科學(xué)出版社，2003年，彩版四七、彩板五二：1。

[29]（元末明初）陶宗儀：《說(shuō)郛》引。

[30]（宋）侯溥《壽寧院記》、（宋）郭印《超悟院記》均記載成都大慈寺多集市與廟會(huì)。另有（宋）祝穆《方輿勝覽》載：“成都古蠶叢之國(guó)，其民重蠶事，故一歲之中，二月望日，鬻花木、蠶器，號(hào)蠶市。五月鬻香藥，號(hào)藥市。冬月鬻器用者，號(hào)七寶市?！敝粒鳎┎軐W(xué)佺《蜀中廣記》提到這些蠶市、藥市、七寶市“俱在大慈寺前”。