郝夢雪

摘 要：本文針對道教對新羅花郎道的影響這一問題，對學(xué)術(shù)界的各種觀點進行了梳理和評論，主要分史料運用、論證角度和魏晉與花郎道的關(guān)系三個方面，在進行學(xué)術(shù)綜述的基礎(chǔ)上也提出了自己的觀點。

關(guān)鍵詞：道教；花郎道；魏晉風(fēng)流

[中圖分類號]：B95 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-20--01

花郎道是三國時期新羅創(chuàng)立的一種特殊制度，或者可以說是新羅創(chuàng)立的一種半官方半民間的組織。在百濟高句麗和新羅三國鼎立的三國時代，花郎道的創(chuàng)立大大提高了新羅的國力和軍事實力，最終成為新羅統(tǒng)一三國不可或缺的力量支撐。

有學(xué)者稱花郎道的實質(zhì)內(nèi)容就是儒釋道三教和合，這種說法是有一定道理的。在新羅花郎道的身上，我們確實可以看到儒釋道三教的影子。國內(nèi)學(xué)者對于這一問題的研究已經(jīng)很充分，但是大多數(shù)集中于佛教和儒家（不知道儒家在我國是不是可以作為一個宗教來看，為保險起見，姑且稱為儒家）對于花郎道的影響，道教對花郎道的影響這一問題的研究其實還是不算充分的，至少著述不如佛教和儒家那么多，這也基本上是所有研究者著書立說的主要動機。

有關(guān)道教對新羅花郎道的影響這一問題的主要論文，首先是雷霆的《“無為”之“道”對花郎道文化的映射》，選取的點比較小，只是闡述了道家“無為”這一方面對花郎道的影響，其次是李甦平的《論韓國的三教和合——以花郎道為中心》，從儒釋道三家出發(fā)，篇幅比較公正，沒有對道教的重點突出，主要也是從“無為”和“玄妙”兩點出發(fā)。而最后孫亦平教授的《古代東亞文化中一個值得關(guān)注的現(xiàn)象——論中國道教對新羅花郎道的影響》，論述相對全面，可以很好地學(xué)習(xí)和借鑒。蔣榮的碩士學(xué)位論文《花郎道與中國文化》，用了其中的一節(jié)來闡述了花郎風(fēng)流與道教及魏晉風(fēng)流，綜上，我想對相關(guān)論述進行歸納梳理，并針對其中一些問題做出自己的思考與闡釋。

首先是對于史料的運用，發(fā)現(xiàn)基本上所有的論文論述材料都來自金富軾的《三國史記》、僧侶一然的《三國遺事》、金大問的《花郎世紀》，其中金大問的《花郎世紀》還存在很多爭議，所以史料文獻的數(shù)量是相對匱乏的，當然道教對于花郎道的影響這一問題也無法擺脫這個限制，可供參考的相對官方的文獻就這么幾個，在很大程度上導(dǎo)致了這一問題的無法深入。

其次是各學(xué)者選取的角度，具有很大的相似性，基本上都是從花郎道的前身“玄妙之道”出發(fā)。中國大多數(shù)學(xué)者認為“玄妙”一語就是受道教影響的一個重要體現(xiàn)，當然僅僅一個玄妙是不夠的。首先，道家崇尚自然，而花郎道的人才培養(yǎng)方式就是讓大家游娛山水，以山水來陶冶性情，通過游山玩水的方式來對人進行潛移默化的影響。其次是道教崇尚“無為”，花郎道選擇游山玩水、唱歌跳舞的培養(yǎng)方式，而非勤學(xué)苦練，悶頭苦學(xué)。最后是“源花”或“花郎”又稱“地仙”，而“地仙”源自葛洪的《仙經(jīng)》，或許拿來作為證明道教對花郎道影響的證據(jù)更具有說服力一點。

最后我想論述的就是道教、魏晉風(fēng)流和花郎道的關(guān)系這一問題。有的學(xué)者闡釋道教對花郎道的影響，另辟蹊徑，以魏晉風(fēng)流作為一個載體來間接證明道教和花郎道的關(guān)系，我覺得這是一個很好的想法，花郎道崇尚美男子的主要特征和我國魏晉時期崇尚容止之美的現(xiàn)象實在相似，但是有些時候論證不夠有力，不免讓人產(chǎn)生疑惑。

首先重視容姿之美，魏晉世人均重容止，而據(jù)記載，花郎也是“雞林舊俗，擇男子美風(fēng)姿者，以珠翠飾之”，我認為魏晉時期大家崇尚美成為一個重要現(xiàn)象，是因為魏晉時期凸顯得特別明顯而已。愛美是人之天性，魏晉時期是人覺醒的時期，以前的社會價值觀頹塌、三教合一的潮流導(dǎo)致了思想解放，從而表現(xiàn)出對美的追求，這不是道教一家之功，而是三教融合之功。雖然花郎道也是崇尚容止美，選擇美男子作為組織的對象，但是和魏晉時期是大不相同的。有學(xué)者稱因為崇尚美，所以名字都帶“花”，但這只是一種說法，還有學(xué)者認為只是因為第一代風(fēng)月主魏花郎，受寵于法興王，所以王就用他的名字來命名仙徒。所以魏晉時期崇尚美男子和新羅花郎崇尚美男子是不完全相同的，更不能把道教對魏晉和新羅花郎的影響一概而論。

其次就是道教的神仙原型對于魏晉和花郎的影響是否可以相比較。有人說魏晉時期男子寬袍大袖，追求一種仙風(fēng)道骨的形象和道教崇尚神仙是有關(guān)系的，但是實際上并不完全如此。魏晉時期“仙氣”的領(lǐng)軍人物何晏，并不是為了追求仙風(fēng)道骨，而是因為身體不好，需要服用五石散，此藥服過之后又要服用熱酒，必須穿寬松衣服，后來成為一種流行也不僅僅因為審美上的需要，而是人們紛紛攀比闊氣，所以將魏晉時期的“仙風(fēng)道骨”只歸結(jié)于道教的影響是不足以服人的。相比之下神仙原型對花郎的影響就更加微乎其微了，或許就是一個“地仙”的別稱比較有力，舉止服飾上的關(guān)聯(lián)更是少見，所以道教的“仙”或許對花郎影響更加明顯，如果想要以此將魏晉風(fēng)流和花郎道教聯(lián)系在一起，恐怕說服力還不夠。

最后就是道教對山水自然的回歸這一影響。不得不承認，道教在魏晉時期的勃興促進了人們對永恒意義的追求，而這一點，花郎道也有很明顯的體現(xiàn)，花郎們通過游娛山水，吟唱清談，以審美的態(tài)度融入到名山大川之中，和魏晉文人具有很大的相似性，但是很可惜的是沒有明確的史料文獻來加以證明，所以結(jié)論恐怕也不能下得為時過早。

花郎道這一政治制度或者說是半民間半官方的組織，對于它的研究，學(xué)界已經(jīng)有了足夠重視，尤其是韓國學(xué)者和日本學(xué)者。韓國不久前還專門以此拍了一部電視劇《花郎》，讓我們看到韓國人自己眼中的花郎形象，或許對我們能夠有所啟示。