趙青 喬露 韋亞玲

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-18-0-02

“菊”意象是曹雪芹精心選擇的一個寄寓作者觀念、作品題旨的簡單而精妙的意象，它具有堅實而深刻的傳統(tǒng)審美意蘊，但曹雪芹并沒有局限于對這種傳統(tǒng)的繼承，而是在吸納的過程中去挖掘“菊”意象更深層次的審美內(nèi)涵?！都t樓夢》中的諸首“菊花詩”中，曹雪芹將其上升到隱喻性層面，將人物的個人命運遭際，甚至家族命運寓托其中，使其具有了更深層次的審美象征意蘊，而其中尤以釵黛“菊花詩”中的“菊”意象，更能表現(xiàn)曹雪芹對“菊”意象審美寓含的創(chuàng)新性把握。下面我們將從兩個方面對釵黛“菊花詩”中“菊”意象的“命運”寓含進行分析。

其一，釵黛筆下的“菊”意象是釵黛個人命運的一種象征性預(yù)示。寶黛釵的愛情婚姻悲劇是貫穿《紅樓夢》全書的一條主線，因此三人的命運結(jié)局是體現(xiàn)《紅樓夢》主旨的一個重要方面。寶黛釵的個人命運是圍繞“情”展開的，而三人的“菊花詩”無疑是曹雪芹借助“菊”意象，來傳達詩人們各自情感取向的一個插入點，其中寶玉作為引起釵黛情感糾葛的中心對象，他筆下的“菊”意象在揭示自我命運歸宿的同時，在某種意義上，也是釵黛“菊花詩”中“菊”意象命意內(nèi)涵的折射?！包S花若解憐詩客，休負今朝掛仗頭”、“泉溉泥封勤護惜，好知井徑絕塵?！保包S花”即“菊花”，“黃花掛仗頭”暗喻了寶玉出家的結(jié)局，與寶釵的“誰憐我為黃花瘦，慰語重陽會有期”的“黃花”相呼應(yīng)，引發(fā)寶釵相思之情。而“絕塵埃”則是采用了陶淵明棄官歸隱，愛菊而絕交游得意思，進一步點明了寶玉的命運歸宿，與黛玉的“孤標傲世俗誰隱？”之“隱”相對應(yīng)，表達了一種相同的隱逸歸趣，然而歸趣同求卻難同行，在一定程度上奠定了黛玉抒發(fā)生命之悲的基調(diào)。在釵黛的“菊花詩”中，作者斟詞酌句，將二人的個人命運訴諸于其中的某個字、某個詞，某句詩，某種意象，使釵黛在抒懷的過程中對其各自的命運作出預(yù)期。

就寶釵的“菊花詩”而言，從其所選的詩題來看，一首“憶菊”，一首“畫菊”，無論是所“憶”之“菊”還是所“畫”之“菊”，都是一種意識中的意象存在，這首先從基調(diào)上隱含了一種濃重的思念之情，而其詩中進一步將這種思念點明，它是一種苦悶而令人“斷腸”的相思之情。在“憶菊”詩中，寶釵以一種思婦的口吻，從時令變化的角度，通過景物間的變化對比，引出了自己對“菊花”的痛苦思念?！翱栈h舊圃秋無跡，瘦月清霜夢有知”，初春之時，籬間花圃尋不見秋菊之跡，只能在夢中去追尋。“念念心隨歸雁遠，寥寥坐聽晚砧遲”，詩人又將時間推及去年初冬自己對“菊”地憶念，大雁南歸，菊已凋零，詩人苦苦思念這菊花，心緒隨南歸之雁遠遠飛去。在這里寶釵將“雁”與“菊”的象征意義合并，它們的南歸與凋零，在一定程度上，預(yù)示了寶釵所思之人的一去不歸，而所思之人的一去不歸，撩起的只能是思婦無盡的等候與無期的盼望，在這里寶釵是寫自我感受。而詩的最后“誰憐我為黃花瘦，慰語重陽會有期”，寶釵點出了“黃花”（菊），此“黃花”即寶玉“菊花詩”中之“黃花”，在這里寶釵將其感情指向和盤托出，她所思之人就是寶玉（她的丈夫），而所思之人的離去暗寓了寶釵與寶玉成婚后，寶玉懸崖撒手，棄家出走，留得寶釵一人孤孀寡居，獨守空閨，只能對著秋菊來寄托自己無盡相思之情的悲慘遭際。至于“畫菊”中，寶釵的筆調(diào)固然顯得活躍，但其無人同賞菊，只能以“畫”自慰的悲慘境遇在詩中仍然有所托喻，“莫認東籬閑采掇，粘屏聊以慰重陽”一個“慰”字將這種痛苦的等待道盡。

而黛玉的“菊花詩”中的“菊”意象雖也飽含寂寞孤寂之情，但則從不同角度折射其自身的悲劇命運。黛玉所選之題為“詠菊”“問菊”“菊夢”三首，每一首都是直面“菊花”來傾訴自己的內(nèi)心孤苦。詩人與“菊”間存在著某種關(guān)系上的默契與認同感。因此，詩人之所以“詠菊”是因為“菊”在“自憐”而無人憐之時，可以懂得自己的心思，理解自己的想法，而“菊”那種不同世俗的孤標傲世也正是自己所向往追求的志趣。而在《紅樓夢》中能懂黛玉之心的有何人，唯有寶玉而已，可見黛玉所詠之“菊”，無疑就是自己的心儀之人寶玉的化身。然而有知己卻不能成為與自己分擔(dān)寂寞與憂愁的知音，在“問菊”中，詩人以一系列的追問，寫出了自己面對知己卻不能暢所欲言，面對愛情卻不能把握自己感情命運的孤立無援的處境?，F(xiàn)實摧毀了黛玉的一切希冀，黛玉只能在精神上追求一種歸隱，而詩中的“偕誰隱”與寶玉“菊花詩”中的“絕塵?！币煌莱隽藢汍扉g的愛情只能是一種超越現(xiàn)實的“理想之愛”，只能在各自的精神世界中找到愛情的歸宿。而最后一首“菊夢”，就是黛玉最終精神歸宿與命運歸宿的一種隱喻縮寫。黛玉在夢中化菊，與云月相伴，羽化而登仙，在仙境中去尋覓知音。這與其說是夢，不如說是黛玉最終“香消玉殞”，實現(xiàn)精神升華，變?yōu)椤盀t湘仙子”，與寶玉相見的一種詩化暗寫。而當(dāng)夢境醒來，依然是“幽怨”無人訴，“衰草寒煙”的悲情與凄景，這里既是黛玉對個人命運的嘆息，也寄予了曹雪芹對于時代現(xiàn)實的無奈與悲哀。黛玉的命運悲劇，實質(zhì)上是“自由意志” P65被喚醒卻又難以實現(xiàn)的時代悲劇，是宗法社會的價值取向所必然不容的時代悲劇，她的遺世獨立，與現(xiàn)實社會的格格不入，注定了她作為一個時代叛逆者的命運悲劇。

其二，釵黛“菊花詩”中的“菊”意象暗含了一種現(xiàn)實之愛與精神之愛的瞬間與永恒的矛盾性悲劇意識，這種矛盾在一定程度上呈現(xiàn)出釵黛悲劇性命運的必然性。寶釵的“菊花詩”中的“菊”意象作為一種理念層次上的物象，存在于回憶中，存在于畫筆下，隱含著一種渴望永恒而不可得的心理因素，如果說寶玉與寶釵的結(jié)合是瞬間的話，那么寶釵筆下的“菊”意象無疑暗藏著一種面對愛情的瞬間與永恒的矛盾時，那種惶恐與無奈，但又渴望在期盼中獲得永恒的愿望，求得一種自欺自慰的永恒——“慰語重陽會有期”。而黛玉“菊花詩”中的“菊”意象則隱含了一種追求精神永恒的傾向，現(xiàn)實之愛雖遭到摧斬，瞬息即逝，但由此升華出來的精神是不死的。黛玉因“菊”作為花的命運而哀怨，但這種哀怨中隱含了一種將生命狀態(tài)的瞬間，轉(zhuǎn)化為生命精神永恒的一種不朽的追求。因此，從一定意義上說黛玉筆下“菊”的歸隱，正是她將自己的愛的永恒上升為生命精神的永恒，使自己的精神與寶玉的精神在永恒中找到了最后契合的體現(xiàn)。這種矛盾性悲劇意識在一定程度上暗合了《紅樓夢》中寶黛釵最后的命運結(jié)局。

最后，從更深意義上講，釵黛“菊花詩”中的“菊”意象在預(yù)示釵黛個人命運的同時也寓含了一種家族命運的悲劇性結(jié)局。周思源在評論《紅樓夢》是講到：“《紅樓夢》的故事情節(jié)有兩條線索，一條是以寶黛釵感情糾葛為中心的愛情線，這是明線；另一條是以賈府為代表的家族敗落和社會衰落線，乍一看不那么明顯，所以是暗線”，明線牽動暗線，寶黛釵個人命運悲劇的背后寓含的正是家族命運的悲劇結(jié)局。釵黛“菊花詩”用“菊花”隱喻性的將這條暗線揭示出來。“菊花”開在秋天，“此花過后更無花”，“秋菊”點綴了“秋天”，它的花開與凋零反映著秋的物候蛻變，是一種夕陽之美隨秋天的來臨而產(chǎn)生與幻滅的象征，釵黛將各自的命運遭際通過秋菊來展現(xiàn)，從更深層次上說，這是對她們扎根的家族的最后一縷夕陽幻彩即將消逝的一種預(yù)示。釵黛作為《紅樓夢》中兩朵奇葩的悲劇命運，在一定程度上預(yù)示其他“花”的悲劇性的命運結(jié)局，“花”是大觀園的主角，“無花”的結(jié)局，美的毀滅是大觀園的悲劇，同時也是以大觀園為象征的整個封建家族的坍塌的暗示。所以，曹雪芹替釵黛代擬的“菊花詩”在描寫人物命運的同時也從客觀上闡釋了一種封建大家族走向衰落的必然性。

綜上所述，我們可以看出，釵黛筆下的“菊”意象在寓于各自性格與情感的同時，隱喻性的對其各自的命運結(jié)局，對其所處的封建大家族的命運作出了暗示，這不僅對揭示《紅樓夢》整體主旨是一種創(chuàng)新性運用，更重要的是，這種對于“菊”意象的創(chuàng)新性的讀解是寄寓作者崇高的審美理想，展現(xiàn)作者復(fù)雜的生命情感的一種重要的表現(xiàn)形式。