劉華

（河南大學，河南開封 475000）

亨廷頓在《文明的沖突》中提出了“文明沖突論”，他認為文化認同是由共同的宗教信仰、歷史經(jīng)驗、語言、民族血統(tǒng)、地理、經(jīng)濟環(huán)境等因素共同形成，其特性比起政治、經(jīng)濟結構更不容易改變。隨著冷戰(zhàn)時代的結束，全球文明不僅沒有發(fā)生趨同，反而日益分裂為相互沖突的七大文明或八大文明。他認為，冷戰(zhàn)后的世界，沖突的基本根源不再是意識形態(tài)，而是文化方面的差異。他認為西方，尤其是美國，應該注意儒家和回教匯流所帶來的挑戰(zhàn)?！拔拿鳑_突論”為西方特別是美國的文化擴張?zhí)峁┝死碚撘罁?jù)，它表明發(fā)展中國家維護自身文化主權已成為國際政治斗爭的新領域。雖然人類生活有著不同的格局和文化模式,但是世界性的文化傳播使西方總是企圖將其文化與人類本性證為同一,并在全球化的文化網(wǎng)絡力量中建立文化霸權,阻礙文化多元化與世界化的歷史進程。儒家文化面對西方強勢文明的沖擊應該通過對話和自我批判的方式來實現(xiàn)文化復興。對話是理解和合作的基礎。通過對話，不同文明之間可以消除誤解，減少摩擦和沖突。文化的對話者應該對其它文明抱有一種開放包容的態(tài)度，在文化自覺的前提下，和其他文明進行平等交流，從而取長補短，共同推進人類文明的進步。自我批判即以歷史，以空間，以自身的發(fā)展為參展點，對自我有一個客觀公允的認識。在自我批判的過程中，文化中的糟粕被發(fā)現(xiàn)，文化中的優(yōu)點被挖掘。對于糟粕也要認真分析它的成因，它形成的背景，它被改造的可能性。對于優(yōu)點要理性地看待，在新的時代背景下怎么發(fā)展它，弘揚它，避免它逆向發(fā)展也是一個需要思考的問題。

1 全球化：西方文化霸權的擴張

全球化概念的提出及其爭議在世紀之交眾多的關鍵詞中,最富有誘惑力和復雜性的詞匯當數(shù)“全球化”（Globalization）一詞。這一概念是1985年提奧多爾·拉維特在其《市場全球化》一文中首次提出的。隨著后冷戰(zhàn)時代的來臨,“全球化”話語風靡全球,成為最熱門的話題之一。冷戰(zhàn)的結束為全球化的發(fā)展掃除了政治上與地理上的障礙,促進世界上所有地區(qū)融入全球經(jīng)濟。它是西方現(xiàn)代化進程在當代的深化與擴展,是過去數(shù)百年的世界現(xiàn)代化過程的延續(xù)。首先,文化全球化伴隨著經(jīng)濟、政治全球化而產(chǎn)生。全球化肇始于資本主義生產(chǎn)方式的擴張,資本主義國家在推進其經(jīng)濟全球化的同時,自覺地推行著資本主義制度、生產(chǎn)方式、價值觀念的全球化。以資本主義生產(chǎn)方式為載體的全球化是意識形態(tài)色彩很強的全球化。全球化不是某一個社會領域單純發(fā)展的產(chǎn)物,而是經(jīng)濟、政治、文化綜合影響作用的結果。可以說,全球化以經(jīng)濟為中心,逐漸向政治、文化、意識形態(tài)等領域擴展。在一個社會,它的體制與價值觀總是有一套語言來反映的。全球化時代的西方不但沒有削弱意識形態(tài),反而強化了他們意識形態(tài)之中的某些信條,并在全球化浪潮之中向外投射,并通過壓倒性宣傳,來為西方國家對外政策提供合法性的資源,賦予西方的擴張以神圣的文化光環(huán),進而作為西方國家推行對外戰(zhàn)略的重要手段與特殊渠道。其次，全球化從某種角度體現(xiàn)著西方的文化霸權。資本主義生產(chǎn)方式向世界擴張所引發(fā)的全球化,其背后必然深深地隱藏著西方中心主義的本質。其中,文化霸權就是西方中心主義在文化全球化中的體現(xiàn)。全球化的形成靠的是全球傳播,這種全球傳播基本上是單向的,由西方發(fā)達國家發(fā)散到其他國家和地區(qū),成為由西方操縱的控制性力量,并且造成了多種影響。在全球化的過程中，西方國家不僅在經(jīng)濟上占據(jù)著主導權，而且在文化領域不斷傳播著自己的政治制度，意識形態(tài)，這體現(xiàn)在對其它文明的擠壓和消解中。西方興建的跨國公司充斥著世界的各個角落。資本主義的生產(chǎn)方式在全球范圍內(nèi)蔓延。美國的好萊塢超人電影中宣傳的“個人主義”，在年輕人中風靡。他們認為自己是上帝的選民，有義務去把自己的價值觀念，政治制度，生活方式傳遞給其他的國家。

2 面臨著外部沖擊和內(nèi)部危機的儒家文化

在以西方為主導的全球化的語境下，儒家文化面臨著外部的沖擊和挑戰(zhàn)。全球化使文化因素成為衡量一個國家綜合實力的重要標準。在全球化的進程中，西方文化也不斷侵蝕著中國傳統(tǒng)的儒家文化。這是一種不平衡，不公平的文化之爭。中華文化是世界上最具生命力的文化，從夏商周算起有五千多年的歷史，期間它創(chuàng)造出了光輝燦爛的成果。數(shù)千年來，中華民族能夠生生不息，不斷壯大證明中國傳統(tǒng)文化強大的生命力。其中的儒家文化由于其歷史的悠久成為了人類文明一個獨特的部分，其人文精神中所凝聚的實踐智慧、處世方略、審美魅力和情趣等，已經(jīng)為世界文化的豐富和發(fā)展做出了杰出的貢獻?？墒牵谛碌臅r代環(huán)境里，傳統(tǒng)的儒家文化也需要對自身有一個清楚的審視，保留自身的優(yōu)秀因子，摒棄一些糟粕。

儒家的一個基本的信念是內(nèi)圣外王。中國式理想人格范型的設置,可以追溯到先秦儒家建構的“圣王人格”。就是通過自己內(nèi)在的修身而后通過經(jīng)世來治天下?？墒侵袊鴤鹘y(tǒng)文化,特別是從漢代開始,實踐的不是圣王而是王圣。也就是指沒有通過修身而獲得權力的人,他要求的不僅是政治權力,還要求意識形態(tài)的權力和道德的權力。所以這使得儒家圣王的思想異化為王圣的實踐。后世儒者把“內(nèi)圣外王”之“王”寄托于君王，促進了封建集權的日益強化，以致發(fā)展出了高度集權的專制統(tǒng)治，走向了儒家原初“賢人政治”的反面。在一個徹底政治化或權威化的儒家社會,領導者對人民的控制絕對不只是行為,而一定還有態(tài)度、信仰等一些下意識層面的東西，所以說徹底儒家化社會是最殘忍的。儒學的要害,在于政治倫理控制了一切,一切文化要素都過度地政治化倫理化了。這種“政治型”文化體現(xiàn)在教育上,就是為學不離從政; 體現(xiàn)在學術上,是“道”、“學”、“治”三者合一,強調“經(jīng)世致用”;體現(xiàn)在文學上,是“文以明道”與“文以載道”,強調文學為政治服務。

儒家思想過于注重人際關系中的尊卑次序，從而遏制了個人獨立性的發(fā)展和阻礙了社會生產(chǎn)力的進步。三綱是從漢代開始由法家而進入儒家的?！熬秊槌季V,父為子綱,夫為婦綱?！睆木秊槌季V來講,這確實是專制主義;從父為子綱來講,這是權威主義;從夫為婦綱來講,這是男性中心主義。三綱的思想從這個角度來看確實違背了現(xiàn)代社會的民主，平等和自由的精神。中國封建社會關系森嚴的等級制度從根本上阻礙了社會流動。由此產(chǎn)生的特權主義、專制主義、門閥觀念等嚴重阻礙了中國社會的發(fā)展。儒家文化對個人的人格并不重視,不準人們發(fā)展個人的獨立性格,把個人變成家族、宗派、山頭、地域等等的附屬物,所以在古代中國談不上個人自由。這一切都導致個人不能充分地發(fā)揮自身的獨特性，喪失了個性,更沒有產(chǎn)生自由平等、獨立與解放的民主精神和意志自由精神,并且缺乏民權精神與法治理念,使法律在中國既缺乏力量,也不普及。

與此同時，儒家思想不是一種“科學性”的文化，它總是從政治生活的規(guī)范出發(fā)來研究自然的本質，而不是從研究自然的本質出發(fā)來思考人類生活的方方面面。它重政治,輕自然,斥技藝。因此,它很少從脫離道德倫理學說的論述來探討宇宙論和認識論,不甚追求自然,也不可能形成實證科學。中國古代許多自然科學技術方面的產(chǎn)物大多是主流文化中的異類，很少被官方重視和關注。同時，由于儒學崇尚先人的思想文化,所以它在本質上不是發(fā)展前行的人生觀,而是保守、拘謹?shù)娜松鷳B(tài)度。其實,停滯不前也就是落后,陶醉于悠久的歷史、古老的文化、前人的成就,實在是最昏聵、最有害的思想和心理。這些以倫理道德學說作為維系社會秩序的精神支柱,使文化發(fā)展停滯不前，也阻礙了社會的進步。總之，在全球化的語境下，儒家文化已經(jīng)不能滿足當代人的需求和外界的種種挑戰(zhàn)。

3 儒家文化的復興：對話和自我批判

聯(lián)合國將2001年命名為“文明之間的對話年”。由于各文明之間的沖突和危險越來越明顯,所以人們廣泛地意識到,要想在不同的族群、語言、宗教、國家間解決好緊張、爭論、矛盾和對抗,最好和必要的文明手段就是對話。處理差異的較好辦法并不是從外面強加一個統(tǒng)一的判斷標準，而是強調以不同的方式共存并鼓勵不同的方式之間相互補充。費孝通先生指出:“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，了解所接觸到的多種文化才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經(jīng)過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套與各種文化能和平共處、各抒所長、聯(lián)手發(fā)展的共處守則。” 文明對話的發(fā)展，不僅可以回應“文明沖突論”的全球觀，而且可以對整個國際文化關系發(fā)揮激濁揚清的作用。在當今世界，主張文明對話者一般都具有較強的文化自覺意識，對文明間的關系有一個比較清醒的認識。 他們能夠找準本國文化在全球化文化語境中的位置，并且積極主張對異質文明和異己文化采取開放包容的態(tài)度，希望通過對話交流，達到相互溝通、相互學習、相互理解的目的，從而形成了推動文明對話和構建國際文明新秩序的重要力量。所以儒家文化需要主動地汲取西方現(xiàn)當代文化的優(yōu)秀滋養(yǎng),借鑒他者鏡像,才可以使我們對其利弊有更清醒的認知,從而在與西方文化的視界融合中,推展儒家文化自覺的思想起點,延拓儒家文化發(fā)展的空間，從而復興儒家文化。

儒家文化的復興也離不開對自我的審視和批判。儒家文化中也蘊藏著很多精髓等著被發(fā)現(xiàn)。一些過于政治化的思想在新的時代背景的改造下也能重新煥發(fā)生機。比如，儒家的大同思想，“己欲立而立人,己欲達而達人”。這兩個原則是互為補充的,它們可以構成世界上不同文化和宗教間相互對話、和平共處的基礎。因為傳統(tǒng)是一個民族心靈的棲息地,是每一個體塑造宇宙觀，世界觀以及基本信仰的地方。我們對自我身份的認識和對人與人關系之間的理解,皆發(fā)源于此。雖然傳統(tǒng)中的陰暗面依然存在著，但是我們可以用一種全新的視角來看待它。首先，要全面而又深入地批判傳統(tǒng)中的陰暗面；然后是挖掘出傳統(tǒng)文化中維系中華民族發(fā)展數(shù)千年的精髓或者核心價值。所以說，三綱五常中的陰暗面是需要批判并且摒棄的，但是其中還有很多重要的思想。比如“五常”,仁就是我們今天講的同情與慈悲；義就是公正、正義；禮就是人與人之間的禮貌相待；還有智慧和誠信。這些不僅是儒家價值也是亞洲價值,而且是扎根在儒家,扎根在亞洲以及世界各地華人能夠安身立命的最基本的價值。如何使現(xiàn)代化與儒學中積極的成分銜接起來,以適合新的需求,這是一件自然的或必然的事。

總之，在新世紀里,中國要成為世界性的文明大國,必須在文明上確立包括儒學在內(nèi)的中華文明的繼承者與發(fā)展者的角色,以文明大國承擔發(fā)展人類文明的責任。我們不僅要吸收來自別的國家，別的文明的精髓，還要審視自身的優(yōu)缺點，從而把優(yōu)秀的中華文明傳播到世界各個角落，從而實現(xiàn)儒家文明在新時代下的復興。

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