母剛

摘要：文章采用文獻(xiàn)資料、邏輯分析等研究方法，以中央國(guó)術(shù)館為研究對(duì)象，從中央國(guó)術(shù)館引進(jìn)民間拳師進(jìn)入學(xué)校傳授傳統(tǒng)武術(shù)；建立國(guó)術(shù)體育?？茖W(xué)校；舉辦國(guó)術(shù)國(guó)考；提倡文武兼?zhèn)涞慕逃枷氲人姆矫鎰?dòng)進(jìn)行梳理與分析，探究其是否對(duì)當(dāng)今武術(shù)發(fā)展存在借鑒意義，從而為中國(guó)武術(shù)的發(fā)展提供服務(wù)、支撐和促進(jìn)作用。研究認(rèn)為，當(dāng)今武術(shù)發(fā)展可以結(jié)合中央國(guó)術(shù)館的一些武術(shù)發(fā)展措施，從傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的回歸，民間拳師進(jìn)校園；傳統(tǒng)武術(shù)技擊的回歸，以賽帶練，練打結(jié)合；傳統(tǒng)武術(shù)文化的回歸，術(shù)德并重，文武兼修等四方面進(jìn)行探索與研究。

關(guān)鍵詞：中央國(guó)術(shù)館 武術(shù) 發(fā)展借鑒

中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：2096-1839（ 2018） 4-0025-03

武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，承載著中華民族獨(dú)特的文化內(nèi)涵，并伴隨著文化的進(jìn)步而不斷發(fā)展。民國(guó)時(shí)期，雖然全國(guó)政治動(dòng)蕩，各軍閥割據(jù)、連年戰(zhàn)火以及不同思潮相互交融與碰撞，對(duì)當(dāng)時(shí)中國(guó)武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了較大影，但從總體發(fā)展形勢(shì)來看，這時(shí)期的武術(shù)仍呈現(xiàn)出前進(jìn)的趨勢(shì)，并影響著后世武術(shù)的發(fā)展。 “1927年張之江創(chuàng)辦了中央國(guó)術(shù)研究館，同年6月改稱中央國(guó)術(shù)館，”[1]其作為當(dāng)時(shí)直接隸屬政府的權(quán)威性武術(shù)機(jī)構(gòu)，是專門研究整理中華武術(shù)這一傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的國(guó)家機(jī)構(gòu)，并管理全國(guó)武術(shù)相關(guān)事宜。中央國(guó)術(shù)館主張擯棄門戶之見，開辦訓(xùn)練班將傳統(tǒng)武術(shù)引入校園；提倡文武兼修；舉辦全國(guó)性武術(shù)比賽；出版武術(shù)論著。這不僅對(duì)加強(qiáng)當(dāng)時(shí)武術(shù)的推廣與普及，增進(jìn)全民健康，培養(yǎng)愛國(guó)主義思想，促進(jìn)武術(shù)科學(xué)化發(fā)展意義重大，而且對(duì)推動(dòng)當(dāng)今武術(shù)的發(fā)展以及實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的回歸有一定的借鑒意義。

1 傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的回歸：民間拳師進(jìn)校園

中央國(guó)術(shù)館重金聘請(qǐng)民間知名拳師授課，從傳承方面看，傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式發(fā)生了一定變化，由傳統(tǒng)的師徒傳承轉(zhuǎn)變?yōu)閹熒鷤鞒小＿@種師生傳承方式打破了傳統(tǒng)的單一的師徒傳承模式，在一定程度上弱化了門戶之見，促進(jìn)了武術(shù)的交流與發(fā)展。從教育方面看，武術(shù)教學(xué)內(nèi)容發(fā)生了改變，由西方兵式體操轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊?guó)傳統(tǒng)武術(shù)。作為中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的武術(shù)，不僅具有明顯的強(qiáng)身健體功能，而且其教育功能得到了突顯，從而促使武術(shù)在社會(huì)的廣泛傳播。從師資方面看，當(dāng)時(shí)沒有專門的武術(shù)教師，民間拳師進(jìn)入學(xué)校培養(yǎng)了一大批武術(shù)人才，不僅為各學(xué)校武術(shù)教學(xué)提供了充足的教師資源，而且促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)在各學(xué)校的推廣和普及。

當(dāng)今學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展應(yīng)予以更大關(guān)注。雖然國(guó)家實(shí)施武術(shù)進(jìn)校園戰(zhàn)略活動(dòng)，但在中小學(xué)體育教學(xué)中并沒有專門的武術(shù)教材，使得學(xué)校武術(shù)教育的開展屢屢受阻。從教育方式上看，現(xiàn)代教育模式主要是應(yīng)試教育，其目的是為應(yīng)付考試，缺乏對(duì)學(xué)生的興趣培養(yǎng)。武術(shù)作為當(dāng)今升學(xué)的一種工具，其對(duì)武術(shù)的推廣與普及具有一定促進(jìn)作用，這一點(diǎn)是值得肯定的。但這種“灌輸式”的武術(shù)教育僅僅是對(duì)武術(shù)的推廣而非傳承，武術(shù)的傳承不僅是技術(shù)的傳播，同時(shí)也是傳統(tǒng)文化的教育。從教學(xué)內(nèi)容上看，競(jìng)技武術(shù)在學(xué)校武術(shù)教育中扮演著重要角色，同時(shí)也是體育課的重要內(nèi)容，既包括以競(jìng)技表演為主的武術(shù)套路，也包括以實(shí)戰(zhàn)搏斗為主的散打。這與傳統(tǒng)武術(shù)相比，現(xiàn)代武術(shù)將套路與格斗分割開來，失去了傳統(tǒng)武術(shù)特有的技術(shù)內(nèi)涵。從教師資源上看，武術(shù)教師都是專業(yè)體育院校相關(guān)專業(yè)的畢業(yè)生，所習(xí)練的是融合西方競(jìng)技體育風(fēng)格的競(jìng)技武術(shù)，而從民間聘請(qǐng)的教師幾乎沒有。因此，其教授的內(nèi)容也只有適用于競(jìng)賽或表演的競(jìng)技武術(shù)。

縱觀當(dāng)今學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容，競(jìng)技性與健身性是所有體育教學(xué)項(xiàng)目共有的特性。而武術(shù)教育作為學(xué)校體育的重要內(nèi)容之一，其開展?fàn)顩r不盡如人意，因此，加強(qiáng)學(xué)校武術(shù)教育對(duì)學(xué)校體育教學(xué)的開展或許具有一定的促進(jìn)作用。首先，解決當(dāng)前學(xué)校武術(shù)教材缺失問題，不僅有利于武術(shù)教育的發(fā)展，同時(shí)也有利于充實(shí)學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容。 “國(guó)家統(tǒng)一的武術(shù)教材和地方特色拳種的武術(shù)教材的結(jié)合”[2]，既有統(tǒng)一的教學(xué)內(nèi)容，同時(shí)又突出特色。其次，雖然現(xiàn)代學(xué)校武術(shù)教學(xué)內(nèi)容主要是競(jìng)技武術(shù)，武術(shù)教師大部分也是曾經(jīng)從事競(jìng)技武術(shù)運(yùn)動(dòng)的人員，所接觸的都是與競(jìng)技武術(shù)相關(guān)的內(nèi)容，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的教育少之又少，但各學(xué)?？梢詮谋Ｗo(hù)傳統(tǒng)文化的角度出發(fā)，聘請(qǐng)當(dāng)?shù)匾恍┟耖g拳師為學(xué)生授課，講授各地方拳種的特色。這不僅是一個(gè)體育項(xiàng)目進(jìn)入學(xué)校，也是傳統(tǒng)武術(shù)的傳播與推廣，更是中國(guó)傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)揚(yáng)。最后，套路與技擊相結(jié)合，“‘打練兼顧促使武術(shù)套路與格斗的結(jié)合，并成為武術(shù)教育的重要內(nèi)容。這樣既保留傳統(tǒng)武術(shù)文化‘套路與格斗兩種形態(tài)的全面性，又實(shí)現(xiàn)武術(shù)教育‘套路演練與格斗實(shí)戰(zhàn)的并進(jìn)?！盵3]在套路練習(xí)的基礎(chǔ)上，增加與其相匹配的格斗實(shí)戰(zhàn)練習(xí)，不僅提高套路的演練水平，同時(shí)也增強(qiáng)實(shí)戰(zhàn)搏斗能力，突出傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)風(fēng)格。

2 傳統(tǒng)武術(shù)技擊的回歸：以賽帶練，練打結(jié)合

武術(shù)作為東方的一種優(yōu)秀的搏擊術(shù)，技擊性是其本質(zhì)特征，且貫穿其歷史發(fā)展的始終。無論是在冷兵器時(shí)期以軍事武技的身份，在軍事訓(xùn)練與戰(zhàn)爭(zhēng)中用于實(shí)戰(zhàn)搏殺；還是在民間武林中以相互切磋的方式，在武術(shù)傳承與發(fā)展中用于融合交流，無不體現(xiàn)出其搏斗與技擊功能。冷兵器時(shí)代軍事武技是古代軍事戰(zhàn)爭(zhēng)中的制勝法寶， “軍隊(duì)中士卒的軍事技能訓(xùn)練水平的高低對(duì)戰(zhàn)斗的勝負(fù)起著重要的作用，”[4]因此，軍事武技無不受到歷朝歷代領(lǐng)軍將領(lǐng)們的重視與推崇；民間武林相互切磋是促進(jìn)武術(shù)創(chuàng)新與發(fā)展的的重要方式，而在相互切磋交流過程中，則是以比武的形式進(jìn)行，需要雙方的實(shí)戰(zhàn)對(duì)抗，而不是單純的武術(shù)套路演練，這也充分說明技擊性在武術(shù)發(fā)展中的重要作用。而隨著時(shí)代的發(fā)展和人們生活水平的提高，武術(shù)技擊功能的主導(dǎo)地位發(fā)生了改變，其娛樂表演、養(yǎng)生健身功能得到突顯，在人們生產(chǎn)生活中扮演著越來越重要的角色，但這并不代表我們可以將武術(shù)的技擊功能所忽視。

“中央國(guó)術(shù)館在教學(xué)上強(qiáng)調(diào)‘泛學(xué)博通，不僅要求學(xué)生學(xué)習(xí)各門派拳種的精華，而且還強(qiáng)調(diào)練打結(jié)合?！盵5]在技術(shù)課中既有單練套路教學(xué)，同時(shí)也增加了實(shí)戰(zhàn)對(duì)練訓(xùn)練。而且中央國(guó)術(shù)館在仿照舊時(shí)科舉考試模式，在繼承中國(guó)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上吸取西方近代體育競(jìng)賽制度舉辦國(guó)術(shù)國(guó)考，考試術(shù)科分為預(yù)試的單人演練和正試的雙人對(duì)抗，既不脫離時(shí)代的軌跡，也不失傳統(tǒng)武術(shù)技擊的內(nèi)涵。單人武術(shù)套路演練的比賽形式其實(shí)是西方體育競(jìng)賽的一種體現(xiàn)，同時(shí)也是現(xiàn)代武術(shù)套路比賽的主要形式，它追求的是娛樂表演性和觀賞性。雙人對(duì)抗比賽是兩人的實(shí)戰(zhàn)搏斗，但又不是單純的搏斗，而是在繼承傳統(tǒng)武術(shù)技擊的本質(zhì)特征的基礎(chǔ)上，運(yùn)用傳統(tǒng)武術(shù)中的技法進(jìn)行的技術(shù)切磋與交流。以實(shí)戰(zhàn)對(duì)抗的比賽形式帶動(dòng)武術(shù)技擊的發(fā)展與提升，促使武術(shù)打練結(jié)合的同步發(fā)展。

現(xiàn)代武術(shù)比賽，或是以追求高、難、新、美的競(jìng)技武術(shù)套路比賽，或是以追求實(shí)戰(zhàn)對(duì)抗的散打比賽，都是一種單純形式的比賽，以至于導(dǎo)致“會(huì)練不能打，能打不會(huì)練”的現(xiàn)象出現(xiàn)， “喪失了作為傳統(tǒng)武術(shù)本質(zhì)特征的技擊內(nèi)涵，與傳統(tǒng)武術(shù)漸行漸遠(yuǎn)，成為了‘競(jìng)技體操的奴婢。”[6]競(jìng)技武術(shù)套路運(yùn)動(dòng)員僅注重武術(shù)套路一個(gè)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目進(jìn)行練習(xí)，或許會(huì)涉及一些搏斗訓(xùn)練，但并不是專門的訓(xùn)練，其主要任務(wù)還是在武術(shù)套路上。雖然武術(shù)套路比賽中設(shè)置有對(duì)練項(xiàng)目的比賽，但其對(duì)練是一種設(shè)定好的動(dòng)作，按照既定路線進(jìn)行演練的表演，擁有很高的觀賞價(jià)值，而其實(shí)戰(zhàn)性卻微乎其微。 “現(xiàn)代學(xué)校武術(shù)教學(xué)中其技擊性的弱化不僅丟失了武術(shù)的本質(zhì)，而且導(dǎo)致武術(shù)在宏觀發(fā)展方向上出現(xiàn)偏離其本質(zhì)的現(xiàn)象?！盵7]因此，在套路訓(xùn)練中加入對(duì)抗性練習(xí)，運(yùn)用所學(xué)套路技術(shù)動(dòng)作進(jìn)行實(shí)戰(zhàn)訓(xùn)練，將單純的武術(shù)套路寓于搏斗對(duì)抗之中，并通過相互搏斗體現(xiàn)出套路技術(shù)特點(diǎn)，促進(jìn)當(dāng)代武術(shù)的全面發(fā)展。

3 傳統(tǒng)武術(shù)文化的回歸：術(shù)德并重，文武兼修

“文武分途”最早出現(xiàn)在春秋時(shí)期，隨著歷史的演進(jìn)與社會(huì)的發(fā)展，統(tǒng)治階級(jí)為鞏固其統(tǒng)治地位，重武輕文、重文輕武兩種截然相反的現(xiàn)象隨之產(chǎn)生。重武輕文主要是在奴隸社會(huì)時(shí)期，統(tǒng)治者通過推崇武力，提高軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力，或攻擊或防御，以提高自己統(tǒng)治地位。而習(xí)武者只注重武技的學(xué)習(xí)，對(duì)文化素質(zhì)和思想道德方面的修養(yǎng)不聞不問，行為粗野、驕橫，甚至危及社會(huì)安全。重文輕武主要是在封建時(shí)期，統(tǒng)治者極力壓制民間習(xí)武活動(dòng)，消弱反動(dòng)勢(shì)力。而習(xí)文者只是終日埋頭于書案，而不注重武術(shù)技藝的研習(xí)，身體得不到相應(yīng)的鍛煉，終成文弱書生。而“武術(shù)文化作為武術(shù)身體技術(shù)層次的內(nèi)在體現(xiàn)，”[8]不僅僅是身體技術(shù)的展現(xiàn)，同時(shí)也是思想道德的彰顯。

中央國(guó)術(shù)館為改變重武輕文、重文輕武的現(xiàn)象，提出“文武兼修，術(shù)德并重”的口號(hào)，在積極加強(qiáng)武術(shù)練習(xí)的同時(shí)注重文化與品德修養(yǎng)，促進(jìn)技術(shù)層面與文化層面雙發(fā)展?；仨鴼v史， “文武兼?zhèn)洹敝藬?shù)不勝數(shù)，如李白號(hào)稱“詩(shī)仙”，其劍術(shù)也相當(dāng)高明；岳飛的岳家軍所向披靡，其《滿江紅》也名垂千古。這說明，作為一個(gè)武術(shù)家不僅僅是強(qiáng)調(diào)武術(shù)技藝的精湛，同時(shí)也需要文化道德的修養(yǎng)。而習(xí)武者的品德修養(yǎng)其實(shí)是武德的提升， “是習(xí)武者通過習(xí)武過程的錘煉而達(dá)到的一種高尚的精神境界，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本精神在武術(shù)上的具體體現(xiàn)?！盵9]通過提升武德修養(yǎng)，從內(nèi)心深處制約著習(xí)武者不濫用武力，保持戒驕戒躁之心。因此， “武術(shù)運(yùn)動(dòng)員既要有精湛的武藝，又要有一定功底的文化基礎(chǔ)和健康的思想道德?！盵10]習(xí)武者要在提高自身技術(shù)水平的同時(shí)加強(qiáng)文化與品德的學(xué)習(xí)，使傳統(tǒng)武術(shù)中所蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵得以傳承。

由于受應(yīng)試教育的影響，“重文輕武”的現(xiàn)象嚴(yán)重。對(duì)于各學(xué)校以及教育機(jī)構(gòu)為提高升學(xué)率，而忽視學(xué)生身體素質(zhì)的提高。對(duì)于各大體校以及專業(yè)運(yùn)動(dòng)隊(duì)而言，運(yùn)動(dòng)員的技術(shù)水平是其培養(yǎng)的重點(diǎn)，而忽視運(yùn)動(dòng)員的文化素質(zhì)和思想品德的教育。由此造成“文者不能武，武者不能言”[11]的狀況普遍存在，武術(shù)學(xué)者與武術(shù)運(yùn)動(dòng)員各自偏于一隅，技術(shù)與科研不能相互結(jié)合，這都是當(dāng)前武術(shù)發(fā)展存在的問題。而且因?yàn)槿鄙傥幕逃糠至?xí)武者道德水平較低，校園欺凌事件時(shí)常發(fā)生，對(duì)社會(huì)安定產(chǎn)生了極大影響。因此， “術(shù)德并重，文武兼修”成為社會(huì)健康發(fā)展的需要，同時(shí)也是傳統(tǒng)武術(shù)傳承的必然要求。

4 結(jié)語

雖然由于館址、經(jīng)費(fèi)等原因，中央國(guó)術(shù)館在1948年宣告解散，但其對(duì)武術(shù)發(fā)展的貢獻(xiàn)是不可否認(rèn)的。中央國(guó)術(shù)摒棄除門戶之見，促進(jìn)各門派武術(shù)交流，將傳統(tǒng)武術(shù)傳人校園；舉辦國(guó)術(shù)國(guó)考，將單練套路與實(shí)戰(zhàn)對(duì)練相結(jié)合，突出武術(shù)的本質(zhì)特征；提倡術(shù)德并重，文武兼修，傳承傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵。在當(dāng)時(shí)促進(jìn)了進(jìn)武術(shù)的體育化、規(guī)范化、現(xiàn)代化發(fā)展，其培養(yǎng)的武術(shù)人才為抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利做出了重要貢獻(xiàn)。中央國(guó)術(shù)館實(shí)施的武術(shù)發(fā)展方法措施，雖是針對(duì)當(dāng)時(shí)歷史背景所制定的，受歷史發(fā)展因素的制約存在著一定的不足和局限性，但在武術(shù)發(fā)展不景氣的今天，對(duì)促進(jìn)武術(shù)的傳承與發(fā)展仍有一定的參考與借鑒意義。

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