文 /李 響
目前,一個普遍的說法是中式供花源于佛教供花。在探討中國插花藝術(shù)起源之前,我們有必要先檢視一下這一認知。
唐 供養(yǎng)人手托堆花 敦煌第 79 窟壁畫
公元前六世紀,佛教在古印度迦毗羅衛(wèi)國誕生。以花供佛的形式主要有四種:花鬘、曼陀羅、泛花和散花?!盎N”即佛經(jīng)上所言“華鬘”,用絲線將花朵串起,裝飾頭身?!度A嚴經(jīng)》曰:“以諸最勝妙華鬘 , 伎樂涂香及傘蓋 , 如是最勝莊嚴具 , 我以供養(yǎng)諸如來?!备鶕?jù)《大唐西域記》記載,古天竺人以“首冠華鬘,身佩瓔珞”為風(fēng)俗?;N也可直接擺放在供桌上、地面上或莊嚴的佛像身上。在印度,花被穿成花鬘,或擺成曼陀羅圖形來供養(yǎng)佛像。有時也會直接取下花頭,堆在大盤里,做成“堆花”。“曼陀羅”即把花朵或花瓣擺成具有圓滿意義的圖案造型,可以直接擺在地上,也可擺放在淺闊的盤上,但盤上無法貯水,不作久存之用。曼陀羅在中國逐漸演變?yōu)椤岸鸦ā钡男问健コθ~,摘取花頭,層疊堆于花盤當中。這種花盤稱為“華皿”“華筥”或“華籠”。堆花不經(jīng)藝術(shù)修飾,花盤內(nèi)亦不貯水,還稱不上是插花創(chuàng)作。
“泛花”就是將花泛于恒河之上。中國盂蘭盆節(jié)放河燈的習(xí)俗或多或少 受到了印度泛花的影響。今天在恒河邊泛花、放花燈的已經(jīng)是印度教教徒了?!吧⒒ā痹诙鼗偷娘w天壁畫中有很多,大多以飛天的形式出現(xiàn),也是受了印度佛教文化的影響?!赌鶚劷?jīng)》言:“如來阇維訖,收舍利罌置金床上,天人散花奏樂,繞城步步燃燈十二里?!庇帧洞筇莆饔蛴洝吩?“摩喝陁國,正月十五日,僧徒俗眾云集,觀佛舍利放光雨花?!备呱闹v經(jīng)活動也往往伴隨著天女散花。
無論是《法華經(jīng)》的十供養(yǎng),還是六供具,花供都是排在第一位的供佛方式。但與印度的供花不同,花器在中式供花中扮演著絕對重要的角色:花器貯水,“欲花不萎”。花器的不同會影響最終的花型及插飾方法;花器本身更是整體觀賞插花作品不可分割的一部分。
中國的插花與作為佛教之源的印度的佛前供花實則有著本質(zhì)的區(qū)別—印度佛前供花不使用花器,而中式供花必須有花器。中印對花器理解不同,究其原因,大致有三。首先,兩地自然環(huán)境差別巨大:印度常年高溫濕潤,植被繁茂,花材的保水性較好,沒有花器也是可以的;而中國偏旱,尤其是在北方,花材必須放在貯水的容器內(nèi)保存。第二層原因似乎更為重要:中國自古尊崇“道以成器,器以載道”的精神?!兑捉?jīng)》有言:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”道即理念,器即用具。器具,包括材料與造型等方方面面均有一定內(nèi)在規(guī)律,代表了一定的文化寓意?!捌饕暂d道”是中國傳統(tǒng)文化對造物、用物境界的追求,即將思想和理念融入到具體的器物之中,器道合一。 三者,中國古代插花誕生于宮廷貴胄之家,最早由社會的上層階級推動產(chǎn)生,因此對器物的講究在所難免。
《詩經(jīng)名物圖解》日本國會圖書館藏
目前發(fā)現(xiàn)的最早的關(guān)于瓶花供佛的文字記載出現(xiàn)在《南史》卷四十四的《晉安王子懋傳》中:“有獻蓮華供佛者,眾僧以銅罌盛水,漬其華莖,欲華不萎。如此三日,而華更鮮。”銅罌是一種酒器,也可盛水插花。這種供佛形式從未在印度出現(xiàn)過,說明了南北朝時期我們就已經(jīng)發(fā)展出了不同于印度的瓶花供佛的新形式。我們所熟悉的印度的“凈瓶”,實際上是屬于“軍持” 的一種?!败姵帧笔氰笳Z “kundika”的音譯,也稱“君遲”“君持”“軍遲”“捃稚迦”等,意思是“瓶”“水瓶”,本為印度的一種日常生活用具,后來被佛教徒賦予宗教涵義,用于貯水,以備云游四方時飲用、凈手或飯后漱口,并不用來插花。
因此只能說,佛教傳入中國,為插花上升為一個藝術(shù)門類提供了契機,推動了插花藝術(shù)的發(fā)展,乃至影響了插花藝術(shù)發(fā)展的方向,但絕非是我國插花藝術(shù)的開端。中國的佛前供花形式,是佛教教義與本土插花文化的融合。
花瓣紋彩陶盆 大汶口文化
1952年河北望都一號墓出土,墓主人是東漢浮陽侯孫程,與漢朝皇室有密切聯(lián)系,這同時也印證了中國的插花始于宮廷,是一項自上而下傳播的高雅藝術(shù)。目前發(fā)現(xiàn)的最早的插花圖像便出現(xiàn)在這座漢墓的墓道壁畫上。畫中圓形陶盆中盛凈水,六朵紅花均勻地插在陶盆內(nèi),質(zhì)樸可愛,是我國最早的插花實例證據(jù)。而在墓主人去世的132年,可以想見社會上層人士根據(jù)自己生活習(xí)慣和趣味創(chuàng)作插花作品已經(jīng)比較普遍,而此時佛教尚未對這類人群產(chǎn)生強大的吸引作用。
根據(jù)趙樸初居士《佛教常識答問》中關(guān)于佛教傳入中國時間的回答,首先,佛教最早傳入中國的 時間已很難考證。公元前2年,原居我國甘肅的一個強盛的少數(shù)民族西遷中亞后建立的大月支國的使者伊存到了當時中國的首都長安即今西安,他口授佛經(jīng)給一個名叫景盧的博士弟子。這是中國史書上關(guān)于佛教傳入中國的最早的記錄。但有一點是可以肯定的,佛教最初傳入時,僅在少數(shù)人中奉行,未必為上層官府和史官之流所注意。其次,公認的佛教傳入年代為漢明帝派遣使者西域求法的64年。67年,使者回國,帶回佛經(jīng),并修建了白馬寺。佛教作為一個宗教,正式得到了政府的承認。73 年,班超出使西域,西域道路暢通,當時著名科學(xué)家和文學(xué)家張衡寫的《西京賦》提到的“桑門”即“沙門”,佛教文化開始成為引起文人學(xué)士注意的社會現(xiàn)象。
圖像記載往往是最有力、最直接的證明。圖像以外,文字記載也能反映西漢時期插花活動已在宮廷內(nèi)悄然流行起來。根據(jù)東晉人所寫《漢宮春色》,漢惠帝的張皇后嗜花愛花,于宮苑之內(nèi)親自種植澆灌,時有賞玩,并將花移入室內(nèi)或插入瓶中。后于宮中雜植梅、蘭、桂、菊、芍藥、芙蓉之屬,躬自澆灌,每諸花秀發(fā),羅置左右,異香滿室。其寢榻及文幾,陳設(shè)精絕,不許侍女近之,惡其不潔也。宮中有沉香木溺器,后每將溲溺,惡其鏗然有聲,墊以落花之瓣,起則隨令侍女滌之。后既入殿,就正位南面坐,諸后妃皆旁坐。各以其花進獻,后獨接蘭梅各一枝,插于座右瓶內(nèi),復(fù)與諸后妃笑語久之。
書中還記載了張皇后春日折柳、夏臨荷沼、秋折桂賞菊、冬日折梅的行為。雖然此書為東晉時期成書的筆記體小說,不排除有后世作者臆想的成分,但我們?nèi)钥梢灾斏鞯赝茢喑鰸h代愛花賞花之風(fēng)氣。因而這也有可能是最早的有關(guān)插花的文字記載。
由此可見,早在佛教傳入我國并對文化產(chǎn)生實質(zhì)影響之前,中國就已經(jīng)存在用花器插花的實例了。
中國是一個多民族融合共生的大家庭。這樣一個家庭有一個共同的始祖—華胥氏。據(jù)《帝王世紀》記載,華胥氏是上古時期華胥國(今陜西省藍田縣華胥鎮(zhèn))的女首領(lǐng),她踩雷神腳印,受孕而生伏羲與女媧。伏羲、女媧共同孕育了整個中華民族,中華文明史由此開啟。因此,華胥氏被稱為整個中華民族的“始祖母”。中華的“華”、華夏的“華”,均源自華胥氏。古漢語中“華”字同“花”字,而且華胥氏族以花為圖騰,便知花圖騰是中華民族最古老的圖騰,中華民族也是花的民族。又如,華山的得名,根據(jù)《水經(jīng)注》記載,也是因為“遠望之若花狀”。
中華民族喜愛花也是有其內(nèi)在原因的。在遠古時代,花卉蓬勃的生命力和多姿多彩的生命形態(tài)一定深深吸引了我們的祖先。大約在五千多年以前的原始社會后期,我們的祖先就把美麗的花卉紋飾燒制在陶器上。新石器時期人們就已經(jīng)開始把花卉紋樣燒制在各種陶制器皿上,陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了花瓣紋、花葉紋、稻谷紋、樹紋、瓜形紋、葫蘆紋等彩陶紋樣。
夏朝的農(nóng)業(yè)已經(jīng)很發(fā)達了,我們今日食用的五谷(稻、黍、稷、麥、 菽),在夏朝便已齊備。夏朝用來祭祀的用品,除了玉器、青銅器,還有五谷。植物開始具有了宗教、政治意義。 《周禮·春官》中記載有“筮人”一職,是西周時期專門為王占筮的官 職。《儀禮·少牢饋食記》中再現(xiàn)了當時的占筮場景:“……筮于廟門之 外。主人朝服,西面于門東。史朝服,左執(zhí)筮,右抽上韇,兼與筮執(zhí)之,東面受命于主人。主人曰:‘孝孫某,來日丁亥,用薦歲事于皇祖伯某,以某妃配某氏。尚饗!’史曰:‘諾!’西面于門西,抽下韇,左執(zhí)筮,右兼執(zhí)韇以擊筮,遂述命曰:‘假爾大筮有常。孝孫某,來日丁亥,用薦歲事于皇祖伯某,以某妃配某氏。尚饗!’乃釋韇立筮。卦者在左坐,卦以木。卒筮,乃書卦于木,示主人,乃退占。吉,則史韇筮,史兼執(zhí)筮與封以告于主人:‘占曰從。’乃官戒,宗人命滌,宰命為酒,乃退。若不吉,則及遠日,又筮日如初?!敝魅伺c史官身著祭服,史官用蓍草占卜,敲擊蓍草筒,讓蓍草的活動來表達神意。①
商周是中國文明發(fā)展的重要時期,青銅器器皿形制樣式不斷豐富,變幻 多樣,為后代瓶器奠定了雛形。生產(chǎn)力發(fā)展也帶動了文化水平的提升,百家爭鳴,氛圍相對自由開放,反映先民生活的經(jīng)集也應(yīng)運而生。
《詩經(jīng)》是我國的第一部詩歌集,也是花文化的開篇,其中有大量對植物的直接描寫和與植物相關(guān)的風(fēng)俗描寫(賦),還有借植物的象征義來描寫人物、表情達意的作品(比、興)。十五國風(fēng)共 160 篇,其中出現(xiàn)植物的篇章 86 篇,占了53.8%;大雅并小 雅共31篇,其中 14 篇有植物,占了45.2%;頌40首,9首出現(xiàn)植物,占比22.0%??倲?shù)上,“詩三百”的305首詩中,有 135 篇出現(xiàn)植物,占44.3%,將近一半。②雖說花是中式插花最主要的“花材”,然而除了花,葉、干、 根、果實同樣是不可或缺的花材。這些采自民間的詩歌所歌詠的植物正是我國本土生長的天然植被,它們中大多數(shù)的根、莖、葉、花、果在后來的中式插花創(chuàng)作中經(jīng)常使用。古人已經(jīng)根據(jù)自己的思想賦予植物以品格,有氣質(zhì)高潔的,有低等惡俗的,以后歷朝歷代對植物花卉的品評分級大同小異。為不同花卉賦予不同氣質(zhì)和象征義,借花喻人,也是花文化成熟的重要標志。
《楚辭》共 66 篇,談及植物的有55篇,是中國詠花木最多的詩集?!冻o》中共出現(xiàn)植物99種,其中香草23種、香木香花12種。③大量使用的隱喻和象征手法與今日無異。澤蘭、白芷、菖蒲、荷花、蕙蘭、江蘺、蘼蕪、女貞、石斛……無不是君子、氣節(jié)、貞潔的代言。我們最熟悉的“朝飲木蘭之墜露兮,夕餐秋菊之落英”和“制芰荷以為衣兮,集芙蓉以為裳”,其中的木蘭、秋菊、芰荷、芙蓉是如今插花中十分常見的花材,而其象征義在《楚辭》中便已確立。而在植物的利用方式上,《楚辭》中有穿成一串佩戴、簪在頭上,或隨身佩帶、裝飾車馬,這些都是廣義上的插花活動。
華鬘
北京孔廟祭孔供花
而在另一層面上,祭祀活動將植物的應(yīng)用推上了政治化、儀式化的高度。如今提到祭祀,人們不僅感到陌生與遙遠,而且總覺得是與逝去的人有關(guān)的活動。但實際上,祭祀在今天的宗教場所、文化場所以及其他一些地區(qū)仍舊廣泛存在著,一些我們習(xí)以為常的生活方式也與從前的祭祀有著密切關(guān)系,比如逛廟會、吃粽子,等等。祭祀曾經(jīng)是中國古代社會的頭等大事,具有重大的政治意義、家族意義和文化傳承意義。甚至可以說,祭祀活動囊括了整部中華文明史,對我們的文化有著深刻影響。
追溯祭祀活動產(chǎn)生的根源,一方面,是人類開始發(fā)展原始農(nóng)牧業(yè),渴望掌握自然規(guī)律,對風(fēng)調(diào)雨順、人畜平安的企盼空前強烈;另一方面,伴隨人類始終的神靈文化,即把神靈世俗化、人性神靈化,使人們渴望與神靈心意交通,甚至請神靈幫助自己完成某件事情。而花恰好可以幫助人類達成這兩方面的目的,與花有類似作用的還有香、五谷宰牲獻祭。花,更多被認為是一種橋梁。橋梁的兩端,可以是人與自然,也可以是人與神靈。中國人借花溝通外界,表達對自然的尊重,對神靈的敬畏。
供花既然是祭祀活動中的一環(huán),就必須遵從祭祀禮儀?!抖Y記·祭統(tǒng)》云:“夫祭者,非物自外至者也,自中出,生于心也,心怵而奉之以禮?!眱?nèi)心的惶恐怵畏,外化為動作,就是鞠躬、合十、磕頭、跪拜,乃至著裝如何、走路如何、神色如何、念詞如何、獻供如何云云,于是便有了極為繁復(fù)細致的儀軌。具體到供花的插制,選擇哪些花材,限定哪類器皿,插出哪種花型,必須依照對祭祀、供養(yǎng)的對象而定,也由不得像其他場合一樣自由發(fā)揮了。儒釋道三家皆有供花,三家哲觀彼此影響,共同塑造了今日古典插花藝術(shù)的模樣。
東漢 壁畫 望都一號古墓
錢穆先生曾言:“中國文化的核心是禮,在西方語言中沒有‘禮’的同義詞……禮是整個中國人世界里一切習(xí)俗、行為的準則,標志著中國的特殊性。”凡禮皆源于祭,禮不是儒家的專利,諸子百家都有自己的禮觀。正是由于中式插花有著與眾不同的源頭,因此,它一路發(fā)展到今天,雖不及其他類型插花在大眾中的普及度,初學(xué)也不如其他類型插花容易上手,但中式插花作品所展現(xiàn)的精神力是難以復(fù)制的,經(jīng)過天長日久的學(xué)習(xí),研習(xí)者將進益 匪淺,并惠及生活工作、個人修養(yǎng)的方方面面。
可以說,上古世俗生活的花卉裝飾,與精神儀式中的禮祭供奉,是促成插花藝術(shù)成形的雙重線索。前者充斥本土審美趣味,后者完全依托巫道禮樂。插花與書法與繪畫一樣,是華夏民族獨創(chuàng)孕育的燦爛文化中的一種類型。其在吸收外來文化的過程中,在對外傳播乃至回傳的過程中,日漸豐盈多樣,歷經(jīng)千年,從未斷絕。
注釋:
逢全一《中國風(fēng)尚史·先秦卷》,86—87頁,山東友誼出版社,2015年。
潘富俊《草木情緣—古典文學(xué)中的植物世界》,44頁,商務(wù)印書館,2015年。
同上,73—77頁。