趙睿夫

[摘要]20世紀以來，以本雅明、阿多諾、梅洛·龐蒂、勒塞克爾、哈貝馬斯等人為代表的西方馬克思主義學(xué)者將馬克思主義語言哲學(xué)引入國內(nèi)外學(xué)界的視野。在結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)逐步顯現(xiàn)出形式性的當(dāng)代，如何以馬克思主義語言哲學(xué)的方法范式切入語言研究的場域已經(jīng)成為一個關(guān)鍵問題。方法論意義上的馬克思主義語言哲學(xué)體現(xiàn)著“總體”“身體”“主體”三條思維路徑：首先，馬克思主義語言哲學(xué)為“物、言、思、行”不可分斷的語言總體，強調(diào)內(nèi)在總體性的框架中探討語言、行為、思想、物質(zhì)與精神等要素；其次，馬克思主義語言哲學(xué)以身體作為語言研究的重要載體，力圖構(gòu)建出勞動的、實踐的、現(xiàn)實的語言的身體；最后，馬克思主義語言哲學(xué)強調(diào)語言的主體塑造作用，力圖揭示出現(xiàn)代社會中主體解放的語言路徑。馬克思主義語言哲學(xué)的方法論探析，為深入全面地貫徹馬克思主義精神而提供了語言維度的哲學(xué)范式，由此，我們才能更為清晰地透視馬克思主義哲學(xué)思想的時代精髓。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義語言哲學(xué)；本雅明；勒塞克爾；總體性；詢喚

[中圖分類號]H0；B0[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2018）03-0022-06

自“語言轉(zhuǎn)向”以來，國內(nèi)外對于馬克思主義語言哲學(xué)的研究可謂進展迅速，圍繞本雅明、阿多諾、梅洛·龐蒂、德里達、巴迪歐、勒塞克爾等人的語言哲學(xué)思想，概念上的馬克思主義語言哲學(xué)得到了多層次、多角度地闡釋。諸如盧卡奇的“多元存在”、本雅明的“廣義的創(chuàng)造、行動、顯現(xiàn)”、阿多諾的“感性的尊嚴”、梅洛·龐蒂的“身體行為”、德里達的“延異”、巴迪歐的“復(fù)雜的傳動機器”、勒塞克爾的“斗爭關(guān)系”[1]84等等，本體論意義上的馬克思主義語言哲學(xué)已經(jīng)基本完成了概念構(gòu)建，以實踐（praxis）與顯現(xiàn)（presence）為基本范疇的“物、言、思、行”高度統(tǒng)一的馬克思主義總體語言觀已然明晰展現(xiàn)。然而，對于語言這個難以一言蔽之的綜合性概念，馬克思本人似乎不會滿足于單純地概念性解釋，方法論意義上的馬克思主義語言哲學(xué)仍是亟待發(fā)展的。

要探析馬克思主義語言哲學(xué)的方法論意義，就必須根植于馬克思主義哲學(xué)總的方法論體系。國內(nèi)外學(xué)界關(guān)于馬克思主義方法論的說法有很多。西方馬克思主義學(xué)者本·阿格爾（Ben Agger）認為：“馬克思主義的方法論，包括：第一，異化的理論和對異化的批判；第二，深深植根于內(nèi)在矛盾的制度理論；第三，危機的理論和過渡的戰(zhàn)略?！盵2]國內(nèi)學(xué)者胡承槐將馬克思主義方法論歸結(jié)為“實踐為基礎(chǔ)的、歷史考察的、結(jié)構(gòu)系統(tǒng)性的總體方法論”[3]。各家之觀點不勝枚舉，但總體而言，馬克思主義哲學(xué)方法論大致可概括為“革命的社會進步論”“實踐的世界改造論”“辯證的總體聯(lián)系論”“唯物的生產(chǎn)要素論”“群眾的歷史決定論”五個層面。這“五重”方法論構(gòu)筑起一道以“實踐”“勞動”“人本”“階級”“辯證法”為核心要素的總的行動路線，為方法論意義上的馬克思主義語言哲學(xué)厘清了宏觀架構(gòu)，圍繞總體、身體、主體的語言研究方法論開始初具雛形。

作為馬克思主義哲學(xué)體系極其重要的組成部分，馬克思主義語言哲學(xué)的方法論特征應(yīng)當(dāng)受到關(guān)注與探討。在“語言轉(zhuǎn)向”“形式語言學(xué)批判”的大潮下，馬克思主義語言哲學(xué)的方法論價值必須得以確立，以此提供一條語言視域下的當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)的詮釋路徑。

一、總體之維：物、言、思、行的辯證統(tǒng)一

馬克思曾說：“語言是思想的直接現(xiàn)實……無論思想和語言都不能獨自組成特殊的王國，它們只是現(xiàn)實生活的表現(xiàn)?！盵4]525在馬克思看來，語言與思想是不可分開的，現(xiàn)實是語言與思想的直觀根源，語言與思想在現(xiàn)實中獲得存在的意義與價值。此外，馬克思對于語言的總體性認知還涉及自然界與物質(zhì)性的問題。正如其所言：“思維本身的要素，思想的生命表現(xiàn)的要素，即語言，是感性的自然界”[4]308；“人并非一開始就是具有‘純粹的意識?！?從一開始就很倒霉，注定要受到物質(zhì)的‘糾纏，物質(zhì)在這里表現(xiàn)為著的空氣層、聲音，簡言之，即語言”[4]34。 總的來說，馬克思將語言、自然界、思想、現(xiàn)實、實踐、物質(zhì)等范疇高度整合，構(gòu)建出“物、言、思、行”的總體性語言觀。

總體性語言觀為馬克思的語言研究路徑確定了整體基調(diào)。馬克思鮮明地反對試圖割裂語言與心物關(guān)系、語言與實踐關(guān)系的哲學(xué)觀點，將脫離了總體性聯(lián)系的語言哲學(xué)斥為“語言異化”。在馬克思看來，語言與意識、物質(zhì)、行動都是宏觀世界的構(gòu)成要素，任何試圖拆分內(nèi)在聯(lián)系的異化都是必須予以否定的。依馬克思之見，資本主義生產(chǎn)方式使得“人的語言”變?yōu)椤爱惢Z言”，語言成為“屈辱與羞恥”，勞動者的言說退化為“乞憐”與“哀求”。馬克思的判斷是正確的，20世紀頻繁爆發(fā)的話語權(quán)運動、諷刺資本主義生產(chǎn)方式的默劇、不同階級間歧視性的攻訐，都佐證著語言異化現(xiàn)象的存在，而馬克思主義語言哲學(xué)的方法論目標之一，即是消除語言的異化現(xiàn)象，使得語言的總體性得以復(fù)歸。

總體性方法論意義上的馬克思主義語言哲學(xué)對語言的解釋方式是旗幟鮮明的，這也意味著其對與單一維度的泛科學(xué)方法論的決裂。法國左翼學(xué)者讓·雅克·勒塞克爾（Jean Jacques-Lecercle）在其《語言的力量》（2005年）、《馬克思主義語言哲學(xué)》（2006年）中均以馬克思主義語言哲學(xué)的立場批判了以喬姆斯基為代表的當(dāng)代結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)，將泛科學(xué)方法論指導(dǎo)下的“生成機制”“生物稟賦”歸為“語言拜物教”[1]118，并試圖將語言研究復(fù)歸至馬克思所強調(diào)的總體狀態(tài)。在《語言的力量》中，勒塞克爾尤為系統(tǒng)地批判了結(jié)構(gòu)主義的語言學(xué)，從語言的本體論、方法論、起源論與特征論四重維度完成了對喬姆斯基的反駁。勒塞克爾替馬克思做出的“申辯”本質(zhì)上是對馬克思主義語言哲學(xué)的當(dāng)代“建構(gòu)”，在馬克思語言研究的總體性方法論與結(jié)構(gòu)主義語言研究方法之間劃出了一道鮮明的界線。

要深入感知馬克思主義語言哲學(xué)方法論中的總體性，就必須談及瓦爾特·本雅明的思想?！侗狙琶髋c布萊希特》（2009年）一書詳細記錄了本雅明的言談與思想，在其“本雅明的理論基礎(chǔ)筆記”一章中，本雅明為自己的思想作了四重方法論規(guī)定，即“第一，脫離現(xiàn)實的思想必被摧毀；第二，指責(zé)思想脫離現(xiàn)實的偏見必然存在；第三，思維必須精簡且必須關(guān)照現(xiàn)實；第四，個人思想終將解放，思想現(xiàn)實終將外化”[5]207。這四個原理折射出本雅明方法論上的總體性傾向，現(xiàn)實、行動、思想以及本雅明反復(fù)談及的語言，被統(tǒng)一在完全的總體性范疇內(nèi)。與馬克思的“總體”相似，本雅明認為語言中存在“整體（an undivided whole）”，他從“人的語言、物的語言、思想表達、命名語言、上帝之言、圖像語言、暴力及歷史時間意識”[6]七個層面闡釋了語言的整體性（即總體性），肯定語言現(xiàn)象的多樣性與聯(lián)系性。

從某種程度上說，本雅明對于語言的總體性把握較之馬克思要更為全面，他甚至意識到了自身與馬克思研究方法的差異：“各種思潮與運動從未停止過，在以前，這基本是神學(xué)的場地；而從馬克思開始，宗教的觀念開始被徹底拆除。不過我仍認為存在兩種研究路徑：一是‘神學(xué)，二是‘唯物辯證法?！盵5]205這并不意味著本雅明與馬克思的決裂，反而，這體現(xiàn)出總體性方法論對于宏觀世界要素的深度內(nèi)化，從整體到部分、從精神到物質(zhì)、從行動到語言乃至從理性到神性，都被控攝于總體性統(tǒng)一的核心精髓內(nèi)，理性對于哲學(xué)的叛逃被歸回到非矛盾的共生狀態(tài)，語言的現(xiàn)實之維與“天啟（The Apocalypse）”之維歸于和解。從某種程度上看，本雅明為哲學(xué)研究的總體性方法論提供了一個高度綜合的范本，此亦即漢娜·阿倫特等人給予本雅明高度評價的原因之一。

與本雅明建構(gòu)的“整體”思想不同，阿多諾以批判者的姿態(tài)反對所謂“科學(xué)正統(tǒng)”對語言的透析。他認為，科學(xué)概念妄圖解剖語言的嘗試在實際上使得語言淪為獨立的中性符號，語言意義上的啟蒙運動淪為了徹底的唯名論運動。在其《文學(xué)筆記》一書中，阿多諾對泛科學(xué)化方法論、對語言的透析持批判態(tài)度。他強調(diào)：“在這樣的描述下，語言簡直被當(dāng)作了工藝品，遑論再參與學(xué)術(shù)范疇內(nèi)的討論；只有那些反對將語言降解為純粹符號、不承認語言的思維具體化特征的研究者，才能繼續(xù)保持對語言的審美價值的忠誠。”[7]即便阿多諾反對本雅明與盧卡奇的“直接統(tǒng)一的總體”，他也從另一層面陳述了馬克思主義語言哲學(xué)的總體性方法論要旨，即對語言與外部要素內(nèi)在聯(lián)系的堅持，反對對語言的“科學(xué)透析”。

總的來說，馬克思主義語言哲學(xué)的總體性方法論，對當(dāng)代語言研究提供了三條路徑：其一，普遍聯(lián)系的研究路徑?？傮w性方法論要求語言研究立足于非單一、非透明的綜合世界，要在厘清語言與精神、物質(zhì)、行動基本關(guān)系的基礎(chǔ)上，系統(tǒng)認識語言的本質(zhì)及其實踐價值。其二，反對異化的批判路徑。對于當(dāng)代的語言學(xué)及語言哲學(xué)研究者而言，語言異化現(xiàn)象的客觀存在是必須承認的。在生產(chǎn)關(guān)系飛速變革、資本主義危機形式從經(jīng)濟轉(zhuǎn)向主體的當(dāng)代，對異化現(xiàn)象的認識、分析乃至應(yīng)對，是語言研究所必須關(guān)注的。其三，“理性技術(shù)”的實證路徑。勒塞克爾、阿多諾、喬治·拉考夫（George Lakoff）等人反對的泛科學(xué)方法論對語言的透析，實際上是“技術(shù)理性批判”在當(dāng)代語言學(xué)場域內(nèi)的顯現(xiàn)。誠然，對于科學(xué)技術(shù)的量化式研究，我們不應(yīng)當(dāng)予以斷然否決，但我們也必須在哲學(xué)思辨與科學(xué)精神間形成一種調(diào)和，從“技術(shù)理性”的“形式的科學(xué)陷阱”轉(zhuǎn)向“理性技術(shù)”的“思辨的實證研究”。

總體性方法論堪稱馬克思主義語言哲學(xué)研究的方法論根基，無論是否提及“總體”或“整體”概念、是否運用馬克思式的唯物辯證范式，總體關(guān)照的精髓都廣泛存在于馬克思主義語言哲學(xué)的繼承人與發(fā)展者中，這既是對馬克思主義辯證統(tǒng)一精神的當(dāng)代復(fù)歸，也是使馬克思主義語言哲學(xué)永不失其時代價值的方法保證。

二、身體之維：從身體的語言到語言的身體

“身體”是語言哲學(xué)研究的一個重要概念，涉及生命、主體、語言、具體化以及心物關(guān)系等問題。胡塞爾在其《形式邏輯和先驗邏輯》中有這樣的表述：“但是，它（即表達）不再詞語之外；當(dāng)我們說話時，我們連續(xù)地實現(xiàn)與語詞結(jié)合在一起的內(nèi)容，同樣被賦予生命的表達。這種賦予生命的結(jié)果是語詞和言語把同樣具體化的和本身已具體化的表達當(dāng)作意義。”[8]104胡塞爾的語言哲學(xué)雖不屬于馬克思主義語言哲學(xué)的垂直體系，但其頗具洞見性地指明了語言與生命的關(guān)聯(lián)，極大地啟發(fā)了馬克思主義語言哲學(xué)體系內(nèi)重要的“身體論”人物——莫里斯·梅洛·龐蒂。梅洛·龐蒂以其“身體”的哲學(xué)研究聞名，他認為，語言是生命活力的集中表現(xiàn)，如果缺少活生生的人，那么語言將不再具有意義。與馬克思相類似，梅洛·龐蒂肯定語言場域中心物關(guān)系的統(tǒng)一，總體性方法論在他處表現(xiàn)為“身體與思維”的不可分。在梅洛·龐蒂看來，語言的主體毫無疑問地傾向了身體，詞語的表達既是一個生理性的發(fā)聲過程，也是精神在身體層面的外化，一如其在《知覺現(xiàn)象學(xué)》一書中所言：“身體的是自然的表達。”

實際上，馬克思意義上的“身體”與梅洛·龐蒂意義上的“身體”并不相同。馬克思強調(diào)的身體是實踐的、勞動的身體；而梅洛·龐蒂強調(diào)的是現(xiàn)象學(xué)的、存在性的身體。這二者的區(qū)別不僅體現(xiàn)在身體的存在形式上，更表現(xiàn)在對身體功能性的描述上。從《德意志意識形態(tài)》可以看出，馬克思意義上的身體與動物的身軀是不同的，這種區(qū)分體現(xiàn)在人的身體的“物質(zhì)性”上，即生產(chǎn)的能力。可以說，馬克思的身體是因勞動而存在、因生產(chǎn)的實踐活動而存在的。而梅洛·龐蒂則借鑒了現(xiàn)象學(xué)的觀點，視身體為“存在”之“存在”。他指出：“在這里，世界精神就是我們，因為我們能運動，我們能注視。這些簡單的行為已經(jīng)包含了表達活動的秘密：我運動我的身體，雖然我不知道起作用的是哪些肌肉，哪些神經(jīng)通道，也不知道應(yīng)該在哪里尋找這種活動工具，就像藝術(shù)家能使他的風(fēng)格展現(xiàn)在他加工的材料的纖維中?！盵8]80在梅洛·龐蒂的身體概念中，身體是帶有先驗要素的自在，而不依賴于后天的理念與活動而存在。但同時，意識對身體的影響性也必須肯定，作為語言發(fā)聲器的身體似乎是“天成”的，但這種“天成物”在流俗之中的運轉(zhuǎn)仍要受到意識的牽拉。此外，涉及語言問題的“身體”表述也存在于精神分析的語言觀中。精神分析概念中的身體，即弗洛伊德“力比多的身體”，這種身體受到欲望牽引，包含著無法自控的潛意識與獸性，但弗洛伊德并不徹底否定身體的可改造性，他認為，從本我到自我再到超我，身體可以實現(xiàn)自我控制與發(fā)展，但這需要主體“清醒的自我認知”作為必要的前提。在“力比多的身體”的基礎(chǔ)上，弗洛伊德與拉康均強調(diào)語言的潛意識性，認為語言不僅是意識的能動表達，亦是主體精神的自我分裂；吉爾·徳勒茲的語言觀也顯露出強烈的精神分析傾向，《千高原》即強調(diào)所謂精神分裂與意識自主。精神分析的身體雖然凸顯了意識的能動作用，但卻使語言陷入夢囈、玩笑、性沖動的泥淖之中，忽視了語言存在的真實性，因而沒能像梅洛·龐蒂那樣建構(gòu)出清晰的“身體——語言”的馬克思主義語言哲學(xué)框架。

馬克思、梅洛·龐蒂、弗洛伊德、拉康、德勒茲的理論交疊，使得馬克思主義語言哲學(xué)中的“身體”從一個概念轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N方法論，從身體切入語言的帶有現(xiàn)象學(xué)特征的研究方法得到越來越多的語言研究者的重視。勒塞克爾在《語言的力量》一書中，詳細具體地歸納了身體在語言研究中的四種形態(tài)：第一，“生理的身體”，即將語言視作“身體的語言”，語言的主體變成了純粹的器官，聲帶和舌咽成為語言的絕對發(fā)起者。第二，即精神分析的“力比多的身體”，勒塞克爾認為這一層次的身體認識到了語言中包含的精神性要素。第三，即梅洛·龐蒂的“現(xiàn)象學(xué)的身體”。這一層面的身體將語言的物質(zhì)性與精神性很好的統(tǒng)攝起來，把語言視為生命意義的現(xiàn)實表達。第四，即馬克思的“勞動的身體”。勒賽克爾將馬克思主義的“勞動的身體”作為其他三種身體合理因素的綜合，勞動的身體中包含了生理身體的物質(zhì)性、力比多身體的意識性、現(xiàn)象學(xué)身體的統(tǒng)攝性，是最佳的語言身體，也只有在這個意義上，“身體的語言”才徹底地轉(zhuǎn)變?yōu)椤罢Z言的身體”。正如勒塞克爾解釋得那樣：“馬克思身體的概念與現(xiàn)象學(xué)、精神分析概念比較下的優(yōu)點是明確的：這樣的身體不再僅僅是個人的，它是社會的，由社會力量和社會關(guān)系構(gòu)成；它是根本性的歷史，其本身就是一個歷史的產(chǎn)物，是被修改的歷史；它不僅是集體實踐的主體，也是構(gòu)成實踐過程的最終產(chǎn)物?！盵1]156

總的來說，馬克思主義語言哲學(xué)的身體分析的方法論，要求“身體的語言”向“語言的身體”的復(fù)歸。如果將身體直接視作語言過程的發(fā)起者，將語言簡單的視作“身體的語言”，那么意識的能動性將無從體現(xiàn)，作為根本方法論支撐的“總體”也將崩潰。故而，必須構(gòu)建精神、物質(zhì)、心靈、身體相統(tǒng)一的“語言的身體”。在某種程度上看，身體分析的方法論是總體性方法論的重要體現(xiàn)之一，在當(dāng)代智能語言挑戰(zhàn)自然語言的宏觀背景下，我們有理由為語言哲學(xué)研究中的身體概念賦予更高的價值內(nèi)涵，這不僅事關(guān)語言哲學(xué)的研究方法，更承載著人類身體獨特的價值性。

三、主體之維：通向交往與塑造的語言路徑

需要明確的是，語言哲學(xué)概念上的“主體”與日常語言的“主體”是有區(qū)別的。中文的語詞“主體”通常指“對客體有認識和實踐能力的事物（通常是人），是客體的存在意義的決定者”。而在語言哲學(xué)的范疇中，人對語言、語言對人、人對人的主客體關(guān)系是非決定性的，或者說是相互決定的，單向度的主客體關(guān)系并不適宜在語言哲學(xué)的場域中闡發(fā)。

馬克思主義語言哲學(xué)意義上的主體是“交互的主體”。馬克思曾說：“語言和意識具有同樣長久的歷史； 語言是一種實踐的、既為別人存在并僅僅因此也為我自己存在的、現(xiàn)實的意識?！盵4]34語言作為一種傳遞信息、實現(xiàn)分工的交互手段，一開始就無法存在于自我主體的獨立世界中。然而，“內(nèi)部言語（inner speech）”概念的出現(xiàn)使得這一看似先天得證的主體觀產(chǎn)生了危機。語言學(xué)者丹尼斯·萊利（Denise Riley）系統(tǒng)表述了作為主體自我言說的“內(nèi)部言語”，她認為，語言并不局限于對他體傳達信息的“外部言語”，還包含主體自身的心理活動，正如其所言：“語言的錯綜復(fù)雜的，即便是看似靜默的內(nèi)部語言，也仍然能被其持有者所聽聞。”[1]8類似的表達還有維特根斯坦的“沉默”、福柯的“愚人文學(xué)（fool literature）”等，這些非對象性的語言現(xiàn)象似乎又將語言主體從“交往”引回到“單一”，以交往為基礎(chǔ)的語言主體觀亟待重新認證。

可以說，分析哈貝馬斯的話語交往理論是研究馬克思主義語言哲學(xué)主體問題的必經(jīng)之路。與馬克思的交往主體觀相一致，哈貝馬斯強調(diào)語言主體的他體依存性，即語言意義上的“主體間性”。他認為：“溝通是人類語言的終極目的。語言與溝通之間的關(guān)系盡管不能比作手段與目的，但如果我們能夠確定使用交往命題的意義，我們也就可以對溝通做出解釋。語言概念和溝通概念可以相互闡釋?！盵9]275在哈貝馬斯看來，語言是交往理性在現(xiàn)實中的體現(xiàn)形式，與其說表達的過程是“主體——客體”的對象模式，不如將之視作“主體——主體”的交互模式，脫離交往主體觀存在的語言是不存在的。在其《交往行為理論》一書中，哈貝馬斯進一步詳細闡述了語言主體對語言內(nèi)涵的影響。他根據(jù)主體與世界范疇內(nèi)他體的關(guān)系，把人類行為劃分出四個層面，即“目的（策略）行為”“規(guī)范行為”“戲劇行為”與“交往行為”，并對語言的行動性做出如下規(guī)定：“交往行為概念所涉及的是至少兩個以上具有言語和行為能力的主體之間的互動，這些主體使用（口頭的或者口頭之外的）手段，建立起人際關(guān)系。行為者通過行為語境尋求溝通，以便在相互諒解的基礎(chǔ)上把他們的行為計劃和行為協(xié)調(diào)起來?！?[9]84

在明確行為分類的基礎(chǔ)上，哈貝馬斯闡述了各種行為模式中語言主體的存在形式：“目的行為”中的語言是眾多媒介中的一種，語言的功能表現(xiàn)為施加影響、實現(xiàn)主體的一致從而促進目標達成，本質(zhì)上是主體交互的過程；“規(guī)范行為”視語言為文化價值符號，將語言置于“共識”的地位，本質(zhì)上也是一種交互的主體觀；“交往行為”則更為直觀，在此層面上，語言被視作全面溝通的媒介，主體從自身的世界出發(fā)，進入他者的世界，形成世界到世界的鏈接與統(tǒng)一，在交往的過程中實現(xiàn)語言與主體的雙重價值；而唯獨“戲劇行為”的主體觀是非交互性的，戲劇行為語言在本質(zhì)上是一種“自我表達的媒介”，哈貝馬斯認為此種自我中心的語言在功能上是“大打折扣的”，與其說其是一種“語言形式”，倒不如將其視作一種“有特色的審美形式”[9]95。哈貝馬斯的論證是合理的，他在肯定語言交往主體觀的基礎(chǔ)上，將語言的單一主體觀的“實在性”轉(zhuǎn)化為“特殊性”，將主體問題的論證思路從“證偽”轉(zhuǎn)向“證寡”，把“內(nèi)部言語”“自我表達”“情感獨白”等馬克思主義難以解釋的語言形式歸為一種審美形式，為語言與內(nèi)在審美作了明確的區(qū)分。

與以往的受動性的語言研究不同，馬克思主義語言哲學(xué)認為語言對主體也存在一定的反作用?；诳傮w性的根本方法，語言對主體的“塑造”功能也成為馬克思主義語言哲學(xué)所關(guān)注的新的重點。在這一問題上，阿爾都塞的表述是較為系統(tǒng)的。阿爾都塞以其意識形態(tài)理論聞名，他將權(quán)力歸為國家意識形態(tài)機器運轉(zhuǎn)的中心因素，認為意識形態(tài)以語言的形式“詢喚（interpellation）”個人，將自然狀態(tài)下的個體詢喚為意識形態(tài)機器覆蓋下的主體。

實際上，馬克思主義的意識形態(tài)理論與語言哲學(xué)是存在交叉的。馬克思將語言視作意識形態(tài)發(fā)生作用的重要載體，把現(xiàn)實社會中的“口號”“律令”“法條”視作一種通過語言形式傳播的意識形態(tài)要素。在這個意義上看，阿爾都塞的詢喚理論無疑是整合性的，他將馬克思主義對于意識形態(tài)的批駁融入語言研究中，把國家看作一個“詢喚路人的警察”，使得民眾在不知不覺中陷入意識形態(tài)的枷鎖。阿爾都塞強調(diào)：“語言學(xué)家們和那些為了不同目的而求助于語言學(xué)的人們常常碰到許多困難。出現(xiàn)這些困難是由于他們無視意識形態(tài)的后果對所有話語的作用。”[10]在阿爾都塞看來，語言的主體塑造功能一方面即是意識形態(tài)對主體的“抑制”。塑造并非一定是利于主體性解放的，在意識形態(tài)語言的鉗制下，社會個人喪失了自身話語權(quán)，淪為千人一面的“被詢喚者”，此即意識形態(tài)傳播的語言機制。勒塞克爾對阿爾都塞的詢喚理論作了清晰的歸納，他認為，詢喚實際上是一種鏈條式的主體生產(chǎn)線，這條生產(chǎn)線由“體制、儀式、實踐、言語行為”[1]62四個環(huán)節(jié)共同構(gòu)成。

然而，隨著現(xiàn)代社會主體自我獨立意識的覺醒，阿爾都塞的“語言詢喚鏈”似乎產(chǎn)生了裂隙。以德勒茲、加塔利為代表的“主體解放”式的語言學(xué)者建構(gòu)起一套以“主體自我塑造”為中心觀念的新語言主體理論。與純粹的“自我封閉”不同，德勒茲等人仍在交往主體的方法論指導(dǎo)下研究語言，他們承認他體認知對主體的影響，反對世俗規(guī)則與物化意識形態(tài)對主體的精神囚禁。德勒茲認為，在國家機制之下，語言雖然成為意識形態(tài)的鐐銬，但其同樣也能成為個人解放的武器，而實現(xiàn)從鐐銬到武器轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵途徑，即塑造屬于主體自身的獨特的語言“風(fēng)格（style）”。通過語言風(fēng)格的塑造，主體開始掙脫意識形態(tài)的束縛，以自我宣泄的方式重新確立個人的社會價值?？傊?，不論是阿爾都塞的“詢喚”，還是德勒茲“風(fēng)格塑造”，馬克思主義語言哲學(xué)的研究方法論始終存在著強烈的“主體關(guān)照”傾向，“人”始終是馬克思主義價值探討的中心。

四、結(jié)語：走向時代精神的馬克思主義語言哲學(xué)

方法論意義上的馬克思主義語言哲學(xué)是極具張力的：“總體性”的方法論承載著手稿中盛贊人類“類本質(zhì)”的終極精神；“身體分析”的方法論折射出物質(zhì)性與能動性的辯證光輝；“主體關(guān)照”的方法論為人類更好地運用語言、實現(xiàn)自我完善打下堅實的思想基礎(chǔ)。從“人創(chuàng)造語言”的話語起源，到“語言影響人”的綜合塑造，再到現(xiàn)代社會中個體精神的“自我解放”，語言與人類相生相伴、彼此關(guān)照，共同譜寫出人類文明的偉大篇章。正像伽達默爾所堅信的那樣：“我們的整個世界經(jīng)驗以及特別是詮釋學(xué)經(jīng)驗都是從語言這個中心（Mitte der Sprache）出發(fā)展開的……唯有語言中心，這種同存在物的總體相關(guān)的語言中心，才能使人類有限的——歷史的本質(zhì)同自己的世界相調(diào)解?！盵11]語言的力量是巨大的，它承載著我們認識世界、改造世界的能動精神，在語言學(xué)研究走向科學(xué)化的當(dāng)代，我們必須把握馬克思主義語言哲學(xué)研究的方法與意義，重新構(gòu)建非形式化的總體性方法論體系，以期進一步挖掘出語言的現(xiàn)實價值與馬克思主義哲學(xué)的時代精神。

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On Marxist Linguistic Philosophy——Based on the Significance of Methodology

Zhao Ruifu

（Marxist School， South China Normal University， Guangzhou 510631）

Abstract： Since the 20th century， Western Marxist scholars represented by Benjamin， Adorno， Merleau-Ponty， Lesekker， and Habermas have introduced the Marxist language philosophy to the horizon of scholars at home and abroad. In modern times when structuralist linguistics has gradually emerged its formality， how to enter the field of language research in the paradigm of Marxist language philosophy has become a key issue. Methodological Marxist language philosophy embodies the three thinking paths of “overall，” “body，” and “subject.” First， Marxist language philosophy is an inseparable linguistic total of “objects， words， thoughts， and actions”， emphasizing intrinsic totality. In the framework， language， behavior， thought， material and spiritual elements are discussed. Secondly， Marxist language philosophy uses body as an important carrier of language research. It tries to construct the physical body of labor， practice， languages，and reality. Finally， Marxist language Philosophy emphasizes the role of language in shaping the subject， trying to reveal the linguistic path of subject liberating in modern society. The methodological analysis of Marxist language philosophy provides a linguistic dimension of philosophical paradigm for the thorough and comprehensive implementation of the Marxist spirit. From this， we can more clearly perceive the epochal essence of Marxist philosophy.

Keywords： Marxist linguistic philosophy； Benjamin； Lesekker； totality； interpellation

〔責(zé)任編輯：崔家善〕