司春霞

摘 要： 人化自然即人類(lèi)社會(huì)是馬克思主義理論建構(gòu)的邏輯起點(diǎn)，也是馬克思主義科學(xué)性真理性范圍域。馬克思恩格斯從人類(lèi)社會(huì)特別是階級(jí)社會(huì)出發(fā)，立足現(xiàn)實(shí)的人，圍繞資本主義社會(huì)的重大問(wèn)題，界定人的本質(zhì)、新哲學(xué)的使命等建構(gòu)新理論學(xué)。從“現(xiàn)實(shí)社會(huì)”和“現(xiàn)實(shí)的人”把握馬克思主義的理論邏輯，從科技的兩面性及無(wú)產(chǎn)階級(jí)的民族性辯證看待 “兩個(gè)必然”的理論依據(jù)及實(shí)現(xiàn)條件，對(duì)于我們認(rèn)識(shí)和把握馬克思主義的科學(xué)性與真理性具有重要意義。

關(guān)鍵詞： 馬克思主義 人化自然 現(xiàn)實(shí)的人 兩個(gè)必然

理論上清醒，政治上才能堅(jiān)定，堅(jiān)定的理想信念必須建立在對(duì)馬克思主義的深刻理解之上，建立在對(duì)歷史規(guī)律的深刻把握之上。馬克思主義理論具有嚴(yán)密的邏輯體系，其理論建構(gòu)是一個(gè)歷史過(guò)程。從理論發(fā)展的內(nèi)在邏輯把握馬克思主義的邏輯起點(diǎn)、重點(diǎn)領(lǐng)域、主要問(wèn)題及某些結(jié)論的歷史背景，對(duì)于從整體上把握馬克思主義的科學(xué)性和真理性，對(duì)于我們堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義具有重要意義。

一、人化自然：馬克思主義理論建構(gòu)的邏輯起點(diǎn)和范圍界限

馬克思主義建構(gòu)的邏輯起點(diǎn)是理解和把握馬克思主義理論建構(gòu)的重要鑰匙。馬克思主義的邏輯起點(diǎn)是“人化自然”即人類(lèi)社會(huì)，馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈提綱》第十條明確指出：“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會(huì)；新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類(lèi)社會(huì)或社會(huì)的人類(lèi)?！盵1]57那么，馬克思、恩格斯關(guān)注的是什么樣的人類(lèi)社會(huì)？從馬克思、恩格斯的著作中可以看出，馬克思和恩格斯關(guān)注的主要是階級(jí)社會(huì)。階級(jí)社會(huì)是馬克思主義理論的范圍域。馬克思認(rèn)為，人類(lèi)有文字記載的歷史，就是一部被壓迫者反抗壓迫者的歷史，階級(jí)斗爭(zhēng)成為朝代更替和制度變遷的主要?jiǎng)恿?，“至今一切社?huì)的歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史”[2]272。但是，過(guò)去一切階級(jí)斗爭(zhēng)結(jié)果是一個(gè)剝削階級(jí)代替另一個(gè)剝削階級(jí)，一種剝削制度代替另一種剝削制度，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)將不同于以往的階級(jí)斗爭(zhēng)，它將消滅剝削和階級(jí)，這就是新哲學(xué)所實(shí)現(xiàn)的哲學(xué)革命，馬克思把這一發(fā)現(xiàn)作為自己對(duì)哲學(xué)的最重要貢獻(xiàn)：“（1）階級(jí)的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；（2）階級(jí)斗爭(zhēng)必然導(dǎo)致無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政；（3）這個(gè)專(zhuān)政不過(guò)是要達(dá)到消滅一切階級(jí)和進(jìn)入無(wú)階級(jí)社會(huì)的過(guò)渡……”[2]547這就證明，馬克思主義理論不是關(guān)注自在自然的世界、純粹的動(dòng)物界和階級(jí)社會(huì)以前的社會(huì)及階級(jí)消滅后的社會(huì)，因此，對(duì)于未來(lái)社會(huì)，馬克思、恩格斯并沒(méi)有詳盡和具體描述，只是依據(jù)階級(jí)社會(huì)“現(xiàn)存”狀況描繪了未來(lái)社會(huì)的“應(yīng)當(dāng)”狀況，這種描述建立在階級(jí)社會(huì)基礎(chǔ)之上。這就明確地告訴我們，馬克思主義理論主要不是關(guān)注原始社會(huì)和共產(chǎn)主義社會(huì)，而是著眼于階級(jí)社會(huì)。這一點(diǎn)很重要，只要社會(huì)存在階級(jí)和階層，只要生產(chǎn)力不能達(dá)到消滅分工、私有制，那么階級(jí)和階層就會(huì)存在，國(guó)家也會(huì)存在，階級(jí)斗爭(zhēng)就不會(huì)消滅，這是客觀規(guī)律，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。

那么，馬克思如何看待自在自然與人類(lèi)社會(huì)的關(guān)系呢？馬克思把對(duì)自然的研究同人結(jié)合起來(lái)，從而進(jìn)一步界定他們創(chuàng)造理論的適用范圍即人類(lèi)社會(huì)。馬克思認(rèn)為，人是一個(gè)理性的存在，人的有目的有意識(shí)的活動(dòng)是通過(guò)對(duì)外部客觀世界的改造表現(xiàn)出來(lái)的，自然界是人證明自身本質(zhì)的對(duì)象，自然界對(duì)人來(lái)說(shuō)盡管具有時(shí)間的先在性，但是只有作為對(duì)象進(jìn)入人的實(shí)踐視野的自然界對(duì)人來(lái)說(shuō)才有意義，人只有通過(guò)對(duì)象物即自然界的存在才能證明自己的存在?！氨怀橄蟮乩斫獾摹⒆詾榈?、被確定為與人分割開(kāi)來(lái)的自然界，對(duì)人來(lái)說(shuō)也是無(wú)”[3]335。因?yàn)椤白鳛樽匀唤绲淖匀唤?，這是說(shuō)，就它還在感性上不同于自身隱藏的神秘的意義而言，與這些抽象概念分隔開(kāi)來(lái)并與這些抽象概念不同的自然界，就是無(wú)，是證明自己為無(wú)的無(wú)，是無(wú)意義的，或者只具有應(yīng)被揚(yáng)棄的外在性的意義”[3]336。馬克思反對(duì)離開(kāi)人談?wù)撟匀唤?，因?yàn)樽匀唤鐚?duì)人來(lái)說(shuō)是人的對(duì)象性存在物，人對(duì)自然界來(lái)說(shuō)，也是證明自然界存在的意義與價(jià)值的對(duì)象性存在物。人通過(guò)實(shí)踐，不斷以自己的本質(zhì)力量“化自然”，通過(guò)“人化自然”證明自身的存在與價(jià)值。同時(shí)，自然在人的實(shí)踐活動(dòng)中不斷地由“自在自然”轉(zhuǎn)化為“人化自然”，才能證明自然界本身的存在價(jià)值。自在自然、人化自然和人都是對(duì)象性的存在物，是實(shí)踐的力量證明了人本質(zhì)的力量。

馬克思、恩格斯在界定新哲學(xué)的范圍界限后，就展開(kāi)了自己的理論建構(gòu)。首先，馬克思、恩格斯提出了新哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和前提：現(xiàn)實(shí)的人。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中提出，“全部人類(lèi)歷史的第一個(gè)前提無(wú)疑是有生命的個(gè)人存在”[1]67。是“現(xiàn)實(shí)中的人”，“這里所說(shuō)的個(gè)人不是他們自己或別人想象中的那種人，而是現(xiàn)實(shí)中的個(gè)人，也就是說(shuō)，這些個(gè)人是從事活動(dòng)的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動(dòng)的”[1]71-71。從“現(xiàn)實(shí)的人”出發(fā)，探尋人類(lèi)歷史的第一個(gè)前提，“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類(lèi)生存的第一個(gè)前提，也就是一切歷史的第一個(gè)前提，這個(gè)前提就是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先需要吃喝住穿及其他一些東西。因此第一個(gè)歷史活動(dòng)就是生產(chǎn)滿(mǎn)足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[1]78-79。馬克思、恩格斯用現(xiàn)實(shí)中的人作為新哲學(xué)的立足點(diǎn)，在反對(duì)黑格爾的“絕對(duì)理念”主觀唯心主義的同時(shí)，反對(duì)費(fèi)爾巴哈離開(kāi)社會(huì)和實(shí)踐的“自然人”或“抽象的人”，他們把新哲學(xué)奠定在現(xiàn)實(shí)中的人、感性的人和實(shí)踐的人的基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯認(rèn)為，作為時(shí)代的哲學(xué)，應(yīng)當(dāng)關(guān)注社會(huì)，回歸人的實(shí)踐活動(dòng)和感性活動(dòng)，關(guān)注現(xiàn)實(shí)人的生活。現(xiàn)實(shí)人的生活既不同于自在自然，又不同于動(dòng)物界，從這個(gè)意義上看，馬克思把人的本質(zhì)界定為“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”[1]56。因此，只有在人類(lèi)社會(huì)中，人的本質(zhì)屬性才表現(xiàn)為社會(huì)性，這種本質(zhì)屬性是被社會(huì)化的，不能離開(kāi)這一界定談人性和人的本質(zhì)，否則，我們就無(wú)法理解人的動(dòng)物性為何會(huì)長(zhǎng)期存在，比如嬰兒，更多地表現(xiàn)出的是動(dòng)物的本能屬性。其次，馬克思、恩格斯在明確了新哲學(xué)的范圍界限及出發(fā)點(diǎn)的同時(shí)，提出了新哲學(xué)同舊哲學(xué)的區(qū)別及新哲學(xué)的歷史使命，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問(wèn)題在于改變世界”[1]61。這就告誡人們，馬克思主義沒(méi)有同任何科學(xué)真理一樣，有其適用范圍，即人類(lèi)社會(huì)，主要是階級(jí)社會(huì)，只要階級(jí)和階層存在，馬克思主義用以分析階級(jí)社會(huì)的立場(chǎng)觀點(diǎn)方法就有效，馬克思主義就永遠(yuǎn)不會(huì)過(guò)時(shí)，馬克思主義仍然是我們分析當(dāng)今資本主義社會(huì)的思想武器。承認(rèn)馬克思主義的范圍界限，不僅不會(huì)影響馬克思主義的科學(xué)性真理性，恰恰是馬克思主義科學(xué)性、真理性的體現(xiàn)。

二、辯證看待“兩個(gè)必然”的理論依據(jù)及其實(shí)現(xiàn)條件

馬克思恩格斯在確定新哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)即人類(lèi)社會(huì)特別是階級(jí)社會(huì)這一范圍內(nèi)的基礎(chǔ)上建構(gòu)新理論，馬克思主義理論關(guān)注的是“現(xiàn)實(shí)中的人”、現(xiàn)實(shí)社會(huì)的問(wèn)題，是如何實(shí)現(xiàn)人的解放和發(fā)展的理論。在此基礎(chǔ)上，馬克思從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)和人道主義兩個(gè)維度展開(kāi)對(duì)資本主義的批判，得出了“兩個(gè)必然”即“資本主義的滅亡同社會(huì)主義的勝利一樣不可避免”的重要結(jié)論?！皟蓚€(gè)必然”是馬克思主義理論的重要結(jié)論，在馬克思主義理論體系中占有重要地位，辯證看待“兩個(gè)必然”對(duì)自覺(jué)抵制馬克思主義“過(guò)時(shí)論”等錯(cuò)誤思潮具有重要意義。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中講述了自己轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的原因，主要是對(duì)物質(zhì)利益發(fā)表看法及階級(jí)斗爭(zhēng)的需要。馬克思、恩格斯通過(guò)具體剖析資本主義社會(huì)，特別是通過(guò)分析資本主義經(jīng)濟(jì)的運(yùn)行規(guī)律，得出生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動(dòng)，生產(chǎn)力發(fā)展到社會(huì)化大生產(chǎn)階段，資本主義私有制同社會(huì)化相矛盾，主要體現(xiàn)在個(gè)別企業(yè)生產(chǎn)的計(jì)劃性與整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)的無(wú)政府狀態(tài)相矛盾，就會(huì)產(chǎn)生生產(chǎn)過(guò)剩，導(dǎo)致每隔幾年就會(huì)爆發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)，經(jīng)濟(jì)危機(jī)進(jìn)一步惡化無(wú)產(chǎn)階級(jí)的生活狀況，資本主義喪鐘就會(huì)敲響。可以看出，馬克思、恩格斯得出“兩個(gè)必然”基于以下兩個(gè)前提：一是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運(yùn)動(dòng)，生產(chǎn)力是推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的最終決定力量；二是無(wú)產(chǎn)階級(jí)是資本主義的掘墓人。馬克思、恩格斯設(shè)想的社會(huì)主義革命在當(dāng)時(shí)發(fā)達(dá)的資本主義國(guó)家如英國(guó)、法國(guó)、德國(guó)等國(guó)家同時(shí)爆發(fā)，前提是這些國(guó)家的無(wú)產(chǎn)階級(jí)聯(lián)合起來(lái)，同時(shí)發(fā)動(dòng)革命，相互支持，推翻資產(chǎn)階級(jí)。

現(xiàn)在，我們分析“兩個(gè)必然”的兩個(gè)基礎(chǔ)：首先，生產(chǎn)力是社會(huì)發(fā)展的最終決定性力量。那么，是什么推動(dòng)了生產(chǎn)力的發(fā)展？如果從生產(chǎn)力的構(gòu)成來(lái)看：勞動(dòng)者、勞動(dòng)工具和勞動(dòng)對(duì)象，對(duì)于勞動(dòng)對(duì)象，是客觀存在的現(xiàn)實(shí)世界，是對(duì)象化的客觀存在，不會(huì)成為推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展的力量，那么，推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展就只能是勞動(dòng)者和勞動(dòng)工具，從勞動(dòng)者來(lái)看，勞動(dòng)者（暫且擴(kuò)大為人），人的需要特別是生存發(fā)展的需要時(shí)推動(dòng)生產(chǎn)力進(jìn)步的重要因素，這一點(diǎn)是毋庸置疑的。單純的勞動(dòng)者，如果不借助勞動(dòng)工具，對(duì)于生產(chǎn)力推動(dòng)作用和社會(huì)進(jìn)步作用不大，那么，勞動(dòng)工具就成為推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展的又一個(gè)決定性因素。馬克思、恩格斯生活在工業(yè)革命時(shí)代，看到了科學(xué)技術(shù)帶動(dòng)生產(chǎn)工具變革，對(duì)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的巨大推動(dòng)作用。他們很看重生產(chǎn)工具的變革，生產(chǎn)工具的變革是生產(chǎn)力發(fā)展的具體體現(xiàn)，歷史上生產(chǎn)工具的變革與創(chuàng)新極大地改變了人類(lèi)的生產(chǎn)方式、生活方式和生存方式。磨制石器是原始社會(huì)后期社會(huì)發(fā)展的主要標(biāo)志，鐵制農(nóng)具的出現(xiàn)和應(yīng)用是封建社會(huì)開(kāi)始的標(biāo)志，機(jī)器的大規(guī)模運(yùn)用開(kāi)啟了資本主義時(shí)代。可見(jiàn)，生產(chǎn)工具是科學(xué)技術(shù)發(fā)展進(jìn)步的結(jié)果，也就是說(shuō)科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力，科學(xué)技術(shù)和先進(jìn)的社會(huì)制度的結(jié)合，更加發(fā)揮出科學(xué)技術(shù)的優(yōu)勢(shì)，由此，馬克思充分肯定了資本主義制度的進(jìn)步性，“1648年革命和1789年革命，并不是英國(guó)的革命和法國(guó)的革命；這是歐洲范圍內(nèi)的革命。它們不是社會(huì)中某一階級(jí)對(duì)舊政治制度的勝利；它們宣告了歐洲新社會(huì)的政治制度”[1]318。馬克思、恩格斯熱情謳歌了資本主義制度的進(jìn)步性，“資產(chǎn)階級(jí)在它的不到一百年的階級(jí)統(tǒng)治中創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過(guò)去一切時(shí)代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[1]277。馬克思、恩格斯看到了科學(xué)技術(shù)對(duì)人類(lèi)的巨大作用，樂(lè)觀地預(yù)見(jiàn)了隨著科學(xué)技術(shù)不斷發(fā)展和進(jìn)步，社會(huì)也在不斷發(fā)展進(jìn)步，科學(xué)技術(shù)導(dǎo)致生產(chǎn)工具不斷革新，從而推動(dòng)生產(chǎn)力不斷向前發(fā)展，“社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語(yǔ)）發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時(shí)社會(huì)革命的時(shí)代就要到來(lái)了。隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑或慢或快地發(fā)生變革”[4]32-33。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，馬克思主義創(chuàng)始人的洞察力是深邃的，他們看到了科學(xué)技術(shù)對(duì)人類(lèi)文明與發(fā)展的巨大作用。但是，科學(xué)技術(shù)既可以發(fā)揮正能量造福人類(lèi)，又可以發(fā)揮副作用破壞生產(chǎn)力發(fā)展。由于時(shí)代限制，那個(gè)時(shí)代科學(xué)技術(shù)副作用并沒(méi)有特別明顯地表現(xiàn)出來(lái)，“兩個(gè)必然”的結(jié)論不免有些樂(lè)觀。馬克思盡管在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中提出“兩個(gè)絕不會(huì)”，“無(wú)論哪一個(gè)社會(huì)形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來(lái)以前，是決不會(huì)滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會(huì)的胎胞里成熟以前，是決不會(huì)出現(xiàn)的”[4]33。但是，馬克思主義創(chuàng)始人更看重“兩個(gè)必然”的結(jié)論，這從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中可以看出這一點(diǎn)。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思看到了工具理性的反人性，但他只把人的異化歸結(jié)為社會(huì)制度，認(rèn)為主要是私有制造成的，而未能從科學(xué)技術(shù)本身分析其兩面性。今天來(lái)看，19世紀(jì)中葉的資本主義，科學(xué)技術(shù)正在廣泛應(yīng)用，社會(huì)制度存在種種缺陷，還處于成長(zhǎng)中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的時(shí)代還沒(méi)有到來(lái)。

從第二個(gè)基礎(chǔ)即無(wú)產(chǎn)階級(jí)是資本主義掘墓人來(lái)看，無(wú)產(chǎn)階級(jí)被馬克思、恩格斯看作最先進(jìn)最進(jìn)步的階級(jí)，代表歷史發(fā)展的方向。馬克思、恩格斯把無(wú)產(chǎn)階級(jí)當(dāng)成資本主義的掘墓人，是基于以下兩個(gè)前提：一是社會(huì)主義革命是在發(fā)達(dá)國(guó)家爆發(fā)，因?yàn)榘l(fā)達(dá)國(guó)家的科學(xué)技術(shù)進(jìn)步，生產(chǎn)力先進(jìn)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)集中；二是全世界無(wú)產(chǎn)階級(jí)特別是發(fā)達(dá)國(guó)家無(wú)產(chǎn)階級(jí)要聯(lián)合起來(lái)才有可能取得革命的勝利。馬克思、恩格斯非常重視無(wú)產(chǎn)階級(jí)的聯(lián)合，親自領(lǐng)導(dǎo)了第一共產(chǎn)國(guó)際實(shí)現(xiàn)這種聯(lián)合。這里要注意一個(gè)問(wèn)題：自巴黎公社以來(lái)，還沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)一次世界性無(wú)產(chǎn)階級(jí)大聯(lián)合推翻本國(guó)政府的。原因很簡(jiǎn)單，不同國(guó)家不同民族的人們，基于不同文化背景，他們都有很強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感和民族界限，特別是當(dāng)國(guó)家受到外部威脅時(shí)，他們往往會(huì)放棄分歧，和統(tǒng)治者一道抵御外部威脅，而不是所謂的無(wú)民族界限的大聯(lián)合，如中國(guó)的抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。

當(dāng)代社會(huì)尚存有歷史局限性、時(shí)代和實(shí)踐對(duì)理論的限制，但是，這絕不能掩蓋馬克思主義理論的穿透力和深邃性，絕不會(huì)改變“兩個(gè)必然”的歷史發(fā)展趨勢(shì)，這正是馬克思主義作為科學(xué)理論與真理為人們所崇尚和追求的根源所在。

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