郭蘊蕎

[摘 要]莊子的人生觀是莊子哲學(xué)的重要組成部分，它建立在莊子“道”的哲學(xué)本體論基礎(chǔ)之上，同時對老子的思想進行了繼承和發(fā)展。莊子生活在一個戰(zhàn)爭殺戮之亂世、游士成風(fēng)之濁世、道德敗壞之衰世，正是由于莊子對戰(zhàn)國時代這一紛亂社會現(xiàn)實的認識，對戰(zhàn)爭和權(quán)力對生命殘害和人性扭曲的洞察，使其深刻認識到人性的弱點及人生的困境，從而為他人生觀的形成奠定了基礎(chǔ)。莊子的人生觀包括無己、無功、無名的人格理想，安時處順、保身全生、乘物游心的人生態(tài)度，以及“心齋”“坐忘”“虛靜”的人身修養(yǎng)途徑。在對其進行研究和挖掘時，以《莊子》一書為基點，結(jié)合其時代背景，運用文獻分析法和歷史分析法，從立體的角度，對其作出客觀、公允的歷史評價。莊子的人生觀不僅對道家心性理論的形成產(chǎn)生重大影響，而且對于當(dāng)今物質(zhì)至上和消費極度擴張的險峻情勢，從精神層面為人們提供一種矯正的方法，從而使人們不斷反思自身的價值追求，避免極力追逐物質(zhì)最大化，以至于社會道德淪喪。所以，在新的歷史條件下，研究莊子對人生問題的關(guān)注，探討其對于不同人生境遇的對策，對于自身人生觀的樹立，精神文明和和諧社會的構(gòu)建，有著十分重要的借鑒作用和現(xiàn)實意義。

[關(guān)鍵詞]莊子；道；人生觀

[中圖分類號]B9 [文獻標(biāo)志碼]A [文章編號]1000-8284（2018）04-0155-06

在中國哲學(xué)史上，莊子無疑是一個不可忽視的人物。莊子，姓莊，名周，宋國蒙（今河南商丘）人，他是繼老子之后，戰(zhàn)國時期道家學(xué)派的主要代表人物之一。莊子的語言汪洋恣肆，以不拘常理的風(fēng)格，把一些微妙難言的哲理闡釋得引人入勝，為人們展示了一個獨特的思想世界。莊子的人生觀中的理想人格，正是在對人性進行批判的基礎(chǔ)上而提出的，這反映了莊子對人生價值和人生目標(biāo)的追求，也是對人生困境的一種超越。而在人生態(tài)度層面，在面對生死問題時，莊子主張要安時處順，漠然處之，同時也要秉承保身全生的養(yǎng)生理念，隨順自然，超然物上，從而達到逍遙之境，實現(xiàn)精神的絕對自由。莊子也通過“心齋”“坐忘”“虛靜”一系列人身修養(yǎng)方式，希望達到物我兩忘的境界，不為功名利祿所累，走向超越。

一、莊子人生觀產(chǎn)生的根源

“道”的哲學(xué)本體論的依托和慘淡的社會現(xiàn)實的促發(fā)，構(gòu)成了莊子人生觀的形成條件，基于對老子思想的繼承，對兵荒馬亂、兼并殺戮、人性泯滅的社會現(xiàn)狀的理性審視，最終使得莊子走向逍遙。

（一）時代根源

莊子所處的時代是一個危機四伏的時代，也是一個個體利益難以得到平衡、人心險惡到不可掌控的時代，莊子的人生哲學(xué)就是在這樣的社會生態(tài)應(yīng)運而生。

1.戰(zhàn)爭殺戮之亂世。莊子所生活的時代是戰(zhàn)爭和殺戮的時代，這源于對土地、財富以及稱霸天下的欲求。關(guān)于戰(zhàn)爭的殺戮程度，我們可以通過《莊子·人間世》顏回和孔子的對話窺測：莊子生活在一個諸侯國繁多的時代，這些國家的國君獨斷專行、輕率妄為，視生靈如草芥，以至于戰(zhàn)后尸骨遍野。同時又通過對“支離疏”形象的塑造，來說明當(dāng)時百姓對于征兵的逃避。而支離疏卻因殘疾，不能從軍，官府征兵時，可以在征兵場上大搖大擺地閑逛。戰(zhàn)爭和殺戮不僅構(gòu)成了莊子生活的時代背景，也是莊子看待這個無常、暴力和殘酷世界的一個組成部分，且在一定程度上促使莊子決定退出這個弱肉強食、民生哀怨的世界，這就為莊子形成安時處順、保身全生、逍遙自由的人生態(tài)度埋下了伏筆。

2.游士成風(fēng)之濁世。莊子的時代，是游士之風(fēng)盛行的時代。因游士對內(nèi)可以興邦安國，對外可以“合縱”“連橫”平衡各國利益關(guān)系，故而頗受貴族豪門甚至是諸侯王公的青睞。對于游士來說，這是一個千載難逢、大展宏圖的絕佳時代?？墒鞘挛锏膬擅嫘钥偸亲屓蒜Р患胺馈Ｓ问繛榱斯γ撋聿挥杉旱鼐砣胝味窢幣c厲害沖突之中，更有甚者，性命堪憂！《莊子·人間世》中葉公子高出使齊國所面臨的兩難境地，正是可以反映出游士的焦慮與憂愁。而當(dāng)時的游士有兩種選擇：一是仕途內(nèi)發(fā)展，如主人籠中之物，以主人喜好為標(biāo)準(zhǔn)，且言聽計從，自然可以衣食無憂，人前顯赫；一是仕途外自謀生路，似籠外之鳥，自由自在，自力更生，安貧許多。當(dāng)然，戰(zhàn)國時期很多游士選擇了前一種人生。借縱橫家蘇秦之言，世人活著就是追逐榮華富貴。這也暴露出人性的弱點。而對于那些心地正直的人而言，幫助暴君為虎作倀是情非所愿的，可違背君主意愿，殺身之禍難免。為自保起見，他們選擇道家的生活模式，逍遙于君主之外，過一種自給自足的簡樸生活。莊子就是這一生活模式的很好踐行者。

3.道德敗壞之衰世。莊子的時代，同時也是道德敗壞之衰世。這里從兩個方面探討其衰世：第一，游士表里不一、不守信用者比比皆是。如張儀，其在秦國連橫韓、魏，同時派公子桑攻取蒲陽，卻又請求秦惠王將蒲陽還于魏。又將公子繇以人質(zhì)的形式送往魏國，而后游說魏國，將上郡十五個縣內(nèi)的地方獻與秦國，與親修好。第二，國君亦如此。一如，齊湣王因垂涎商業(yè)城市定陶將欲攻宋，恐秦、趙等國干涉，時而聯(lián)趙攻秦，時而又聯(lián)秦伐趙。其無恥之顏，昭然若揭。凡此首鼠兩端、貓捉老鼠的游戲在那個時代不勝枚舉，皆因平衡利益，置信譽于不顧?？梢?，在這種重利輕義、不顧百姓安危的時代背景下，游士逐利、變節(jié)之風(fēng)盛行，正直的人不愿與之為伍。與莊子同時代的屈原曾在《離騷》中如是慨嘆：“固時俗之工巧兮，偭規(guī)矩而改錯。背繩墨以追曲兮，競周容以為度。忳郁邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。寧溘死以流亡兮，余不忍為此態(tài)也?！盵1]可以看出，戰(zhàn)國已成“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”的時代。作為圣哲的莊子帶著正直和敏感的心，好學(xué)求問的精神，開始踏上尋夢之旅，追尋屬于自己的精神家園和自己的“逍遙”。

（二）理論根源

“道”的哲學(xué)本體論是莊子的人生觀的理論根源。對于“道”，許慎在《說文解字》中解釋為“所行道也。從辵從首。一達謂之道”[2]。當(dāng)然，“道”是道家思想的核心，莊子所講的“道”是對老子“道”的繼承，是“天地之始”“萬物之母”的自然之道。

1.老子論“道”。莊子“道”的概念來源于老子思想?！独献印方o“道”定義為：“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不怠，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道”。此外，四十二章還提到，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，可見“道”先于萬物而存在，萬物依“道”而產(chǎn)生。道是宇宙萬物產(chǎn)生和發(fā)展的總根源，這也是老子哲學(xué)的核心。

2.莊子之“道”。莊子繼承了老子“道”的思想，在《大宗師》中頗為詳細地描述為：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長于上古而不為老?！彼?，道是確實存在而真實可信的，但沒有形象、沒有意識，人們可以意識到它的存在，卻無法用肉眼捕捉，它是一種看不見、摸不著的非物質(zhì)的東西，就是我們今天所說的原則、規(guī)律、方法等。同時，莊子認為道是世界的終極根源，是無所不載、無所不覆、永恒存在、自生自化的宇宙本體。

二、莊子人生觀的主要內(nèi)容

莊子通過對理想人格的塑造來表達對無己、無功、無名境界的追求，通過人生態(tài)度的描繪來反襯自己的處世之道，而通過一系列人身修養(yǎng)方式希望達到真正的精神自由，即逍遙之境。

（一）人格理想

莊子的理想人格境界即為逍遙境界。何謂“逍遙”？《莊子·逍遙游》中談道：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉 ”。具體說來，就是要做到“至人無己，神人無功，圣人無名”。在《中國人性論史》中，徐復(fù)觀對其進行了高度的贊揚，“‘至人無己三句話，乃莊子的全目的、全功夫之所在?！肚f子》全書，可以說都是這幾句話多方面的發(fā)揮”[3]。而莊子認為，要想達到無己無功無名的境界，就要超越“物”與“我”的限制，擺脫人世間功名利祿的束縛，隨順自然界萬事萬物的本性，達到“無待”的境界，這也是一種不受時空限制，超然物外的絕對精神自由。

1.至人無己。何為莊子眼中的“至人”？《莊子·齊物論》一文如是說：“至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎？”郭象在注“至人神矣”一句時提到：“無心而無不順”，這就說明至人是無心無己的，能夠隨順萬物[4]52。而“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚”，則是表明“至人”守靜而不為外物所動。由于至人內(nèi)在的精神不執(zhí)著于外物，所以能夠“游乎四海之外”，繼而達到一種虛己無心的境界。并且，至人無畏生死，不懼利害，可以忘記自己的形體，因而使自己的精神得到徹底的解脫，故所謂：“至人無己”。

2.神人無功。“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”這是《莊子·逍遙游》中對“神人”的描述。在這里我們看出，神人有著上等容貌，以風(fēng)露為食，能乘云駕龍，而更為重要的是，去災(zāi)養(yǎng)民，五谷豐登，可謂功之大也。莊子在這里是用神話式的言語來闡釋自己心目中的理想人格，頗具神異特征。所以，肩吾認為這是狂亂之語，不著邊際，不足為信。接著，連叔對他說，“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之”。這就是說，智力殘疾比心里殘疾更可悲，而肩吾你就是這種智力殘缺、見識短淺之人。你也理解不了神人那種“磅礴萬物以為一”和“物莫之傷”的心胸。神人福德萬物卻不以為功，這反映出莊子不為功名利祿所羈絆超脫世俗之外，與天地融為一體的人生追求。當(dāng)然這里的“無功”即為“無為”，也是對老子“功成弗居”“功遂身退”“無為而治”思想的繼承。

3.圣人無名?！笆ト藷o名”在莊子心中具有很高的地位。在《莊子》一書中關(guān)于“圣人”的描述很多，這里僅以《莊子·逍遙游》中“堯讓天下于許由”來說明“圣人無名”。記載如下：堯想把天下讓位給許由，許由卻不接受，許由說：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！痹谶@里，莊子意在表明世人汲汲于虛名，就是源于貪欲，圣人就是要保持內(nèi)心的虛靜，取足一己而不應(yīng)當(dāng)有貪欲，不被外界事物所迷失，這樣才能不被“名”所牽累。

總之，無論是許由那樣不醉心于名，還是藐姑射山的神人那樣不追求功業(yè)，亦或是莊子那樣不希冀有用于世，都是為了論證只有像至人、神人、圣人那樣得“道”，做到無己、無功、無名，方可“無所待”，才能達到逍遙的境界，獲得絕對自由。

（二）人生態(tài)度

“無己”“無功”“無名”是莊子對理想人格孜孜不倦的追求，而反映在人生態(tài)度上，當(dāng)面對死亡這一人生終極問題時，他秉承安時處順的原則，與此同時，他還不失時機地奉行保身全生的養(yǎng)生思想。當(dāng)然，這一切的最終落腳點還是要回到莊子對乘物游心、逍遙自由的天人合一境界的向往。

1.安時處順，隨順生死。莊子認為，人之所以對生死問題過度執(zhí)著，源于世人把生當(dāng)作唯一的存在形態(tài)，而把死作為人生的終結(jié)，所以，喜生惡死。其實，生死只是一種不斷變化的自然現(xiàn)象，它有三個層面的含義：第一，《莊子·齊物論》中謂之“方生方死，方死方生”。也就是說，生死始終處于一種不斷變化的狀態(tài)之中。第二，《莊子·知北游》中講“死生為徒”，即為“生也，死之徒；死也，生之徒”。意思是說生與死處在一個連續(xù)的過程之中。第三，“生之來不能卻，其去不能止”。此句語自《莊子·達生》。莊子意在告訴我們，生和死無法避免和挽救，它是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。總之，生死是一個漸進且連續(xù)變化的自然現(xiàn)象。而在《莊子·養(yǎng)生主》中“秦失吊老聃”故事中，莊子提出要有安時處順的豁達心胸。莊子認為，老聃之死是“循天倍情，忘其所受，古者謂之循天之刑”。而過度的悲傷就是違背天理，背棄實情，這也是在逃避自然天理的懲罰。由于生死是一種無可避免的自然現(xiàn)象，所以要把老聃順勢而死看作是順其自然的現(xiàn)象，而我們要有“安時而處順，哀樂不能入也”的心境。人生在世，要以達觀而豁達的心境面對死亡，這就是所謂的“縣解”。只有隨順變化，與物俱遷，才能達到“養(yǎng)生”的目的。

2.保身全生，力主養(yǎng)生?！肚f子·養(yǎng)生主》開篇提出，“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣”！所以，當(dāng)人們極力追逐無窮的欲望而喪失人的自然本性而失去自由時，要以“緣督以為經(jīng)”，即順守自然的中虛之道，把養(yǎng)生作為根本原則，繼而“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。在這里，我們可以看出“保身全生”的養(yǎng)生思想的重要性。接著，莊子用三個故事來闡發(fā)他的養(yǎng)生思想：第一，“庖丁解?！钡墓适率且栽着Ｖ接黟B(yǎng)生之理，以養(yǎng)生之理喻處世之道。莊子提出“依乎天理”“因其固然”的養(yǎng)生方法，啟迪我們處世不能強行妄為，要遵循客觀規(guī)律。同時行事要謹慎專注、內(nèi)斂而不張揚。我們必須悟出事物的“道”，方可游刃有余。第二，“公文軒見右?guī)煛钡墓适绿岢觥梆B(yǎng)生”重在“養(yǎng)神”，右?guī)熾m然形體不全，卻依然保持自然的本性，而“形骸之外”的價值取向才是值得我們關(guān)注的。第三，澤稚逍遙樊籠之外，俯仰天地之間，相較籠中的同類，雖無豐足的滋養(yǎng)，卻不必忍受困身喪志之累，不為名利束縛，保養(yǎng)了人的自然之性，即為“養(yǎng)神”。自適處之，適志而性，這也是保身全生的養(yǎng)生旨趣之所在。

3.乘物游心，逍遙自由?！俺宋镉涡摹币辉~源于《莊子·人間世》，“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣”。所謂“乘物”，就是遵循自然規(guī)律和法則，以最大限度地順應(yīng)自然，方可“游心”，從而實現(xiàn)精神的自由與解放，也就是莊子追求的最終目標(biāo)——逍遙自在。而如何做到逍遙自在，《莊子》開篇即講《逍遙游》，文章以大鵬憑風(fēng)南飛，指出萬物皆有“所待”，故而不能怡然自得。只有泯滅“物”“我”之見，才能做到無己、無功、無名，與自然化而為一，從精神層面獲得徹底解脫，達到“逍遙”的境界。當(dāng)然，莊子這里所說的“逍遙”不是儒家那種積極進取的君子之道和仁義之道；更不是人們所認為的無所作為的“無為”。而是置身物質(zhì)世界，內(nèi)心不被迷惑?！板羞b”純粹是心靈層面所達到的超然物外且閑放不拘的境界，也就是不管現(xiàn)實世界如何的殘酷，內(nèi)心世界依然高飛遠舉。

（三）人身修養(yǎng)

莊子認為，一個人之所以不能脫離外物的束縛，進入“道”的境界，源于“有己”，所以就會受到自身情感、欲望和智識的限制。如果做到無情欲、無智識，那么就可以“道通為一”?？墒?，如何破除“自我”的限制，達到“無己”，甚至是“吾喪我”？就是要注重人身修養(yǎng)。繼而莊子提出“心齋”“坐忘”“虛靜”的修養(yǎng)方法。

1.“心齋”。心齋，謂摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道?！肚f子·人間世》有寓言如是：顏回向孔子請教，如何游說專橫獨斷的衛(wèi)國國君，孔子讓其先做到“心齋”，并指出此非祭祀之齋，而是精神上的齋戒。顏回說：“敢問心齋。”孔子答道：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”這里的“氣”指人的心靈達到極其純凈的地步，也就是心境空明。此時，人停止了一切感官與思維活動，使自己置身于一種“物”“我”不分、萬物一體的境界。對于“心齋”，郭象注曰：“虛其心則至道集于懷也。”[4]81而明白“心齋”的道理，就易于修習(xí)“坐忘”了。

2.“坐忘”。“坐忘”，靜坐的姿態(tài)，“忘”的狀態(tài)，是一種用身心求正道的實有的生命狀態(tài)，不是一種自我陶醉或麻醉。《莊子·大宗師》云：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！币簿褪钦f，忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫形體和智能的束縛，與大道融通為一。郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉？即忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也?！盵4]156后有唐代司馬承禎所作《坐忘論》進一步闡釋坐忘之妙處。其實，“坐忘”與“心齋”都是一種內(nèi)向的修養(yǎng)方法，雖有細小的差異，但內(nèi)在實質(zhì)是完全一樣的?！靶凝S”是煉就一個空明靈覺的心靈，“坐忘”是使人忘掉物我及世間的一切差別，從而達到心理上的混沌狀態(tài)。它們都是在心境虛靜狀態(tài)之下展現(xiàn)出來的境界。

3.“虛靜”?！独献印返谑略唬骸爸绿摌O，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)?！边@是老子所提出的道家修養(yǎng)的主旨。 老子認為，世間的一切原本是空虛而寧靜的，萬物都經(jīng)歷一個從“無”到“有”，再由“有”到“無”的過程，再回歸到“虛靜”的本源，所以，老子認為虛靜是生命的本質(zhì)。此后，莊子在對老子“虛靜”思想進行吸收的基礎(chǔ)上，并對“虛靜”這一思想進行深入的發(fā)展。在莊子看來人要達到“虛靜”的境界必須忘了世間萬物，忘了自己的存在，遠離世俗利害關(guān)系，不受私欲雜念干擾，以無知、無欲、無求的心態(tài)去感受世間的“道”，達到物我同一的狀態(tài)，才能真正地體會自然、認識自然。同時，莊子認為“唯道集虛，虛者，心齋也”。因此，要達到“致虛守靜”的境界，就必須做到“心齋”與“坐忘”。這樣，“心齋”和“坐忘”就是“虛靜”的實現(xiàn)途徑。莊子認為，通過這一系列的修養(yǎng)方法，才可消解“有己”，達到“無己”。

三、對莊子人生觀的評價

在對一個歷史人物、一種歷史思潮亦或是一個歷史事件進行評價時，要將其放到特定的歷史背景下進行考量，看其是否對社會的發(fā)展和歷史的進步起到促進作用，以及促進的程度，方可不失公允。當(dāng)然莊子作為戰(zhàn)國時期的一代哲人，其學(xué)說流傳至今，關(guān)于其思想體系的研究，從莊子的后繼者到當(dāng)代的學(xué)者，研究者如滿天繁星，說明其價值之所在。而莊子的人生觀又是復(fù)雜的。一方面，它有著濃厚的積極因素，這是因為莊子的人生觀有一個以返樸歸真為核心的完整體系，也就是使人隨順自然，回到一個無欲無求的純樸狀態(tài)，使人享受精神自由，而又維護人的尊嚴；另一方面，莊子的思想具有歷史的局限性。莊子表面上與世無爭，實際則是缺乏直面慘淡人生的勇氣，在面對挫折時，不愿為改變現(xiàn)實而斗爭，這就難以推動社會的進步，因此，是不可取的。

（一）積極意義

莊子生活在一個戰(zhàn)亂紛繁、諸侯國之間追求利益最大化而縱橫捭闔，導(dǎo)致游士之風(fēng)盛行，道德敗壞的年代，莊子的無己、無功、無名的人格理想，安時處順、保身全生、乘物游心的人生態(tài)度，正是特定歷史背景下的產(chǎn)物，是對當(dāng)時社會現(xiàn)實的一種折射，這無疑是調(diào)和當(dāng)時的社會矛盾的一劑良藥，為飽經(jīng)戰(zhàn)亂之苦的百姓提供了強有力的思想武器。

1.無己、無功、無名的人格理想，表達了莊子對最高境界“無待”的一種追求，這樣才能達到理想的“至人、圣人、神人”。所謂的“無待”就是“若夫乘天地之正，而御六辨之氣，以游無窮者，彼且惡乎待哉”，這是一種不為功名、利祿、富貴等等而失去人的本性的絕對的精神自由。當(dāng)然，這種絕對的自由在現(xiàn)實生活中絕對不存在，僅僅是種虛幻的理想。但是它絕非與現(xiàn)實生活毫無關(guān)系，而是對現(xiàn)實生活的反映，正是由于社會生活中壓抑、損害、扭曲人性的現(xiàn)象的出現(xiàn)，才致使莊子追求這種絕對的精神自由。也因此，莊子走向了現(xiàn)實生活的對立面，對現(xiàn)實人生進行否定和批判，而對于那個年代而言，是有進步意義的，他為久處殺戮戰(zhàn)亂、黑暗時代的人民指明了爭取個性自由與解放的出路。

2.在人生態(tài)度層面，當(dāng)遇到生死問題時，莊子主張安時處順，體現(xiàn)了他對人生問題的理性思考。安時處順有安于常分，順其自然之意。但這并不意味著消極的逆來順受，更不是不思進取，而是主張要適性而為，具體問題具體分析，各盡其才，正如《莊子·至樂》所言：“魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。名止于實，義設(shè)于適，是之謂條達而福特?！?與此同時，莊子在尋求自己養(yǎng)生、獲取自由時，堅持保身全生。也就是，不把他人的性命作為滿足自身欲求的工具和手段，這是難能可貴的。他認為應(yīng)當(dāng)“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。當(dāng)然，不管是對待生死的安時處順，以及保身全生的養(yǎng)生觀，都是為了成為隨順自然、物我兩忘的得道之人，從而由“有己”到“無己”，從“有待”到“無待”，這樣才能達到逍遙自由的超然之境，實現(xiàn)精神的超越。

3.以“心齋”“坐忘”“虛靜”為核心的人身修養(yǎng)，是莊子實現(xiàn)“無己”“無待”境界的主要途徑。無論是“心齋”“坐忘”還是“虛靜”，他們的實質(zhì)都是相同的，只是莊子在用不同的實踐方法來脫離外物的牽累，泯滅人與外界的對立，忘掉一切。莊子一再強調(diào)去除各種偏見，消除各種欲望的困擾和利益的紛爭，從而使我們擁有保持一顆恬淡而虛靜的心，這樣，更有助于我們身心的健康。同時，莊子認為，生命固有的東西不會因為個人私欲而改變，是不增不減的?？梢钥闯觯f子是從自然界萬事萬物的細枝末節(jié)中蠡測出世間的規(guī)律，并用“道”的智慧，做到乘物游心，進而逍遙人間。

4.莊子無束縛無負累的精神自由狀態(tài)，彰顯出一種出世主義情懷。這和當(dāng)時的儒家入世主義思想既相互對立又相互補充。面對禮崩樂壞的動亂社會，儒家主張投身于亂世之中。在政治上，主張克己復(fù)禮，企圖恢復(fù)社會等級制度。主張“為政以德”，統(tǒng)治者要實行仁政；而在社會關(guān)系層面，則推行忠恕之道，“己所不欲，勿施于人”。同時主張“仁”愛，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“不獨親其親，不獨子其子”，那么，“天下歸仁焉”。此外，儒家還主張“學(xué)而優(yōu)則仕”，鼓勵人民參與社會政治生活中，為國家社稷做貢獻。由此可知，當(dāng)時的儒家思想更多地停留在社會倫理層面，主張積極入世。而莊子則不然。莊子選擇了安之若命的隱逸出世之法，《莊子·胠篋》載，“當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來”。莊子認為，只有隱逸封閉生活，才能杜絕紛爭，天下才能太平。莊子始終主張超然世上，不與世俗為伍，“磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事”！

因此，莊子的出世主義人格和儒家入世的人生追求交織在一起，相互補充，使得華夏文化的層次更加完整，內(nèi)容更加豐富飽滿，當(dāng)然，二者在性質(zhì)上同屬于現(xiàn)世的人生觀。從他們各自的人生觀層面，我們可以看出兩種截然不同的人生追求：修身治國平天下的人生旨趣與逍遙自由、超然物外的精神追求。這樣，它們的人生態(tài)度就反映了不同境遇、不同追求的世人的不同心境。從而推動了中華文化的豐富多彩，也對后世社會產(chǎn)生了重大影響。

（二）歷史局限性

前面已經(jīng)談到，莊子的人生觀是復(fù)雜的，我們在肯定他人生觀具有積極因素的同時，也不可否認其中的歷史局限性。主要表現(xiàn)在以下兩個方面：

1.莊子站在現(xiàn)實的立場上，他的思想帶有理性成分。面對無法與之契合的慘淡社會現(xiàn)實，他無力抗?fàn)?，只好表面上與世無爭、包容一切，而實質(zhì)上則是保身全生、不與當(dāng)權(quán)者合作。身處戰(zhàn)爭與殺戮的年代，對于身處社會底層的人們，常常朝不保夕，隨時命喪黃泉。面對這樣的悲哀的社會現(xiàn)實，莊子一方面將生死等同處之，對生死采取漠然的態(tài)度，另一方面，以超然的態(tài)度對待人生，不求生前身后名，只求現(xiàn)世安穩(wěn)，遠離災(zāi)禍，逍遙自由了此一生?？梢钥闯觯谶@種思想的指引下，生命的意義蕩然無存，生活也如同一潭死水，生機全無。在今天看來，是消極的，不值得借鑒的。

2.在理想的國度里，莊子又是一位具有浪漫主義色彩的幻想家，他執(zhí)著追求完美的理想與人格，希望人的自然之性可以回歸，從而獲得絕對的自由和個性的解放，這是在特定歷史背景下，對人性的禁錮而表達出來的否定甚至是反叛。不得不說莊子架起了一座通往理想王國的橋梁，實則是虛無縹緲的海市蜃樓。而莊子的“心齋”“坐忘”“虛靜”的修養(yǎng)方法，雖然在那個時代對于縫合因戰(zhàn)亂頻繁而支離破碎的心靈，大有幫助。但不得不承認，這種修養(yǎng)方式在一定程度上與社會脫節(jié)，回避了社會矛盾，僅僅是陶醉在自我的精神世界之中，是難以實現(xiàn)的。

總之，莊子的人生觀在很大程度上是積極的，而其歷史局限性是必須要承認的。我們必須用歷史唯物主義的觀點對其做出科學(xué)的分析。

四、結(jié)語

莊子作為一位富有浪漫主義色彩的先秦哲人，他的人生觀是特定歷史條件下的產(chǎn)物。其與儒家“仁”的精神境界，既對立又統(tǒng)一的“道”的逍遙自由的人生理想境界，深深地影響了中國人尤其是知識分子階層的生活方式及思維方式，為后人廣為推崇。李澤厚稱“中國文人的外表是儒家，但內(nèi)心永遠是莊子”。大多時候，得意言儒，失意言莊，莊子的人生哲學(xué)無疑是為現(xiàn)實生活處于困境之中的人提供了強有力的精神食糧。而在當(dāng)今浮躁、忙碌甚至是物質(zhì)至上的年代，莊子不為名利所累、超然于世的人格，正是值得我們學(xué)習(xí)和借鑒的。所以，莊子是可愛的，偉大的，富有光芒的，是值得被歷史銘記的。

[參 考 文 獻]

[1] 屈原.離騷[M].北京：中華書局，2009：9-10.

[2] 許慎.說文解字[M].上海：上海古籍出版社，1981：75.

[3] 徐復(fù)觀.中國人性論史·先秦篇[M].北京：九洲出版社，2014：360.

[4] 郭象，注.成玄英，疏.莊子注疏[M].北京：中華書局，2011.

〔責(zé)任編輯：常延廷〕