丁桂馨

(湖南科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖南 湘潭 411201)

生態(tài)環(huán)境危機已然構(gòu)成21世紀(jì)人類生存與發(fā)展的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。在此時代背景下，重新體悟馬克思恩格斯理論體系中的生態(tài)智慧，深入辨析馬克思恩格斯生態(tài)文明思想的理論內(nèi)核，對于捍衛(wèi)馬克思主義理論的指導(dǎo)地位，增強新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)的“四個自信”具有深遠(yuǎn)的意義。

一、辯證唯物主義自然觀內(nèi)含的生態(tài)文明思想

馬克思恩格斯通過系統(tǒng)考察19世紀(jì)自然科學(xué)領(lǐng)域的最新研究成果，在揚棄機械唯物主義和辯證唯心主義自然觀的基礎(chǔ)上，形成了辯證的唯物的自然觀；馬克思恩格斯辯證唯物主義自然觀通過深入闡釋人類主體性存在與自然本體性存在的辯證關(guān)系，深刻揭示自然史與人類史交織并行的發(fā)展規(guī)律，為人類謀求自身生存與發(fā)展進程中如何正確認(rèn)識和處理人與自然的關(guān)系提供了認(rèn)識論啟示。

(一)人是自然存在物，依賴自然而活

馬克思恩格斯認(rèn)為，人是“自然存在物”[1]167，是自然的一分子，是自然長期演化的產(chǎn)物。馬克思恩格斯根據(jù)古生物學(xué)的研究成果，指出人類作為物種出現(xiàn)是由自然原生生物的一步步分化而形成的。自然原生生物最初分化出植物和動物。動物又一步步進化出脊椎動物，最后，在脊椎動物身上，“自然界獲得了自我意識，這就是人”[2]858。人類產(chǎn)生的歷程決定了人類不可能外在于自然而獨立存活，人類自誕生起就深深地被打上自然的烙印。在此邏輯層面上理解人類的存在，人與自然是同一性存在，是自然界物質(zhì)客觀性存在的一分子。人和所有自然生命一樣，要依賴所處的外部自然來滿足的他的需求，提供他生存所需的各種資料，總之，“人靠自然界生活”[1]95。

在此認(rèn)識論的維度上，馬克思恩格斯指出，利用與開發(fā)自然是人類歷史發(fā)展的現(xiàn)實前提。人類發(fā)展首先離不開正確認(rèn)識與處理人與自然的關(guān)系。馬克思恩格斯批判唯心主義歷史觀把人與自然的有機關(guān)系割裂開來，“造成了自然界與歷史之間的對立”[3]173。由于馬克思恩格斯充分認(rèn)識到人類必須依賴自然，解決生存和發(fā)展問題的現(xiàn)實，認(rèn)為人類的發(fā)展必然受制于周遭自然生態(tài)的狀況。這一觀點為當(dāng)代人類正確處理人與自然的關(guān)系提供了深邃的認(rèn)識論啟示：無論文明怎樣發(fā)展、社會生產(chǎn)力怎樣發(fā)達(dá)，人類都無法擺脫對自然的本源性依賴。為了人類物種的永續(xù)生存，人類必須呵護自然生態(tài)系統(tǒng)。

(二)人是能動性存在物，具有改變自然的實踐能力

馬克思恩格斯認(rèn)為，“人……是人的自然存在物”[1]169。在此邏輯層面上理解人的存在，人是社會性存在、“類存在物”。人類通過實踐證明自身是具有自我意識的能動性存在物，將確證人的類本質(zhì)力量對象化到自然界中，“給自然界打上自己的印記”[2]859，實現(xiàn)自然的人化。人與自然呈現(xiàn)出對立統(tǒng)一、彼此依存的辯證關(guān)系。實踐是聯(lián)結(jié)二者內(nèi)在統(tǒng)一關(guān)系的介質(zhì)。

馬克思恩格斯認(rèn)為，人類在不斷利用自然實現(xiàn)自身發(fā)展的歷史進程中，也發(fā)展壯大了人類開發(fā)自然、利用自然的實踐能力。隨著實踐能力的提升，人在追求自身生存與發(fā)展過程中不斷改變著周圍自然的原有面貌。所以，自從人類出現(xiàn)以后，自然史便和人類史糾纏在一起。前者是后者發(fā)展的基礎(chǔ)，后者改變著前者的發(fā)展軌跡，“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”[3]146。在人類勞動實踐基礎(chǔ)上所形成的人化自然是確證人與自然由對立到統(tǒng)一的現(xiàn)實自然，是一幅印證人類能動性存在力量的現(xiàn)實圖景。馬克思恩格斯關(guān)于人是能動性存在物，具有將自我意識對象化到無機世界、改變無機世界樣態(tài)的自主實踐能力和主體意識的思想具有深刻的啟示意義：人類具有發(fā)揮主觀能動性、推進生態(tài)文明建設(shè)、構(gòu)建人與自然和諧共生的現(xiàn)實能力。

(三)自然具有反制人類發(fā)展的自為力量

馬克思恩格斯在闡釋人與自然辯證關(guān)系時，反復(fù)強調(diào)人類活動應(yīng)順應(yīng)自然的規(guī)律，否則必將導(dǎo)致自然界的“報復(fù)”[2]998。作為自然界的最高意識，人類具有自主自覺的實踐活動能力，具備“按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)”[1]97的潛在力量。但是，人類這種主體性存在能力的實現(xiàn)是有界限的，不能違背自然規(guī)律，不能破壞自然所固有的豐富、多樣性的本質(zhì)規(guī)定性。自然的豐富多樣性本質(zhì)既蘊含著人的自然本質(zhì)，也是生機盎然的自然萬物共生演化賴以實現(xiàn)的機制所在。人類活動一旦觸動自然的界限，破壞其本質(zhì)規(guī)定性，導(dǎo)致自然界限不斷退縮，結(jié)局將是自然界的“報復(fù)”。人類若不以這種辯證法為實踐基礎(chǔ)，自然將呈現(xiàn)出反制人類發(fā)展的自為力量。

馬克思恩格斯從人類文明興衰史的宏闊視野出發(fā)，以美索布達(dá)比亞、希臘、小亞細(xì)亞、意大利等地居民砍伐原始森林所引發(fā)的人類生存危機為例，警告人類“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利”[2]998。當(dāng)代全球自然生態(tài)環(huán)境惡化對人類所形成的巨大生存危機正是馬克思恩格斯所警示的自然界的“報復(fù)”在現(xiàn)實中的顯現(xiàn)。

二、“勞動”概念蘊含生產(chǎn)力“質(zhì)”的、生態(tài)的維度

馬克思恩格認(rèn)為，人類為了生存，必須通過勞動實踐，從自然界中獲取生存和發(fā)展的資料。勞動實踐中，人類通過將自己的自由意識對象化到自然材料中，實現(xiàn)對勞動對象的人化。勞動的本質(zhì)體現(xiàn)了人的類本質(zhì)。人在勞動中實現(xiàn)了自我生成。馬克思恩格斯“勞動”概念蘊含生產(chǎn)力“質(zhì)”的、生態(tài)的維度為人類生態(tài)實踐提供方法論啟示。

(一)勞動是人類自由自主的生命活動

馬克思恩格斯從歷史唯物主義立場出發(fā)，考察勞動在人類生活中的意義時，明確提出勞動“是不以一切社會形式為轉(zhuǎn)移的人類生存條件”[4]56。勞動構(gòu)成了人類史上一切社會形態(tài)生存與發(fā)展的共同前提。由此產(chǎn)生了一個研究路徑：對勞動本質(zhì)內(nèi)涵的考察具有把握人類歷史與本質(zhì)的意義。

馬克思恩格斯對“勞動”概念內(nèi)涵所做的界定是一個多維度、多層面的理論范疇。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中從其與人的關(guān)系角度出發(fā)，對“勞動”概念的內(nèi)涵通過正反兩種方式進行了闡釋。一方面通過對資本主義制度下異化勞動現(xiàn)象的描述達(dá)到對勞動內(nèi)涵的闡發(fā)。勞動者在勞動過程中“不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力”[1]93，由此導(dǎo)源出馬克思恩格斯勞動概念的一個內(nèi)涵本質(zhì)，即人類勞動的應(yīng)然狀態(tài)是使人自我肯定度提升，內(nèi)心感到充盈和幸福，自由地發(fā)揮腦力和體力的創(chuàng)造性活動。另一方面，馬克思對勞動內(nèi)涵也提出正面論述?！叭说念愄卣髑∏【褪亲杂傻淖杂X的活動”[1]96，勞動作為體現(xiàn)人類類特征的生命活動，應(yīng)然狀態(tài)是自由的有意識的活動。即人類本質(zhì)特征的展現(xiàn)蘊含于自由的有意識的勞動過程之中。

(二)勞動是實現(xiàn)人的自然主義與自然的人道主義相統(tǒng)一的實踐活動

馬克思恩格斯認(rèn)為勞動是展現(xiàn)人類自由意志的生命活動。正是這種生命活動的本質(zhì)規(guī)定性將人和動物直接相區(qū)別，形成了屬人的對象性存在的本質(zhì)規(guī)定性。作為一種對象性存在物，人需要通過勞動實踐將自己自主自由的意識外化、物化到自然界之中，達(dá)到確證本質(zhì)力量的存在物，從而“在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”[1]97，來認(rèn)識自身的自然和外在的自然。由此導(dǎo)出馬克思恩格斯勞動概念的第二個本質(zhì)內(nèi)涵，即勞動是聯(lián)結(jié)自然與人、實現(xiàn)人的自然主義與自然的人道主義相統(tǒng)一的實踐活動。

馬克思恩格斯進一步指出，通過勞動聯(lián)結(jié)人與自然，人性的豐富性得以展開，“創(chuàng)造同人的本質(zhì)和自然界的本質(zhì)的全部豐富性相適應(yīng)的人的感覺”[1]126得以形成。至此，馬克思恩格斯明示了一個這樣的邏輯關(guān)系：豐富性是人的類本質(zhì)。這一類本質(zhì)的實現(xiàn)需要一個同樣豐富的、作為對象化的自然世界的存在。通過勞動這一介質(zhì)，將人所蘊含的豐富性的類本質(zhì)對象化到自然世界，在使得“自然界的人的本質(zhì)”[1]122得以展現(xiàn)的同時，人類實現(xiàn)了對對象世界的改造，創(chuàng)造了人化自然。勞動實踐基礎(chǔ)上的人與自然是相互依存關(guān)系。自然因為有了人類，達(dá)到了自我意識，不再是孤零零的存在；人類因為豐富多彩的自然世界的存在，才可以在通過勞動實踐改造自然的進程中，展現(xiàn)其內(nèi)涵豐富的本質(zhì)規(guī)定，得以全面自由地發(fā)展。

在此邏輯層面上理解勞動，勞動就具有聯(lián)結(jié)人與自然內(nèi)在統(tǒng)一性的本質(zhì)特征。通過勞動，自然向人生成，社會也在不斷生成中再現(xiàn)自然的豐富性?！吧鐣侨送匀唤绲耐瓿闪说谋举|(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活”[1]122。通過勞動這一介質(zhì)，經(jīng)典作家“把自然作為人的本質(zhì)力量可以對象化的對象或材料來把握”[5]的理論立場賦予人類勞動生產(chǎn)力深刻的質(zhì)的、生態(tài)維度的思想。

(三)生產(chǎn)力應(yīng)是展現(xiàn)人類本質(zhì)力量的勞動能力

1.生產(chǎn)力的應(yīng)然狀態(tài)與人的本質(zhì)屬性相關(guān)聯(lián)

這是由“勞動”概念的內(nèi)涵所引申出來的生態(tài)維度。既然勞動是人的本質(zhì)力量的確證和展現(xiàn)，那么體現(xiàn)勞動水平和能力的勞動生產(chǎn)力也應(yīng)該具有展現(xiàn)人的本質(zhì)力量的屬性。所以，馬克思恩格斯說工業(yè)“是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”[1]127?！拔阌怪靡?這里所說的工業(yè),是近代社會先進生產(chǎn)力的標(biāo)志?！盵6]緊接著馬克思恩格斯就資本主義制度下異化生產(chǎn)力與人的本質(zhì)相脫離，服從于私有制生產(chǎn)剩余價值的“有用性”提出批判：“人們至今還沒有從它同人的本質(zhì)的聯(lián)系上,而總是僅僅從外表的效用方面來理解”[1]127。在這里，馬克思恩格斯明確表達(dá)了這樣一種觀點，即生產(chǎn)力發(fā)展的應(yīng)然狀態(tài)是充分體現(xiàn)人的本質(zhì)的勞動能力。其本質(zhì)屬性應(yīng)是發(fā)揮人類自由創(chuàng)造力的實踐能力，工業(yè)的發(fā)展應(yīng)與人的這些本質(zhì)屬性密切關(guān)聯(lián)。

2.展現(xiàn)人類自由勞動能力的生產(chǎn)力應(yīng)呈現(xiàn)質(zhì)的維度，而不是量的增大

一直以來人們在探討生產(chǎn)力性質(zhì)和水平時，更多注重馬克思恩格斯從生產(chǎn)工具的視角衡量其發(fā)展程度，忽略了其生產(chǎn)力理論中勞動內(nèi)涵所蘊藏的生態(tài)文明思想。馬克思恩格斯從人類勞動的類本質(zhì)角度衡量生產(chǎn)力的思想蘊含著深刻的生態(tài)文明觀點，即生產(chǎn)力更應(yīng)是“質(zhì)”的維度，而不是僅僅“量”的增大。近代以來生態(tài)危機的爆發(fā)正是源于資本無止境追求剩余價值，在大量生產(chǎn)的維度上竭力推進生產(chǎn)力的“量”的發(fā)展，使其偏離展現(xiàn)人類類本質(zhì)的應(yīng)然狀態(tài)，偏離展現(xiàn)自然的人道主義。資本主義生產(chǎn)方式下生產(chǎn)力的發(fā)展呈現(xiàn)出只為資本創(chuàng)造更大剩余價值的量的異化發(fā)展形態(tài)，成為破壞個人本質(zhì)屬性的異化力量。

(四)人類應(yīng)從質(zhì)的維度構(gòu)建衡量生產(chǎn)力發(fā)展水平的坐標(biāo)體系

“生產(chǎn)力作為人類活動的一種物質(zhì)性力量，不是獨立社會存在物，總受一定的思想認(rèn)識、價值取向所影響。”[7]馬克思恩格斯對資本主義私有制生產(chǎn)過程中科技生產(chǎn)力的發(fā)展與應(yīng)用脫離人類發(fā)展的價值維度提出批判：“哲學(xué)對自然科學(xué)始終是疏遠(yuǎn)的，正像自然科學(xué)對哲學(xué)也始終是疏遠(yuǎn)的一樣”[1]128。哲學(xué)等意識形態(tài)的發(fā)展不能脫離歷史唯物主義的客觀立場，而科技生產(chǎn)力的發(fā)展則不應(yīng)脫離價值維度的審視和反思，形成了馬克思恩格斯關(guān)于生產(chǎn)力發(fā)展的質(zhì)的思想。馬克思恩格斯關(guān)于生產(chǎn)力質(zhì)的思想，為人類生態(tài)實踐提供了方法論啟示，即人類應(yīng)從生產(chǎn)力的質(zhì)的維度構(gòu)建衡量其發(fā)展水平的坐標(biāo)體系。

1.自然之美是否得到呵護應(yīng)成為生產(chǎn)力是否先進的衡量坐標(biāo)

馬克思恩格斯批判資本主義生產(chǎn)方式下，資本的邏輯驅(qū)使人類生產(chǎn)力呈現(xiàn)出無視自然界限的異化發(fā)展時指出，“生產(chǎn)力也表現(xiàn)為合并勞動的資本的生產(chǎn)力”[8]。以資本邏輯發(fā)展的生產(chǎn)力，必然只為資本大量創(chuàng)造剩余價值服務(wù)，呈現(xiàn)的是“日益腐敗的自然界”[1]134，而不是展現(xiàn)自然豐富美的生產(chǎn)力質(zhì)的內(nèi)涵。

人類必須深刻體悟馬克思恩格斯關(guān)于生產(chǎn)力的質(zhì)的思想，在“怎樣生產(chǎn)”的維度上，把握生產(chǎn)力質(zhì)的內(nèi)涵，將環(huán)境保護納入其中。以生產(chǎn)力的發(fā)展不產(chǎn)生環(huán)境公害、不導(dǎo)致自然界限的退縮為前提，重新構(gòu)建生產(chǎn)力發(fā)展水平的坐標(biāo)體系。將獲取短期利潤為生產(chǎn)目的而不惜破壞環(huán)境的生產(chǎn)力界定為破壞的生產(chǎn)力、負(fù)生產(chǎn)力。生態(tài)養(yǎng)護型、環(huán)境保護型的生產(chǎn)力才是體現(xiàn)馬克思恩格斯關(guān)于生產(chǎn)力的質(zhì)的內(nèi)涵的發(fā)展形態(tài)。

2.人的幸福應(yīng)成為生產(chǎn)力發(fā)展的價值目標(biāo)和終極追求

人類的幸福是馬克思恩格斯從事理論研究與實踐探索的價值指向和終極目標(biāo)。同樣，實現(xiàn)人類自由而全面的發(fā)展是馬克思恩格斯對生產(chǎn)力內(nèi)涵進行探討的現(xiàn)實基點，即“人”本身的幸福應(yīng)成為人類勞動生產(chǎn)力發(fā)展的價值目標(biāo)。那么，人的幸福是什么，需要哪些條件？

首先，人的幸福需要一個生機盎然的自然世界。因為自然是“人的無機的身體”[1]95，無機身體若病了，人的健康自然無從談起。人類社會只是自然整體系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)，雖然人類具有自主能動性創(chuàng)造能力，但在本體意義上，人類終究是自然整體系統(tǒng)的一部分，是與自然界其他子系統(tǒng)處于普遍聯(lián)系、共同服從于自然律令的自然存在物。離開一個生機盎然的自然，人類幸福無從談起。

其次，既然自由自覺的勞動是人類的存在方式，那么人類的幸福離不開自由自主地發(fā)揮創(chuàng)造力，離不開按照“美的規(guī)律來建造”[1]97、創(chuàng)造產(chǎn)品的勞動實踐。生產(chǎn)力的發(fā)展應(yīng)成為實現(xiàn)人類這一存在方式的手段，成為人類自我實現(xiàn)的理性工具，而不應(yīng)反之。“人”本身的幸福始終應(yīng)成為生產(chǎn)力發(fā)展的根本動因。生產(chǎn)力的發(fā)展不能見“物”不見“人”，物質(zhì)財富的增長只能是生產(chǎn)力發(fā)展的工具手段，勞動者的幸福才是其價值目標(biāo)和終極追求。

三、新陳代謝理論的生態(tài)指向與制度批判

馬克思恩格斯新陳代謝理論與其自然觀、勞動觀存在著密切的內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)。辯證唯物主義自然觀為其新陳代謝理論的提出提供了理論基點，即人類社會與自然之間的新陳代謝是由生命本身的自然規(guī)律所決定的?？梢哉f，新陳代謝理論是辯證唯物主義自然觀的邏輯延伸和理論延展，而馬克思恩格斯就“勞動”概念所做的表述則在更為完整的維度上為新陳代謝理論提供了分析框架?！皠趧印侨艘宰陨淼幕顒觼碇薪椤⒄{(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”[4]208-209(在馬克思的著作中，經(jīng)常將“物質(zhì)變換”與“新陳代謝”交替使用)。通過該理論的構(gòu)建，馬克思恩格斯不僅對資本主義生態(tài)危機展開了制度批判，昭示其生態(tài)思想所具有的堅定的、革命性的社會變革訴求，還為未來共產(chǎn)主義社會如何合理調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)變換提出生態(tài)實踐構(gòu)想。馬克思恩格斯新陳代謝理論為人類的生態(tài)實踐提供了實踐論啟示。

(一)新陳代謝理論的生態(tài)指向

新陳代謝概念最初由19世紀(jì)初德國的生理學(xué)家們所創(chuàng)用，后來被擴展為針對整個有機體的分析范疇。馬克思恩格斯將該概念擴展至生命的存在方式范疇，在更為寬泛的維度上討論“人與自然的新陳代謝”[9]115，實現(xiàn)了對新陳代謝概念內(nèi)涵的廣義拓展。

1.農(nóng)業(yè)生產(chǎn)應(yīng)保持人與土地之間的新陳代謝循環(huán)

馬克思恩格斯認(rèn)為，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)應(yīng)注重土壤肥力的維持?！跋M排泄物對農(nóng)業(yè)來說最為重要”[9]115,人的自然的排泄物、生產(chǎn)和生活產(chǎn)生的廢棄物都應(yīng)該回歸土壤，保持土壤的肥力，從而保障人類生活于其中的相互作用的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)得以持續(xù)[10]，萬物永續(xù)生長成為可能。在這里，馬克思恩格斯表達(dá)了一種生態(tài)農(nóng)業(yè)的思想，即人類應(yīng)該資源化利用農(nóng)產(chǎn)品消費后的排泄物。

關(guān)于如何看待土地等自然物的歷史地位，馬克思恩格斯提出了現(xiàn)代意義上的生態(tài)文明理念：將土地等自然資源界定為當(dāng)代與后代共同擁有的公共財產(chǎn)，是“人類世世代代共同的永久的財產(chǎn)”[9]918。認(rèn)為土地資源的保護是人類永續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)，并反復(fù)強調(diào)了土地的保護問題，提出了永續(xù)利用土地的生態(tài)文明思想，“他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代”[9]878。

2.工業(yè)生產(chǎn)應(yīng)極度重視生態(tài)極限和可持續(xù)性問題

這一觀點的提出同樣根植于人與自然之間的新陳代謝理論。因為工業(yè)生產(chǎn)無論怎樣發(fā)達(dá)，都是建立在人與自然能量交換的基礎(chǔ)上，究其本質(zhì)依然來源于人類勞動給予現(xiàn)存物質(zhì)世界以新的形態(tài)轉(zhuǎn)化而已，所以馬克思恩格斯提出節(jié)約自然資源、再利用廢棄物等觀點。他們認(rèn)為工業(yè)生產(chǎn)有兩種基本的節(jié)約資源的實踐途徑：“通過生產(chǎn)排泄物的再利用而造成的節(jié)約”、“由于廢料的減少而造成的節(jié)約”[9]117，提出了蘊含循環(huán)經(jīng)濟和低碳經(jīng)濟思想的生態(tài)觀點。

馬克思恩格斯認(rèn)為人類的工業(yè)實踐既可能保持人與自然的協(xié)同進化、和諧共生，也可能造成人與自然的新陳代謝裂縫。問題關(guān)鍵取決于人類是否能夠“合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換”[9]928。

馬克思恩格斯運用新陳代謝理論，意在表達(dá)這樣一種的思想：人類社會與自然系統(tǒng)之間的能量交換必須保持平衡。唯有如此才能維持人與自然之間新陳代謝的永續(xù)循環(huán)。這一思想為人類工業(yè)發(fā)展的生態(tài)實踐提供了實踐論啟示：為了保障“人類世世代代”[9]697發(fā)展所需要的自然條件得以延續(xù)，人類必須尊重“自然界限”[4]589，防止資源能源的無節(jié)制開發(fā)。人類應(yīng)在工業(yè)生產(chǎn)中減少廢棄物的排放和循環(huán)利用生產(chǎn)排泄物。

(二)新陳代謝理論的制度批判與未來生態(tài)實踐構(gòu)想

馬克思恩格斯的新陳代謝理論通過對資本主義生態(tài)危機的制度批判，為人類修復(fù)新陳代謝裂縫提出實踐路徑：以社會主義代替資本主義，以勞動者的意志代替資本的邏輯，合理地調(diào)節(jié)人與自然之間的能量交換。

1.馬克思恩格斯對資本主義造成人與自然的新陳代謝斷裂進行制度批判

馬克思恩格斯指出，資本主義造成了人類自然需求的系統(tǒng)異化。在資本主義私有制下，一方面，工人的自然需求被剝奪，“光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔習(xí)性，都不再成為人的需要了”[1]133。人與自然進行物質(zhì)變換的權(quán)利被剝奪。另一方面，為保障剩余價值的實現(xiàn)，過度奢侈型非自然需求被喚起，人類的需求呈現(xiàn)出極端粗鄙化與過度精致化并存的非自然形態(tài)。資本唯利潤的生產(chǎn)方式導(dǎo)致土壤的肥力被榨取，自然資源被掠奪，人與自然物質(zhì)變換永續(xù)循環(huán)所需的自然條件遭受破壞。

馬克思恩格斯還敏銳地洞察到資本主義生產(chǎn)將導(dǎo)致國際層面的人與自然的新陳代謝斷裂。馬克思恩格斯以工業(yè)革命的發(fā)源地英國為例，認(rèn)為資本主義大農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中“盲目的掠奪欲”不僅對本國土地的養(yǎng)分進行肆意的掠奪，導(dǎo)致“地力枯竭”，使得農(nóng)場主必須從遙遠(yuǎn)的秘魯進口“海鳥糞對英國田地施肥”[4]277，而且殖民國家從殖民地掠奪土地養(yǎng)分后，“連單純補償土地各種成分的資料”[4]808都沒有給予殖民地的農(nóng)民。為了維持國內(nèi)的生產(chǎn)條件，資本只能在國際之間進行生態(tài)掠奪，結(jié)果是造成遙遠(yuǎn)國度新的人與自然新陳代謝的斷裂。最后馬克思恩格斯明確提出“合理的農(nóng)業(yè)和資本主義制度不相容”[9]137，形成了對資本主義新陳代謝斷裂問題的制度批判。

2.馬克思恩格斯提出應(yīng)在勞動者聯(lián)合的社會制度中合理調(diào)節(jié)人與自然的新陳代謝

馬克思恩格斯認(rèn)為，勞動實踐是人與自然新陳代謝永續(xù)循環(huán)的介質(zhì)，正是勞動架起人與自然之間復(fù)雜的、相互依賴的關(guān)系。因此，修復(fù)新陳代謝裂縫的路徑也必然與勞動相關(guān)。正是在此邏輯路徑下，馬克思恩格斯提出走向勞動者聯(lián)合的社會，“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下”[9]928。由社會主義制度代替資本主義制度、由勞動者的意志代替資本的邏輯掌控人與自然之間的新陳代謝進程，昭示了經(jīng)典作家應(yīng)對生態(tài)問題的社會變革方案。

馬克思恩格斯生態(tài)文明思想的深邃不僅在于他們充分認(rèn)識到資本主義私有制造成人與自然之間新陳代謝的斷裂，而且還充分意識到人與自然之間新陳代謝裂縫的普遍性可能性。這是源于現(xiàn)代人的生存和蒙昧?xí)r代的人類一樣需要與自然進行新陳代謝。一方面，一切社會形態(tài)的人類歷史發(fā)展都需建立在人與自然之間的能量交換基礎(chǔ)之上；另一方面，整個自然系統(tǒng)的能量是不變的，“整個自然界中能夠起作用的力的量的總和，不管自然界發(fā)生怎樣的變化，總是永恒不變的”[11]。正是這兩方面客觀條件的同時存在，使得社會主義社會、共產(chǎn)主義社會同樣可能存在新陳代謝裂縫問題。

馬克思恩格斯認(rèn)為社會主義的建立雖然為生態(tài)保護問題提供了制度前提，為“人類與自然的和解以及人類本身的和解開辟道路”[3]24，但社會主義、共產(chǎn)主義并不會自動解決人與自然之間的新陳代謝裂縫問題。社會主義國家必須充分發(fā)揮制度優(yōu)越性，通過社會主義生態(tài)意識的培育、生態(tài)科技的發(fā)展、工業(yè)生態(tài)化內(nèi)涵的構(gòu)建等一系列生態(tài)舉措的實施，合理地調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)變換，才能有效解決裂縫問題，保障人類與土地之間新陳代謝的永續(xù)循環(huán)。