尤歆惟

（北海道大學 經濟學研究科，日本 札幌 060-0809）

傳統(tǒng)的馬克思主義曾認為，馬克思主義是辯證唯物主義，歷史唯物主義是辯證唯物主義基本原理運用于社會歷史后的成果。這種觀點已經遭到學界的質疑：從時間上來看馬克思首先建立的是歷史唯物主義；在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對思辨哲學的抽象性提出批判[1]（P73，74），對思辨哲學產生的社會經濟基礎做出闡明，即認為它是由分工的發(fā)展導致的物質勞動和精神勞動的分離產生的[1](P82)，并提出了諸如社會存在決定社會意識、物質生產活動是人類歷史的前提等唯物史觀的基本命題?？梢哉f，馬克思寫作《德意志意識形態(tài)》的目的是通過建立歷史唯物主義的基本原理，來批判連同黑格爾哲學在內的一切思辨哲學，此時沒有看到他在改造辯證法，也沒有看到他將辯證法運用于社會歷史領域。

然而，畢竟《德意志意識形態(tài)》主要目的是批判思辨哲學，對辯證法的批判只是借助對黑格爾和青年黑格爾派思辨哲學的批判這個背景而間接地提到。此時馬克思對辯證法究竟持怎樣的態(tài)度，是一個至關重要的問題。好在馬克思在《哲學的貧困》中專門對辯證法進行了正面闡述，而這本書不僅是馬克思思想成熟之后首次公開發(fā)表的著作，而且也構成馬克思唯物史觀建立后的第一部經濟學研究著作。我們可以通過本書來了解當時馬克思對辯證法的基本觀點，從而由此更深入地了解馬克思成熟時期的思想。

一、《哲學的貧困》寫作的目的：批判抽象思辨思維

要明白馬克思在《哲學的貧困》中對辯證法的態(tài)度，首先需要考察一下《哲學的貧困》的寫作目的。正如前文所說，《哲學的貧困》是在《德意志意識形態(tài)》創(chuàng)作之后不久寫的。關于該書，馬克思在致安年柯夫的信中這樣寫到：“這正是蒲魯東先生沒有理解、尤其是沒有證明的。蒲魯東先生無法探索出歷史的實在進程，他就給我們提供了一套怪論，一套妄圖充當辯證怪論的怪論。他覺得沒有必要談到十七、十八和十九世紀，因為他的歷史是在想象的云霧中發(fā)生并高高超越于時間和空間的。一句話，這是黑格爾式的廢物，這不是歷史，不是世俗的歷史——人類的歷史，而是神圣的歷史——觀念的歷史?！盵2](P479)這段話很好地描繪了馬克思批判蒲魯東的最重要的動機：蒲魯東不能從世俗的歷史出發(fā)，而從一些抽象的觀念出發(fā)，為此他還借助于“黑格爾式的廢物”，在這一點上，蒲魯東和《德意志意識形態(tài)》的主要批判對象即青年黑格爾派類似。

接下來，馬克思又具體地談到了蒲魯東對分工、機器和所有制等經濟范疇的看法，并表明了自己的態(tài)度。馬克思談這些具體范疇的目的，是批評蒲魯東“沒有看到：經濟范疇只是這些現(xiàn)實關系的抽象，它們僅僅在這些關系存在的時候才是真的?！薄捌阳敄|先生不了解，人們還適應自己的生產力而生產出他們在其中生產呢子和麻布的社會關系。蒲魯東先生更不了解，適應自己的物質生產水平而生產出社會關系的人，也生產出各種觀念、范疇，即這些社會關系的抽象的、觀念的表現(xiàn)”[2]（P482，484）。和《德意志意識形態(tài)》類似，馬克思批判了抽象思辨思維脫離現(xiàn)實生活的同時，也提出和闡發(fā)了物質生活決定觀念的歷史唯物主義觀點，強調抽象關系必須建立在“現(xiàn)實關系”存在的基礎上才能是真的。由此可見，馬克思寫作《哲學的貧困》的基本目的和寫作《德意志意識形態(tài)》很相似。正如張一兵教授指出：《哲學的貧困》“實際上隱喻了一個十分重要的新觀點，一切重新構建抽象的哲學邏輯體系并以哲學來投射現(xiàn)實的企圖，都是注定要失敗的”[3]?？梢哉f這就是馬克思寫作《哲學的貧困》的目的。在明白了馬克思的這個寫作目的之后，我們就能夠進一步了解馬克思對辯證法的態(tài)度了。

二、對《哲學的貧困》中馬克思的辯證法態(tài)度的兩種解讀

馬克思對辯證法的論述集中體現(xiàn)在《哲學的貧困》第二章《政治經濟學的形而上學》第一節(jié)“方法”的文本中。這一段文字的出現(xiàn)，是由于蒲魯東賣弄辯證法，因而馬克思不得不專門針對辯證法進行了說明。不過需要注意的是，馬克思并沒有僅僅闡述辯證法本身，而是穿插著對蒲魯東的批判而談辯證法。馬克思的相對比較純粹地探討辯證法方法的文本集中在《哲學的貧困》第二章《政治經濟學的形而上學》第一節(jié)“方法”的第一個說明中，而從第二個說明開始馬克思就時不時地談到蒲魯東的那“降低到極可憐的程度”[1]（P141）的方法，到了第四個說明時已經在徹底地談論蒲魯東了，到了第七個即最后一個說明中，馬克思又重點批判了資產階級經濟學家的方法論。這樣一種穿插式論述結構，為探討此時馬克思對辯證法的態(tài)度帶來了難度，因為這里面臨一個區(qū)分辯證法本身和蒲魯東的方法的問題。

學術界有這樣一種通行的觀點，認為馬克思在《哲學的貧困》中對蒲魯東錯誤的辯證法進行了批判，但對黑格爾的辯證法是抱有同情的，并改造了黑格爾的唯心辯證法[4]（P550-559）。這種觀點遵循這樣一種邏輯：a.馬克思唯物主義地改造了黑格爾的唯心主義辯證法后形成了自己的嶄新的辯證法，批評了蒲魯東的錯誤的辯證法。然而，如果馬克思此時對蒲魯東辯證法的批判屬于對思辨哲學批判的繼續(xù)，那么馬克思很可能就不會對辯證法和蒲魯東的方法進行立場上的區(qū)分。筆者在這里試圖提出一種新的邏輯來更確切地解釋馬克思此時的批判關系，即：b.馬克思基于歷史唯物主義，批判了辯證法本身的觀念性，它以黑格爾的概念辯證法為代表，也包括蒲魯東的淺薄的辯證法。筆者以為，明確上述a和b兩種解讀非常重要，因為這有助于理解此時馬克思對辯證法的真實態(tài)度。通過考察馬克思的文本就可以明白，b才是馬克思此時所采用的邏輯。

首先來看馬克思對概念辯證法這種方法本身的理解。正如前文所述，《哲學的貧困》第二章《政治經濟學的形而上學》第一節(jié)“方法”中的“第一個說明”集中闡述了馬克思對黑格爾概念辯證法的理解。他是這樣描述黑格爾的辯證法的：“無人身的理性在自身之外既沒有可以設定自己的場所，又沒有可以與之相對立的客體，也沒有可以與之相結合的主體，所以它只得自己顛來倒去：設定自己，把自己與自己相對立，自相結合——設立、對立、結合。”[1]（P138）從措辭就可以看出馬克思對這種思路很明顯是持否定態(tài)度的，即它是“無人身的理性”，只能“自己顛來倒去”，結果就呈現(xiàn)出否定之否定的過程。馬克思在這里批判概念辯證法的重點在于：這種辯證法的運動是沒有現(xiàn)實的實證材料做支撐的，它沒有現(xiàn)實的主體和客體作為觀念的堅實的物質基礎，因而只是單純的觀念的自我運動。簡而言之，馬克思將概念辯證法理解為一種思辨理性的自我運動。

接著，馬克思直接針對黑格爾哲學的抽象方法展開進攻：“如果我們逐步抽掉構成某座房屋個性的一切，抽掉構成這座房屋的材料和這座房屋特有的形式，結果只剩下一個物體；如果把這一物體的界限也抽去，結果就只有空間了；如果再把這個空間的向度抽去，最后我們就只有純粹的量這個邏輯范疇了……在最后的抽象中，作為實體的將是一些邏輯范疇?！盵1](P138，139)馬克思將黑格爾的概念方法釋讀為一種“抽象”的方法，認為這種方法從各個具體生動的事物中抽去一切特性，只留下一般，從而讓一般性的抽象成為了事物的根據，但其實已經脫離了事物本身的活生生的現(xiàn)實性。這種對黑格爾的釋讀顯然符合馬克思寫作《哲學的貧困》的基本目的，即批判抽象思辨哲學。當然，公允地說，黑格爾的辯證法具有打破了主客分離的鴻溝的優(yōu)點，而主客統(tǒng)一的實現(xiàn)建立在從抽象到具體的方法論上。不過這個方法論在黑格爾那里還只是以一種神秘的方式出現(xiàn)，而此時的馬克思要攻擊的正是黑格爾方法的神秘性和抽象性。很顯然馬克思這里是為了批判黑格爾方法的神秘的一面而把它解讀成一種抽象的思維方法。因而辯證法具有的綜合性特征還并沒有被提到。

在這里有沒有這樣一種可能，即馬克思雖然批評了黑格爾的概念辯證法，但他已經區(qū)分了唯物辯證法和概念辯證法呢？筆者以為這一觀點是基于我們今天現(xiàn)有的馬克思主義理論去猜測當時的馬克思的思想，因此是不成立的。從馬克思的文本中我們并沒有看到馬克思試圖去改造辯證法，或以一種正面態(tài)度闡述辯證法。這一正面態(tài)度其實在《資本論》的寫作階段才出現(xiàn)，但即使在《資本論》階段，馬克思對辯證法的積極態(tài)度仍然是復雜的：一方面辯證法表現(xiàn)為一種對歷史的有機的發(fā)展的態(tài)度，另一方面辯證法又表現(xiàn)為經濟理論的“敘述方法”[5]（P21）。這個復雜的態(tài)度顯然也不能用唯物辯證法這種我們今天已有的馬克思主義理論來一言以概之的。而且馬克思在寫作《哲學的貧困》時顯然也沒有區(qū)分唯物辯證法和思辨的概念辯證法。馬克思在“第一個說明”中將黑格爾的方法描述為“運動的抽象”并進而描述為“正題、反題、合題”和“自我肯定、自我否定和否定之否定”時，顯然說的就是他此時所理解的辯證法本身。

由于馬克思此時批判的是辯證法本身的抽象性，因此馬克思也否定了辯證法在政治經濟學上的運用。比如馬克思說：“把這個方法運用到政治經濟學的范疇上面，就會得到政治經濟學的邏輯學和形而上學的邏輯學……這種語言使人覺得這些范疇似乎是剛從純理性的頭腦中產生的，好像這些范疇僅僅由于辯證運動的作用才互相產生、互相聯(lián)系、互相交織。”[1]（P141）也就是說，一種基于辯證法的體系經濟學在此時的馬克思看來是不可取的，這種經濟學是“政治經濟學的邏輯學和形而上學”，它把現(xiàn)實的經濟運動理解為一種觀念的運動，結果成了一種神秘主義的東西。很顯然這一批評并不是在指責蒲魯東錯誤地運用了辯證法，也并未提出應該能夠運用于社會歷史研究的唯物辯證法，而是批評辯證法本身作為一種抽象思辨的方法對在經濟學上的運用會帶來的后果，即“政治經濟學的邏輯學和形而上學”。馬克思則主張，應該將思辨的東西還原為現(xiàn)實社會歷史。經濟學必須是“生產的社會關系的理論表現(xiàn)”[1]（P141），經濟學范疇要嚴格基于現(xiàn)實關系展開。換言之，在馬克思看來，歷史唯物主義，而不是辯證法才是經濟學的正確的方法論前提。因此我們可以明確認為，馬克思并不是從一開始就試圖將辯證法的方法用來從事政治經濟學研究的。這個階段我們甚至可以稱之為馬克思經濟學研究的“歷史唯物主義階段”。

通過馬克思的以上論述，我們可以認為馬克思在《哲學的貧困》中對辯證法是持負面態(tài)度的。他并不只是在批評蒲魯東的辯證法，而是批評包括蒲魯東在內的所有思辨哲學的神秘性和抽象性。而基于這種對思辨哲學的批判，馬克思此時也不認同用辯證法的方法來進行政治經濟學的研究。因此，此時馬克思對蒲魯東的批判是遵循前文所說的b的解讀邏輯。

三、三個社會歷史的提出：對辯證法的“觀念中進行的歷史”的批判

馬克思在批判蒲魯東時，提出了他的“三個社會歷史”的觀點。馬克思說：“那么，蒲魯東先生給了我們什么呢？是現(xiàn)實的歷史，即蒲魯東先生所認為的范疇在時間次序中出現(xiàn)的歷史嗎？不是。是在觀念本身中進行的歷史嗎？更不是。也就是說，他既沒有給我們范疇的世俗歷史，也沒有給我們范疇的神圣歷史！”[1]（P146）三個層次的社會歷史是：與時間次序相一致的歷史；觀念中進行的歷史；蒲魯東先生的歷史。很顯然，觀念中進行的歷史就是運用辯證法在理性中形成的歷史，蒲魯東先生的歷史則是錯誤地運用辯證法后得到的歷史。而馬克思是要追求“范疇的世俗歷史”。

馬克思提出“三個社會歷史”的觀點，不僅是為了批評“蒲魯東先生的歷史”，還是要批評“范疇的神圣歷史”。這里最重要的問題其實是：“范疇的世俗歷史”和“范疇的神圣歷史”即運用辯證法在理性中形成的歷史，有什么不同？在馬克思看來，前者根植于現(xiàn)實社會生產和社會關系，它不像后者那樣是“范疇的獨立運動”得出的觀念的歷史?！胺懂牭氖浪讱v史”是要適應歷史的時間次序的，而這一點是正處于創(chuàng)立唯物史觀時期的馬克思所支持的。因此，馬克思是不贊同概念辯證法的“觀念中進行的歷史”的。換言之，馬克思追求的是理論和歷史在時間次序上的統(tǒng)一，這種統(tǒng)一反對理論對歷史進行思維中的重構性操作。當然，蒲魯東先生粗陋地運用辯證法后得到的所謂“蒲魯東先生的歷史”更不值得一提了。

馬克思接著又提出了“影子的運動”“運動的影子”和“蒲魯東對二者的一筆勾銷”這樣一個類似的三重區(qū)分[1]（P147）。馬克思支持“運動的影子”即歷史唯物主義，而“影子的運動”指的是黑格爾的概念辯證法。可惜蒲魯東連影子的運動都不懂，一筆勾銷了“運動的影子”和“影子的運動”，結果連“某種類似歷史的東西”都造不出來，只能搞出一套他個人的完全主觀的東西。但馬克思在這里真正要批評的還是“影子的運動”或觀念的歷史，馬克思批評蒲魯東那拙劣的辯證法的歸宿是批判思辨哲學。黑格爾的辯證法無非是高明一些的思辨哲學，一種“類似歷史的東西”罷了，但畢竟還不是歷史本身。

眾所周知，在《資本論》的寫作過程中，馬克思變得似乎傾向于一定程度上承認“觀念中進行的歷史”。他在《資本論》第二版跋中說，“觀念的東西不外是移入人腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”[1]（P22）。理論將物質的東西經過抽象思維的改造后以符合思辨理論的方式在頭腦中再現(xiàn)出來，遵循著從抽象到具體的敘述方式。這樣在頭腦中再現(xiàn)的理論范疇，不一定是“適應歷史的時間次序的”。在《政治經濟學批判》導言中，馬克思指出：“簡單的范疇在比較具體的范疇以前是否也有一種獨立的歷史存在或自然存在呢？要看情況而定?！盵6]（P20）他以貨幣為例，認為從簡單范疇出發(fā)上升到復雜范疇的理論進路有可能符合現(xiàn)實的歷史過程，但另一方面比較簡單的范疇“在深度和廣度上的發(fā)展恰恰只能屬于一個復雜的社會形式，而比較具體的范疇在一個比較不發(fā)達的社會形式中有過比較充分的發(fā)展”[6]（P20，21）。因此，理論范疇是不需要遵循現(xiàn)實歷史的發(fā)展次序來決定的。根據這一觀點，日本學者宇野弘藏發(fā)展出了邏輯學意義上的馬克思經濟學原理論，強調原理論只能是一個符合邏輯的理論體系，而不能是對應于資本主義歷史發(fā)展的理論，資本主義歷史發(fā)展理論需要跳出原理論體系，在階段論這個論述資本主義形態(tài)規(guī)定的類型論中予以闡述，并通由階段論而開展現(xiàn)狀分析，接觸到真正的歷史現(xiàn)實[7]（P1-17）①。英國學者阿瑟也提出，馬克思的辯證法不是歷史方法而是邏輯方法，因此本身就不可能遵循歷史的時間次序②。這些提法已經超出了馬克思的原意，可以說是對馬克思理論的發(fā)展深化。但是顯然，馬克思在《資本論》時期對待辯證法的態(tài)度已經和寫作《哲學的貧困》時期有著較大的差別。

那么，是否意味著馬克思在《哲學的貧困》中對辯證法的批判態(tài)度已經被馬克思所拋棄，因而不具有理論意義了呢？答案顯然是否定的。毋寧說，馬克思在《哲學的貧困》中對辯證法的否定態(tài)度對于后來《資本論》的方法論所具有的重要的理論原點上的意義。

四、《哲學的貧困》對辯證法批判態(tài)度的方法論原點意義

通過前文所述得出：馬克思在《哲學的貧困》中遵循的是上文中的b邏輯，即以歷史唯物主義為基點，批判包括概念辯證法在內的一切抽象思辨學說。馬克思對蒲魯東辯證法的批判本身屬于對思辨哲學批判的繼續(xù)，是和《德意志意識形態(tài)》時新創(chuàng)立的唯物史觀相銜接的?？梢哉f，這段時期是馬克思對辯證法的一個激烈批判期，即用現(xiàn)實的社會歷史去取代一切思辨哲學體系。

但是，不能因為馬克思后來在《資本論》中一定程度上恢復了“觀念本身中進行的歷史”，就認為馬克思重新恢復了黑格爾式的概念辯證法，從而認為《哲學的貧困》時期對辯證法的批判被弱化了。正相反，這一時期馬克思對辯證法的態(tài)度對于接下來馬克思《資本論》的研究可以說具有一個理論原點的意義。正如楊洪源所指出的：“在批判蒲魯東的方法的過程中，馬克思不但形成了‘邏輯范疇無法再現(xiàn)具體現(xiàn)實的真正進程’‘歷史的真正出發(fā)點是現(xiàn)實的個人’‘經濟范疇只是社會生產關系的理論表現(xiàn)’等思想‘萌芽’，而且‘萌發(fā)’出了進行政治經濟學研究的科學方法，并延續(xù)到《資本論》之中。”[8]必須看到，馬克思在寫作《資本論》之前經歷過一個對辯證法的批判時期，批判思辨哲學和批判辯證法的任務在《哲學的貧困》中其實是同一個任務：馬克思在《德意志意識形態(tài)》中確立起來的對社會經濟歷史的一種實證研究態(tài)度，延續(xù)到了《哲學的貧困》中，并在這本書中以批評蒲魯東辯證法的方式集中表現(xiàn)了出來。不破則不立，只有經歷了這場反思的洗禮，馬克思才有可能在《資本論》研究過程中重建具有他獨創(chuàng)性的辯證法。正是在這個意義上，《哲學的貧困》對辯證法的批判構成馬克思之后經濟學研究的方法論原點意義。認識不到這一點，我們就很容易陷入到忽視馬克思在《資本論》中所使用的辯證法和黑格爾式概念辯證法之間的差別的錯誤之中，比如認為《資本論》是按照黑格爾式的范疇自我運動的方式來敘述的③。

那么，馬克思在《資本論》中重建的辯證法和黑格爾式概念辯證法的差別究竟在哪里呢？在馬克思的經濟學理論中，政治經濟學范疇的排列既不是簡單按照“觀念”作為精神的由低級到高級的次序，又不是按照歷史時間的次序，而是要按照“它們在現(xiàn)代資產階級社會內部的結構”[6]（P25）進行。這個“現(xiàn)代資產階級社會內部的結構”確實不是一個符合歷史事件次序的結構，它要在資產階級社會內部符合一定的概念的次序。這意味著《資本論》需要考慮到資本主義社會中資本這一主體維度來構建理論框架。但資本的主體維度的概念展開，并非黑格爾邏輯學式的概念展開，因為這一展開并不表現(xiàn)為一種精神——歷史的結構，而表現(xiàn)為特定物質生產歷史條件下的一個內部結構④。因此，馬克思在遵循資本這一主體維度構建理論體系時，本身也揭露著這一主體維度所具有的時代局限性。如果說，在黑格爾的辯證法那里，精神的東西本身也必然是現(xiàn)實的東西，那么在馬克思這里，精神的東西（資本）卻同時意味著一種虛假性：它之所以虛假，因為它只是特定歷史條件下的產物，并不展開為歷史本身。因此，在《資本論》的方法論中，邏輯并不能直接表現(xiàn)“歷史”，而只能表現(xiàn)特定物質生產條件下的“歷史性”；“歷史”本身則只能由唯物史觀來揭示和闡述。

綜上所述，馬克思在《哲學的貧困》中對黑格爾式的概念辯證法進行了深刻的反思，這一反思讓他站在“與時間次序相一致的歷史”的唯物史觀立場上，反對用概念辯證法對社會歷史進行觀念操作。雖然馬克思在后來不再堅持單純的“與時間次序相一致的歷史”，但他并未返回到黑格爾式的概念辯證法，而是在一定程度上肯定觀念的重構作用的同時，將這種觀念的重構作用限定于特定歷史的環(huán)境中，以此為前提發(fā)掘出資本主義社會的內在主體結構，從而實現(xiàn)思維和存在在特定物質生活關系中統(tǒng)一的同時，揭露出這種統(tǒng)一的歷史局限性。只有認識到這一點，才能理解從《德意志意識形態(tài)》開始馬克思所創(chuàng)立的唯物史觀在《哲學的貧困》中被用于批判辯證法的思辨性時所構成的馬克思經濟學研究的原點性意義，從而更深刻地理解馬克思對辯證法的理論獨創(chuàng)性意義。

注釋：

①宇野弘藏的這一點被宇野學派在加拿大的代表學者關根友彥（Thomas Sekine）發(fā)揚光大，并進而影響到了英美馬克思主義學界，促進了以阿瑟為代表的所謂新辯證法學派的發(fā)展。關根友彥的觀點可以參見Thomas T.Sekine，An outline of the dialectic of capital， New York:St.Martin’s Press，1977。

②“阿瑟認為‘體系辯證法’是‘邏輯’方法而非‘歷史’方法。他特別反對恩格斯關于《資本論》采取了‘邏輯——歷史方法’的說法?！w系辯證法’是‘價值形式’的邏輯，即闡述‘價值形式’自我運動過程的辯證方法。它像黑格爾《邏輯學》中所闡述的‘絕對’自我運動一樣，以抽象的范疇為開端，抽象范疇由于其不完滿性，更具體的范疇就產生出來。這不是線性的邏輯過程，也不是自然科學中常用的假設演繹方法，而是辯證的邏輯方法。因此，‘體系辯證法’很類似于馬克思常說的‘人體解剖是猴體解剖的鑰匙’的‘從后思索法’?！濒斂藘€：《馬克思思想的德國古典哲學來源》，《馬克思與現(xiàn)實》，2010年第4期。

③需要指出的是，前面提到的以阿瑟為代表的新辯證法學派正是在這一點上犯了錯誤。

④張一兵教授提出，馬克思的歷史唯物主義存在著兩個不同的理論層面。廣義的層面上，它是“對貫穿全部人類社會歷史過程的一般基礎即物質生產的確定”，而狹義的層面上，它是“在經濟力量為歷史主導因素的社會經濟形態(tài)中，人類社會存在和發(fā)展狀況的客觀描述”。張一兵：《馬克思歷史辯證法的主體向度》，南京：南京大學出版社，2002年。馬克思在《資本論》中采用的方法可以說即是這種“狹義的歷史唯物主義”。

[1]馬克思恩格斯選集（1）[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集（27）[M].北京：人民出版社，1972.

[3]張一兵.歷史唯物主義與政治經濟學的最初接合——蒲魯東與馬克思的《哲學的貧困》[J].中共福建省委黨校學報，1999（1）.

[4]黃楠森，等.馬克思主義哲學史（1）[M].北京：北京出版社，2005.

[5]馬克思.資本論（1）[M].北京：人民出版社，2004.

[6]馬克思恩格斯選集（2）[M].北京：人民出版社，1995.

[7][日]宇野弘藏.経済原論[M].東京：巖波全書，1964.

[8]楊洪源.重新研究《哲學的貧困》：意旨、思路與結構[J].哲學動態(tài)，2015（11）.