羅婉紅

對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)，早在改革開放之初，文化部、中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)和聯(lián)合國(guó)教科文組織就曾進(jìn)行過熱烈的討論，并且形成了書面的建議。①［美］費(fèi)鶴立：《中國(guó)少數(shù)民族舞蹈的采集、保護(hù)與傳播——20世紀(jì)80年代初期的一項(xiàng)社會(huì)人類學(xué)調(diào)研》，何國(guó)強(qiáng)、許紹明譯，昆明：云南大學(xué)出版社，2010年版。21世紀(jì)以來，從昆曲被列入聯(lián)合國(guó)教科文組織首批 “人類口述與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”名錄拉開序幕，舉全國(guó)之力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn) （以下簡(jiǎn)稱 “非遺”）保護(hù)運(yùn)動(dòng)至今方興未艾。2003年10月聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆大會(huì)上通過了 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2004年我國(guó)成了公約的首批締約國(guó)，2011年出臺(tái)了 《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》 （以下簡(jiǎn)稱 “非遺法”），通過法制保障，促進(jìn)包括傳統(tǒng)舞蹈在內(nèi)的非遺保護(hù)事業(yè)的整體推進(jìn)。

非遺保護(hù)是中國(guó)政府在新時(shí)期的一大壯舉。在這場(chǎng)以政府為主導(dǎo)、得到眾多民眾支持的保護(hù)運(yùn)動(dòng)中，學(xué)者也承載了新的使命，“需要更深入地進(jìn)行實(shí)地考察，發(fā)現(xiàn)新情況；需要更深入地思考、鉆研，在總結(jié)鮮活經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，貢獻(xiàn)新的理論成果。”②資華筠：《走中國(guó)特色非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)之路》，《光明日?qǐng)?bào)》2006年9月22日。因此，筆者希望通過對(duì)前人研究成果進(jìn)行分類爬梳、歸納總結(jié)，回顧傳統(tǒng)舞蹈的學(xué)術(shù)史，把握學(xué)術(shù)研究的動(dòng)態(tài)特征，并對(duì)發(fā)展趨勢(shì)進(jìn)行研判，旨在 “尋根傳舞”，為傳統(tǒng)舞蹈非遺的生命力提升和科學(xué)保護(hù)盡綿薄之力。本文以新中國(guó)成立為起點(diǎn)，對(duì)我國(guó)非遺保護(hù)的整體過程進(jìn)行學(xué)術(shù)史的分期，將其分為前申遺、申遺和后申遺三個(gè)時(shí)期，通過對(duì)1949年至今有關(guān)傳統(tǒng)舞蹈非遺的前人研究成果進(jìn)行定性分析。研究過程中以文獻(xiàn)資料文本分析法為主，利用中國(guó)知網(wǎng)、萬(wàn)方學(xué)術(shù)期刊網(wǎng)、讀秀學(xué)術(shù)網(wǎng)、超星數(shù)字圖書館等在線檢索平臺(tái)以及筆者能力所及的地方圖書館、文化館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心和民族宗教事務(wù)委員會(huì)資料室等非遺文獻(xiàn)館藏單位，以 “非物質(zhì)文化” “文化遺產(chǎn)” “非遺” “民族舞蹈”“民俗舞蹈”“民間舞蹈”“傳統(tǒng)舞蹈”以及已被列入國(guó)家級(jí)非遺名錄的131項(xiàng)傳統(tǒng)舞蹈為主題查詢或關(guān)鍵詞檢索，然后通過類型篩選對(duì)具有歷史文化價(jià)值的學(xué)術(shù)成果進(jìn)行梳理、計(jì)量、歸納、分析，探索我國(guó)傳統(tǒng)舞蹈類非遺研究的動(dòng)態(tài)變化和未來趨勢(shì)。

一、傳統(tǒng)舞蹈非遺研究的三個(gè)階段

（一）“前申遺時(shí)期”：1949年-2000年

前申遺時(shí)期是指非遺的概念尚未正式提出，保護(hù)運(yùn)動(dòng)未大規(guī)模開展的2000年之前，而我們將這一階段的起點(diǎn)推至新中國(guó)成立之初。這橫亙半個(gè)世紀(jì)的時(shí)間段又可分為新中國(guó)成立初期和改革開放之后兩個(gè)既有聯(lián)系又有區(qū)別的階段。

1.新中國(guó)成立初期：1949年-1979年

新中國(guó)成立之初，歷經(jīng)戰(zhàn)火洗禮的殘破河山百?gòu)U待興。由戴愛蓮、吳曉邦為代表的老一輩舞蹈藝術(shù)家們秉承著 《延安文藝座談會(huì)上的講話》 （1943年）精神苦苦求索，希冀汲取傳統(tǒng)，創(chuàng)作出代表新中國(guó)風(fēng)貌的 “新舞蹈”。這種回看歷史、立足鄉(xiāng)土的思維模式對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈的研究和藝術(shù)創(chuàng)作影響深遠(yuǎn)，至今仍然是主流范式。而對(duì)于民間的傳統(tǒng)舞蹈的體認(rèn)，在黨和政府的領(lǐng)導(dǎo)下舉全國(guó)之力開展的民族識(shí)別工作值得重點(diǎn)提及。從1950年開始直到1979年基諾族被確認(rèn)為第55個(gè)單一少數(shù)民族，這樣一次涉及學(xué)科最廣、專家最多、歷時(shí)最長(zhǎng)的集體性研究工作，雖然主觀上并非進(jìn)行舞蹈藝術(shù)的探究，卻為此后舞蹈非遺的識(shí)別、確認(rèn)、研究打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。比如：潘光旦 （1956年）對(duì)湘西北的土家人進(jìn)行調(diào)查時(shí)對(duì)擺手舞的記錄和分析，“跳擺手舞重點(diǎn)是手?jǐn)[動(dòng)，當(dāng)然還要?jiǎng)幽_，但它的特點(diǎn)不在于舉手投足，一個(gè)明顯的與其他舞蹈不同的是，左手和左腳、右手和右腳，分別同時(shí)向前擺動(dòng)，和軍事動(dòng)作同邊走正好相反，舞姿是出左腳時(shí)同時(shí)出左手向前，出右腳時(shí)右手同時(shí)向前擺……演示時(shí)，排成一行轉(zhuǎn)圈舞動(dòng)……舞姿民間風(fēng)味很濃厚，樸實(shí)大方，粗獷雄渾，是富有魅力的傳統(tǒng)舞蹈?！雹?gòu)埖雷妫骸?956，潘光旦調(diào)查行腳》，上海：上海錦繡文章出版社，2008年版。在達(dá)斡爾族的識(shí)別問題上，婦女喜跳的 “罕伯舞”受到了學(xué)者的關(guān)注 （1955年）。②傅樂煥：《關(guān)于達(dá)忽爾的民族成分和識(shí)別問題》，中央民族學(xué)院研究部：《中國(guó)民族問題研究集刊第1輯》，北京：中央民族學(xué)院出版社，1955年版，第28-32頁(yè)。楊成志 《關(guān)于中國(guó)若干少數(shù)民族的社會(huì)歷史簡(jiǎn)況和風(fēng)俗習(xí)慣》（1958年）的調(diào)查中對(duì)傣族象腳鼓舞、孔雀舞，彝族的鍋莊，壯族打銅鼓都有所涉及；③楊成志：《關(guān)于中國(guó)若干少數(shù)民族的社會(huì)歷史簡(jiǎn)況和風(fēng)俗習(xí)慣》，《楊成志人類學(xué)民族學(xué)文集》，北京：民族出版社，2003年版，第391-423頁(yè)。梁釗韜 （1963年）的佤族調(diào)查中對(duì)祭祀活動(dòng)中的 “拉木鼓”和 “剽牛”展開了翔實(shí)的調(diào)查，④梁釗韜：《滇西有關(guān)民族原始社會(huì)史調(diào)查材料初釋》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1964年第3期。而早在1943年梁先生在對(duì)粵北上峒瑤的調(diào)查中就曾辨析瑤族銅鼓舞散落的路線與宗教傳播的關(guān)系；⑤梁釗韜：《陽(yáng)山縣上峒瑤民社會(huì)》，《梁釗韜民族學(xué)人類學(xué)研究文集》，北京：民族出版社，1994年版，第10頁(yè)。吳霖澤（1953年）在對(duì)貴州短裙苗的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，短裙苗的喪葬儀式中鬼師的 “寶劍舞”具有重要的意義；⑥吳澤霖：《貴州短裙黑苗的概況》，《吳澤霖民族研究文集》，北京：民族出版社，1991年版，第8-10頁(yè)。楊堃 （1956年）做云南白族的調(diào)查時(shí)，對(duì)洱海及其周邊地區(qū)的 “火把節(jié)”和 “繞三靈”歌舞活動(dòng)進(jìn)行了追溯；⑦楊堃：《試論云南白族的形成和發(fā)展過程》，《楊堃民族研究文集》，北京：民族出版社，1991年版，第242-246頁(yè)。寶音套克圖 （1962年）認(rèn)為 “安代舞被譽(yù)為 ‘中國(guó)蒙古族第一舞’，是古代踏歌頓足、連臂而舞、繞樹而舞等集體舞形式的演變和發(fā)展。”①寶音套克圖：《蒙古族民間歌舞 “安代”》，《內(nèi)蒙古日?qǐng)?bào)》1962年1月26日。爾東 （1962年）對(duì)建水彝族花燈進(jìn)行了調(diào)查與解讀；②爾東：《富有彝族風(fēng)味的建水花燈》，《云南日?qǐng)?bào)》1962年1月25日。常任霞 （1962年）認(rèn)為傣族舞蹈民俗節(jié)日三月三潑水習(xí)俗是在公元8世紀(jì)經(jīng)由西域傳入我國(guó)，與唐代的 “潑寒胡舞”頗有淵源；③常任霞：《潑水節(jié)與潑寒胡舞》，《光明日?qǐng)?bào)》1962年1月27日。此說一出即頗具爭(zhēng)議，孫作云提出商榷，孫先生考證傣族三月三的潑水習(xí)俗并非 “西來之物”，而是我國(guó)自古以來 “祓楔”之風(fēng)的延續(xù)，與 “潑寒胡舞”不能同日而語(yǔ)。④孫作云：《中國(guó)的潑水節(jié)——三月三起源》，《孫作云文集》（第4卷），開封：河南大學(xué)出版社，2003年版，第341-350頁(yè)。此外，需要特別提及的是中央民族歌舞團(tuán)首任團(tuán)長(zhǎng)費(fèi)孝通先生，同時(shí)他也是民族識(shí)別領(lǐng)導(dǎo)小組重要的學(xué)者，他不僅自己對(duì)苗族、瑤族、彝族等少數(shù)民族的舞蹈有深入的調(diào)查與研究，還直接促成了新中國(guó)首批民族舞蹈工作者在西南地區(qū)長(zhǎng)達(dá)一年零四個(gè)月與少數(shù)民族群眾同吃同住同勞動(dòng)的體驗(yàn)式調(diào)查，⑤李毓珊：《流芳溢彩五十年——紀(jì)念中央民族歌舞團(tuán)建團(tuán)50周年》，《中國(guó)民族》2002年第8期。這對(duì)于此后我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈的理論研究和藝術(shù)實(shí)踐產(chǎn)生了非常深遠(yuǎn)的影響。而費(fèi)先生提出的 “各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”十六字箴言，成為中華民族對(duì)待不同文化的基本準(zhǔn)則，也為民族傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)、研究、藝術(shù)創(chuàng)作確立了思想基礎(chǔ)與未來方向。

長(zhǎng)達(dá)30年的民族識(shí)別與認(rèn)定工作，推動(dòng)了優(yōu)秀科研成果的大量涌現(xiàn)，“20世紀(jì)中國(guó)人類學(xué)界、民族學(xué)界、民俗學(xué)界的名家，以及大批普通學(xué)者、民族工作者都為此做出了杰出的貢獻(xiàn)?！雹迖?guó)家民族事務(wù)委員會(huì)研究室：《新中國(guó)民族工作十講》，北京：民族出版社，2006年版。在這期間，舞蹈學(xué)界也釋放出自己的熱情，中國(guó)舞蹈藝術(shù)研究會(huì)的成立（1949年），盛婕等人發(fā)起的儺舞調(diào)查 （1956年），⑦劉曉真：《走向劇場(chǎng)的鄉(xiāng)土聲影——從一個(gè)秧歌看當(dāng)代中國(guó)民間舞蹈》，上海：上海音樂出版社，2012年版。這些零星的事件構(gòu)成了那個(gè)時(shí)代傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)研究的時(shí)代圖景。20世紀(jì)60年代以后，受 “三年困難時(shí)期” “人民公社”以及“文化大革命”等政治運(yùn)動(dòng)影響，不僅正常的舞蹈活動(dòng)受到了打壓、批判，理論研究也陷入停滯狀態(tài)。

2.改革開放之后：1980年-2000年

1980年后，文化政策逐漸寬松，對(duì)于傳統(tǒng)文化的保護(hù)也被提上了黨和國(guó)家的議事日程?！墩J(rèn)真學(xué)習(xí)貫徹第四次全國(guó)文代會(huì)精神的通知》（1980年）的頒發(fā)是國(guó)家文化政策上的一次重要轉(zhuǎn)折，⑧毛少瑩：《中國(guó)文化政策30年：三大階段與未來重點(diǎn)》，國(guó)家公共文化網(wǎng)：http：//www.cpcss.org/_d271157125.htm，2010年12月3日。推動(dòng)了此后包括傳統(tǒng)舞蹈在內(nèi)的非遺保護(hù)的先行試點(diǎn)和瀕危舞種的搶救。從1983年開始，由文化部牽頭，聯(lián)合中國(guó)音樂家協(xié)會(huì)、中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)、中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)、中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)、中國(guó)曲藝家協(xié)會(huì)等組織機(jī)構(gòu)開展了迄今為止 “中國(guó)民族民間無形文藝資源進(jìn)行系統(tǒng)搶救和全面整理的一次最壯觀的系統(tǒng)工程”⑨戴虎：《后集成時(shí)代舞蹈文化研究的反思——訪哈密民間舞蹈文化學(xué)者艾買提·吉力力先生》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第1期?！拮俊吨袊?guó)民族民間文藝集成志書》。其中耗時(shí)近20年才完成的 《中國(guó)民間舞蹈集成》成為我國(guó)首次集全國(guó)力量最大規(guī)模的舞蹈調(diào)查資料匯編。正如集成的前言所說：“這是我國(guó)民族民間舞蹈的第一部總集……這部集成不僅具有藝術(shù)和美學(xué)價(jià)值，也將是一部具有科學(xué)價(jià)值的歷史文獻(xiàn)，而且作用和意義，不僅在于它的文獻(xiàn)本身，還在于它承前啟后，對(duì)藝術(shù)實(shí)踐所能發(fā)揮的實(shí)際作用?！雹庵袊?guó)民間舞蹈集成編輯部：《中國(guó)民族民間舞蹈集成》，北京：中國(guó)舞蹈出版社，1991年版。

《中國(guó)民族民間舞蹈集成》的收集整理工作是傳統(tǒng)舞蹈非遺真正進(jìn)入學(xué)術(shù)視野的發(fā)軔。隨著20世紀(jì)90年代改革開放的深入和愈發(fā)寬松的政治環(huán)境，學(xué)者們逐漸走出了以往意識(shí)形態(tài)化的思維范式，“尤其是注重田野調(diào)查的社會(huì)學(xué)-民族學(xué)-文化人類學(xué)的發(fā)展把人們的視線更多地引向作為田野調(diào)查對(duì)象的微觀社會(huì)，‘小共同體’‘地方性知識(shí)’‘小傳統(tǒng)’‘地方性崇拜與祭圈’，這類概念成為討論的中心。”①秦暉：《中國(guó)農(nóng)村：歷史的反思和現(xiàn)實(shí)的選擇》，鄭州：河南人民出版社，2003年版。傳統(tǒng)舞蹈的研究開始在實(shí)證層面初露端倪，張子偉的 《湖南永順縣和平鄉(xiāng)雙鳳村土家族的毛古斯儀式》②張子偉：《湖南永順縣和平鄉(xiāng)雙鳳村土家族的毛古斯儀式》，臺(tái)北：施合鄭基金會(huì)，1996年版。（1996年）和黃澤貴的 《舞蹈與族群——赫章縣民族舞蹈考察》③黃澤桂：《舞蹈與族群——赫章縣民族舞蹈考察》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年版。（1997年），都是通過對(duì)一個(gè)地區(qū)的調(diào)查，透過產(chǎn)生他們的人和環(huán)境去理解舞蹈發(fā)生的儀式行為。

（二）“申遺時(shí)期”：2001年-2011年

2001年，昆曲進(jìn)入聯(lián)合國(guó)教科文組織的“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”名錄。此后的十年時(shí)間里，非遺這一概念在我國(guó)從無到有，從逐漸被熟知到成為高頻詞匯。伴隨其間的是席卷全國(guó)的非遺申報(bào)熱。這種申報(bào)熱除了國(guó)內(nèi)的四級(jí)名錄申報(bào)與確立，還有我國(guó)積極申報(bào)聯(lián)合國(guó)教科文組織的 “人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”。迄今，我國(guó)已經(jīng)成為立項(xiàng)最多的國(guó)家。傳統(tǒng)舞蹈的研究成果也伴隨著如火如荼的非遺申報(bào)井噴出現(xiàn)。國(guó)家層面隨即于2002年擬定 《中華人民共和國(guó)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)法 （草案）》，2003年11月獲得了通過。2004年，我國(guó)加入聯(lián)合國(guó)教科文組織提出保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際公約。2005年，國(guó)務(wù)院在民族民間文化保護(hù)工程基礎(chǔ)上出臺(tái)了 《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，制定了由文化部、教育部等中央多部委統(tǒng)籌協(xié)作的聯(lián)席會(huì)議制度。2006年，我國(guó)設(shè)立了 “文化遺產(chǎn)日”。此后，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作沿著兩條路徑展開：一方面在 《關(guān)于開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作的通知》指導(dǎo)下，國(guó)家、省、市、縣四級(jí)政府對(duì)所轄范圍內(nèi)的非遺進(jìn)行地毯式搜索 “摸清家底”；另一方面在《關(guān)于申報(bào)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的通知》精神指導(dǎo)下，從下至上將各自區(qū)域內(nèi)的非遺項(xiàng)目進(jìn)行更高級(jí)別的申報(bào)。在此期間，舞蹈學(xué)界也圍繞這兩項(xiàng)工作展開了積極的討論。一方面，學(xué)者們對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈的非遺保護(hù)理論進(jìn)行高屋建瓴的頂層設(shè)計(jì)。比如：馬盛德 （2008年）認(rèn)為在認(rèn)清非遺共性基礎(chǔ)上應(yīng)該尊重傳統(tǒng)舞蹈的獨(dú)特性，“注重原真性”是傳統(tǒng)舞蹈普查工作的重要原則。④馬盛德：《傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查方法初探》，《民族遺產(chǎn)》（第2輯），2009年版，第70-74頁(yè)。于平 （2008年）提出，中國(guó)舞蹈的發(fā)展應(yīng)該將“‘復(fù)古主義’作為一種文化建設(shè)的主張，傳承歷史上一以貫之的民族精神，是光大歷史中曾經(jīng)弘揚(yáng)的民族自信。”⑤于平：《民族屬性與藝術(shù)本體——關(guān)于當(dāng)代舞蹈文化發(fā)展的一點(diǎn)思考》，《中國(guó)文化報(bào)》2005年11月5日。樸永光 （2006年）認(rèn)為傳統(tǒng)舞蹈的非遺價(jià)值可從歷史悠久、內(nèi)涵豐富、形式獨(dú)特、影響頗大幾個(gè)方面進(jìn)行判斷。⑥樸永光：《傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)中的價(jià)值判斷》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第3期。袁禾 （2006年）提出通過 “中華樂舞文化遺產(chǎn)保護(hù)工程”來保護(hù)傳統(tǒng)舞蹈非遺，即 “建立動(dòng)態(tài)呈現(xiàn)、靜態(tài)陳列和文字立檔三位一體的保護(hù)機(jī)制——以 ‘中華樂舞遺產(chǎn)展演’ ‘中國(guó)樂舞歷史博物館’和 ‘中華樂舞文化遺產(chǎn)研究’叢書三大系列形成三角穩(wěn)定的支柱狀態(tài)，共同撐起中華樂舞文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)建設(shè)的工程?！雹咴蹋骸丁爸腥A樂舞文化遺產(chǎn)保護(hù)工程”規(guī)劃構(gòu)想》，《中國(guó)音樂》2006年第4期。另一方面，更多的學(xué)者則從民族地域文化中的舞蹈?jìng)€(gè)案入手，對(duì)傳統(tǒng)舞蹈非遺進(jìn)行釋義與闡發(fā)。比如：馮雙白 （2003年）對(duì)青海藏傳佛教寺廟的“羌姆”，⑧馮雙白：《青海藏傳佛教寺院羌姆舞蹈和民間祭禮舞蹈研究》，中國(guó)藝術(shù)研究院博士論文，2003年。劉曉真 （2004年）對(duì)山東商河“鼓子秧歌”，⑨劉曉真：《從鄉(xiāng)俗禮儀到民間藝術(shù)——當(dāng)代山東商河鼓子秧歌文化功能的變遷與傳承》，《北京舞蹈學(xué)院》2004年第1期。梅雪 （2005年）對(duì)蒙古族“博舞”，⑩梅雪：《論博舞殘存的歷史原因與現(xiàn)代際遇》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第2期。石裕祖 （2006年）對(duì) “云南花燈”，??石裕祖：《多彩的云南花燈及舞蹈文化》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。? 黃小明，陳利敏：《論瑤族 “還愿”儀式中 “長(zhǎng)鼓舞”的多元文化性——廣西恭城瑤族民間舞蹈現(xiàn)狀田野調(diào)查》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第3期。?陳彩虹，張琳：《井陘拉花的舞蹈風(fēng)格分析》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第1期。黃曉明、陳麗敏 （2008年）對(duì)瑤族“長(zhǎng)鼓舞”，??石裕祖：《多彩的云南花燈及舞蹈文化》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。? 黃小明，陳利敏：《論瑤族 “還愿”儀式中 “長(zhǎng)鼓舞”的多元文化性——廣西恭城瑤族民間舞蹈現(xiàn)狀田野調(diào)查》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第3期。?陳彩虹，張琳：《井陘拉花的舞蹈風(fēng)格分析》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第1期。陳彩虹、張琳 （2009年）對(duì)“井陘拉花解”，??石裕祖：《多彩的云南花燈及舞蹈文化》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。? 黃小明，陳利敏：《論瑤族 “還愿”儀式中 “長(zhǎng)鼓舞”的多元文化性——廣西恭城瑤族民間舞蹈現(xiàn)狀田野調(diào)查》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第3期。?陳彩虹，張琳：《井陘拉花的舞蹈風(fēng)格分析》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第1期。解珺然 （2008年）對(duì)彝族“阿細(xì)跳月”，①解珺然：《阿細(xì)跳月與撒尼大三弦舞 （上）——兩個(gè)彝族支系音樂、舞蹈及文化語(yǔ)境的比較研究》，《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。傅麗 （2010年）對(duì) “客家彩燈歌舞”，②傅麗：《贛南客家燈彩歌舞的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第2期。劉少輝 （2009年）對(duì) “板凳龍”，③劉少輝：《浦江板凳龍考察研究》，《民族藝術(shù)》2009年第4期。山本宏子、薛羅軍 （2006年）對(duì) “鍋莊”和 “八月舞”，④山本宏子：《對(duì)歌轉(zhuǎn)圈舞和歌輪踴的比較研究——以藏族的鍋莊和奄美大島的八月舞為例》，薛羅軍譯，《中國(guó)音樂》2006年第4期。羅雄巖 （2006年）對(duì)維吾爾族 “木卡姆”，⑤羅雄巖：《維吾爾木卡姆與綠洲舞蹈文化傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第4期。潘麗 （2007年）對(duì) “花鼓燈”，⑥潘麗：《花鼓燈的現(xiàn)時(shí)調(diào)查與保護(hù)的思考》，中國(guó)藝術(shù)研究院博士論文，2007年。羅斌 （2007年）對(duì)貴池 “儺舞”，⑦羅斌：《假面陰陽(yáng)——安徽貴池儺舞的田野考察與研究》，中國(guó)藝術(shù)研究院博士論文，2007年。金娟 （2009年）對(duì)雙鳳村 “毛古斯”，⑧金娟：《湘西雙鳳村土家族毛古斯舞的調(diào)查與研究》，中國(guó)藝術(shù)研究院碩士論文，2009年。譚建斌 （2009年）對(duì)土家族 “擺手舞”，⑨譚建斌：《論土家族擺手舞的形態(tài)特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第4期。龍慶鳳、王一波 （2009年）對(duì) “苗族鼓舞”，⑩龍慶鳳，王一波：《苗族 “鼓舞”文化與苗族 “鼓會(huì)制”社會(huì)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第1期。朱培科 （2009年）對(duì) “人龍舞”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。黃明珠（2006年）對(duì)湄洲媽祖舞 “耍刀轎” “擺棕轎”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。張占敏 （2007年）對(duì) “昌黎地秧歌”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。鄧小娟 （2008年）對(duì) “泰安羊皮鼓”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。鄭玉玲 （2008年）對(duì) “大鼓涼傘”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。楊云 （2008年）對(duì) “萬(wàn)榮花鼓”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。應(yīng)杰（2008年）對(duì) “巴塘弦子”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。楊榮 （2011年）對(duì) “左腳舞”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。張海超 （2010年）對(duì)“熱巴舞”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。宋俊華等 （2010年）對(duì)藍(lán)田“舞火狗??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期?！保?張媛 （2011年）對(duì) “拍胸舞”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。秦瑩、阿本枝 （2007年）對(duì) “南澗跳菜”??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。等的研究。以學(xué)者們的學(xué)術(shù)成果為支撐，通過政府的申報(bào)行為，各類較有代表性的傳統(tǒng)舞蹈相繼進(jìn)入了四級(jí)名錄中，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。

（三）“后申遺時(shí)期”：2011年至今

2011年2月25日，第十一屆全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十九次會(huì)議上通過了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》，并宣布同年6月1日開始施行，這 “標(biāo)志著我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存和保護(hù)進(jìn)入了有法可依的歷史時(shí)期”，??朱培科：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “人龍舞”的傳承》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期。?黃明珠：《淺論湄洲島媽祖舞 “耍刀轎”“擺棕轎”的文化特征》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期。?張占敏：《試析昌黎地秧歌的文化保護(hù)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。?鄧小娟：《甘肅秦安羊皮鼓祭禮舞蹈的遺存》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?鄭玉玲：《漳州民間舞 “大鼓涼傘”的文化價(jià)值初探》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?楊云：《試論萬(wàn)榮花鼓的文化特征與審美旨趣》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。?應(yīng)杰：《論巴塘弦子舞蹈的表現(xiàn)形式》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第4期。?楊榮：《牟定彝族 “左腳舞”文化的傳承與變遷》，《民族藝術(shù)研究》2011年第6期。?張海超：《田野中的舞蹈與信仰——以維西縣塔城熱巴舞為例》，《民族藝術(shù)研究》2010年第1期。?宋俊華，楊慧紅，安靖：《藍(lán)田瑤族 “舞火狗”的文化類征與保護(hù)價(jià)值》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。?張媛：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下閩南 “拍胸舞”的發(fā)展研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。?秦瑩，阿本枝：《對(duì)南澗彝族 “跳菜”舞蹈的文化解讀》，《民族藝術(shù)研究》2007年第2期。?于浩：《中國(guó) “重裝保護(hù)”民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化》，《中國(guó)人大》2011年第5期。該法律對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)與發(fā)展無疑具有劃時(shí)代的意義。

首先，“非遺法”使千百年來被主流文化排斥在外的民間傳統(tǒng)舞蹈獲得了法律層面上的認(rèn)可和保護(hù)，破壞、貶損 “傳統(tǒng)舞蹈”文化表現(xiàn)形式以及相關(guān)實(shí)物和場(chǎng)所的行為都將受到相應(yīng)的法律制裁。

其次，“非遺法”貫穿 “以人為本”的保護(hù)理念，不同以往保護(hù)工作的 “見舞不見人”，承載傳統(tǒng)舞蹈技藝的民間藝人備受關(guān)注和保護(hù)。傳統(tǒng)舞蹈必須依靠傳承人口傳身授的活態(tài)傳承，所以傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)工作的核心是傳承人的保護(hù)和發(fā)展。相對(duì)于前階段對(duì)項(xiàng)目發(fā)掘與整理而言，“非遺法”強(qiáng)調(diào)尊重非遺傳承人和文化主體的意愿，“重舞也重人”?；诖耍瑢W(xué)者對(duì)傳統(tǒng)舞蹈?jìng)鞒腥苏归_了一系列的深入研究。比如：高度 （2012年）的中國(guó)民族民間舞人口述史的研究，①高度：《2012年國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)立項(xiàng)名單：中國(guó)民族民間舞口述史研究》，全國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃辦公室，http：//www.npopss-cn.gov.cn/n/2012/0814/c219469-18739823.html。吳丹 （2010年）對(duì)湘西苗族鼓舞傳承人的研究，②吳丹：《身體二重性：結(jié)構(gòu)與藝人能動(dòng)性——以湘西苗族花鼓舞及藝人龍英棠和石順明為例》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第1期。熊云 （2013年）對(duì)彝族舞蹈 “擦大鈸”傳承人的調(diào)查研究，③熊云：《彝族舞蹈 “擦大鈸”傳承人調(diào)查研究》，《保山學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第3期。陳繼銀 （2017年、2015年）對(duì)安徽花鼓燈傳承人婁樓、④陳繼銀：《安徽花鼓燈傳承人婁樓口述資料整理與研究》，《重慶科技大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2017年第4期。馮開皖的研究，⑤陳繼銀：《安徽花鼓燈省級(jí)傳承人馮開皖的口述資料整理與研究》，《蚌埠學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第4期。賴丹 （2015年）等對(duì)陳茂斌的贛南采茶舞教學(xué)的研究，⑥賴丹：《陳賓茂贛南采茶舞蹈的教學(xué)藝術(shù)研究》，《甘肅廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào)》2015年第4期。吳昶 （2015年）對(duì)利川 “肉連響”傳承人的研究⑦吳昶：《師徒名分缺失狀態(tài)下的利川 “肉連響”舞蹈?jìng)鞒蟹绞阶冞w》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第3期。等。

第三，“非遺法”確立了保護(hù)與發(fā)展并舉的工作策略?！伴_展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育；”（第三十四條）“合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目開發(fā)具有地方、民族特色和市場(chǎng)潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)?！保ǖ谌邨l）為傳統(tǒng)舞蹈的價(jià)值拓展提供法律依據(jù)和支持，學(xué)者紛紛提出傳統(tǒng)舞蹈 “與學(xué)校教育結(jié)合”⑧姚佩嬋：《尋根傳舞在當(dāng)下——試論中國(guó)普通高校的舞蹈本土教育》，《解放軍藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第4期?！芭c當(dāng)代旅游結(jié)合”⑨張冬梅：《2012年國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)立項(xiàng)名單：環(huán)首都區(qū)域民族民間舞蹈資源分布與旅游開發(fā)》，全國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃辦公室，http：//www.npopss-cn.gov.cn/n/2012/0814/c219469-18739823.htm?！芭c文化產(chǎn)業(yè)結(jié)合”⑩馬琳：《基于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展背景下的羌族舞蹈價(jià)值探究》，《黑龍江民族論壇》2012年第3期。的發(fā)展思路。該法律的頒布和實(shí)施，使我國(guó)非遺保護(hù)有了質(zhì)的轉(zhuǎn)變，雖然針對(duì)“遺珠”的發(fā)掘整理工作仍然在延續(xù)，但健全機(jī)制、規(guī)范管理，以及對(duì)文化主體的支持成為工作的重心。學(xué)術(shù)研究推進(jìn)著保護(hù)實(shí)踐，近年來，對(duì)于地域經(jīng)濟(jì)的提升、社會(huì)和諧的促進(jìn)、國(guó)家形象的建構(gòu)，傳統(tǒng)舞蹈多維度地貢獻(xiàn)著文化軟實(shí)力。

然而，正如學(xué)者高小康所說：“后申遺時(shí)期，不僅是指非遺保護(hù)工作的階段性特征，更意味著對(duì)前一階段 ‘非遺熱’的重新審視和反思?！??高小康：《“后申遺時(shí)期”：保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)性發(fā)展》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2011年4月19日。? 劉麗：《“原生態(tài)歌舞”：是市場(chǎng)標(biāo)識(shí)，還是藝術(shù)的現(xiàn)實(shí)？》，《民族文化與文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意論叢》（第三集），2011年版，第3頁(yè)。?姜麗：《我國(guó)早期生態(tài)博物館的得失與續(xù)建研究——以貴州六枝梭戛和花溪鎮(zhèn)山生態(tài)博物館為例》，重慶師范大學(xué)碩士論文，2012年。學(xué)者面對(duì)轟轟烈烈的 “非遺熱”更多的是 “冷思考”。比如：在我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈最為豐富的云南，有學(xué)者 （2011年）發(fā)現(xiàn) “少數(shù)民族原生態(tài)”舞蹈在文化保護(hù)與旅游開發(fā)之間出現(xiàn)了嚴(yán)重的失衡與矛盾，非遺對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的迎合導(dǎo)致了民族舞蹈內(nèi)涵的弱化和文化精神的變異。??高小康：《“后申遺時(shí)期”：保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)性發(fā)展》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2011年4月19日。? 劉麗：《“原生態(tài)歌舞”：是市場(chǎng)標(biāo)識(shí)，還是藝術(shù)的現(xiàn)實(shí)？》，《民族文化與文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意論叢》（第三集），2011年版，第3頁(yè)。?姜麗：《我國(guó)早期生態(tài)博物館的得失與續(xù)建研究——以貴州六枝梭戛和花溪鎮(zhèn)山生態(tài)博物館為例》，重慶師范大學(xué)碩士論文，2012年。將傳統(tǒng)舞蹈開發(fā)成供觀眾和游客凝視的藝術(shù)作品和商品是旅游文化產(chǎn)業(yè)背景下的主要開發(fā)路徑，然而如何跳脫以往 “文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”的窠臼，遏制工具理性的擴(kuò)張，保護(hù)傳統(tǒng)舞蹈的 “原真性”和獨(dú)立價(jià)值是學(xué)術(shù)界長(zhǎng)期關(guān)注的焦點(diǎn)問題，對(duì)于 “麗江模式”“梭戛生態(tài)博物館”（2012年）??高小康：《“后申遺時(shí)期”：保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)性發(fā)展》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2011年4月19日。? 劉麗：《“原生態(tài)歌舞”：是市場(chǎng)標(biāo)識(shí)，還是藝術(shù)的現(xiàn)實(shí)？》，《民族文化與文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意論叢》（第三集），2011年版，第3頁(yè)。?姜麗：《我國(guó)早期生態(tài)博物館的得失與續(xù)建研究——以貴州六枝梭戛和花溪鎮(zhèn)山生態(tài)博物館為例》，重慶師范大學(xué)碩士論文，2012年。的學(xué)術(shù)批評(píng)正是基于這一學(xué)術(shù)自覺。

二、非遺視角下傳統(tǒng)舞蹈研究的發(fā)展趨勢(shì)

（一）研究定位從邊緣走向中心

自唐宋以降，我國(guó)的 “大傳統(tǒng)”舞蹈與戲劇合流而失去自身獨(dú)立的品格。今天我們所談及的中國(guó)古典舞是當(dāng)代舞蹈藝術(shù)家擷取傳統(tǒng)元素，基于當(dāng)代主流審美觀而建構(gòu)的“新古典”，并不屬于非遺保護(hù)的范疇。非遺保護(hù)的主要內(nèi)容是 “底層的”“邊緣的”“小眾的”民間傳統(tǒng)。現(xiàn)代化的高速發(fā)展，引發(fā)傳統(tǒng)根基的斷裂，作為非遺的民間傳統(tǒng)舞蹈，其邊緣性和孱弱之勢(shì)必然會(huì)有一個(gè)較長(zhǎng)時(shí)期的延續(xù)。農(nóng)耕、游牧文化的瓦解，舞蹈主體的審美變遷，信仰儀式的消失等原因，使傳統(tǒng)舞蹈已然成為 “珍貴而又瀕臨消失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。事實(shí)上，我國(guó)擁有豐富的傳統(tǒng)舞蹈資源，卻僅有朝鮮族的農(nóng)樂舞一項(xiàng)入列“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，與其說由于舞蹈在我國(guó)主流文化中長(zhǎng)期缺位，毋寧說其學(xué)術(shù)研究未得到應(yīng)有的重視。從整體進(jìn)程來看，在非遺保護(hù)工作開展的早期，比起傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)戲劇等其他門類，舞蹈研究學(xué)術(shù)成果的數(shù)量和質(zhì)量都存在著一定的差距，舞蹈界對(duì)于非遺概念的理解和接受也較為滯后。第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)的過程中采用的是 “民間舞蹈”的概念，但 “我們所看到的 ‘民間舞蹈’表演，只是由學(xué)院藝術(shù)家或者他們的延伸——群眾藝術(shù)館和文化館的干部們根據(jù)某些民間舞蹈的元素重新編排和創(chuàng)作的 ‘民間舞’?！雹俑抵?jǐn)：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的藝術(shù)威脅》，《民族藝術(shù)》2007年第1期。學(xué)理上未明辨，導(dǎo)致普查工作中出現(xiàn)混沌狀況。直至2006年，京西太平鼓等41項(xiàng)舞蹈被確立為第一批國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，相關(guān)的研究成果才明顯增多。2008年，第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄將“民間舞蹈”的表述改為 “傳統(tǒng)舞蹈”，政府從非遺保護(hù)的實(shí)踐層面擴(kuò)展了其 “傳統(tǒng)”的范圍，將民間的、地方的小傳統(tǒng)與中華民族的大傳統(tǒng)給予同等重視，納入保護(hù)體系。與此同時(shí)，《舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查方法初探》《傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)中的價(jià)值判斷》《國(guó)家級(jí)非遺舞蹈的內(nèi)涵與外延》②金秋：《國(guó)家級(jí)舞蹈非遺的內(nèi)涵和外延》，《廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第4期。等文章在概念、價(jià)值、內(nèi)涵、保護(hù)方法等方面對(duì)傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行了學(xué)理上的明確。2011年第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的確立標(biāo)志著我國(guó)國(guó)家級(jí)傳統(tǒng)舞蹈最主要的非遺名錄基本確立完成。③雖然此后繼續(xù)公布了第4批國(guó)家級(jí)的 “非遺”名錄，但是無論在數(shù)量上還是項(xiàng)目的影響力上都不能與前三批同日而語(yǔ)。在這期間，大量學(xué)術(shù)研究專著的出版有力地表明了傳統(tǒng)舞蹈的研究從邊緣走向中心，如：《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究：以云南巍山彝族打歌為例》（2008年）、《齊魯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：傳統(tǒng)舞蹈》（2008年）、《汕尾非物質(zhì)文化遺產(chǎn)錢鼓舞》（2010年）、《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄：中國(guó)少數(shù)民族民間舞蹈》 （2013年）、《中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：傳統(tǒng)舞蹈》（2013年）、《鹽池縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：鹽池縣民間舞蹈精選》（2014年）等。此外，從表述上來看，早期對(duì)傳統(tǒng)舞蹈采取的是下位概念， “民間舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之傳統(tǒng)舞蹈”，后期則轉(zhuǎn)向了 “舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)” “非遺舞蹈”，這在一定程度上也反映出對(duì)傳統(tǒng)舞蹈的研究從非遺研究的邊緣走向了研究的中心。

（二）研究視野從單一學(xué)科走向綜合學(xué)科

確保傳統(tǒng)舞蹈的生命力，需要來自多種不同學(xué)理思維的學(xué)科介入。“舞蹈是動(dòng)態(tài)性與技藝性很強(qiáng)的藝術(shù)，保護(hù)其 ‘本真性’，比起文字記述的方式，進(jìn)行影像記錄是更為行之有效的手段 （2007年）。”④馬盛德：《民間舞蹈普查重在發(fā)掘民間藝術(shù)的本真》，《中國(guó)文化報(bào)》2007年9月5日。將數(shù)字技術(shù)運(yùn)用于傳統(tǒng)舞蹈的靜態(tài)保存與展示也就成為亟待解決的問題，針對(duì) “缺乏相關(guān)的理論支持導(dǎo)致現(xiàn)代信息手段介入不足；數(shù)字化技術(shù)規(guī)范不統(tǒng)一，資源共享困難；傳統(tǒng)的視頻、圖片數(shù)字化技術(shù)水平低下，數(shù)據(jù)可編輯性和重用性較差；重視舞蹈活動(dòng)的數(shù)字化，而忽視了俗舞蹈文化空間的知識(shí)關(guān)系，數(shù)字化保護(hù)不全面，最終導(dǎo)致對(duì)俗舞蹈的碎片式保護(hù)”的問題，《民俗舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化技術(shù)研究》（2013年）⑤孫傳明：《民俗舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化技術(shù)研究》，華中師范大學(xué)博士論文，2013年。一文進(jìn)行深入的理論分析和個(gè)案的實(shí)踐指導(dǎo)。針對(duì)數(shù)字化過程中傳統(tǒng)舞蹈社會(huì)化標(biāo)簽存在形式和結(jié)構(gòu)中的問題，程秀峰等人基于SNA提出利用改進(jìn)的關(guān)系強(qiáng)度計(jì)算方法來計(jì)算社會(huì)化標(biāo)簽網(wǎng)絡(luò)中舞蹈類非遺之間隱性的知識(shí)關(guān)聯(lián)。⑥程秀峰，畢崇武，李成龍：《基于SNA的舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隱性知識(shí)關(guān)聯(lián)研究》，《圖書情報(bào)工作》2016年第2期。劉壯、李玲（2011年）從文法結(jié)構(gòu)上對(duì)秀山花燈的 “申遺”文本提出了質(zhì)疑，地方性的舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)經(jīng)由 “申遺”文本的表述而成國(guó)家認(rèn)可的非遺項(xiàng)目，是文化 “自觀”與 “他觀”不斷交織的歷程，同時(shí)也呈現(xiàn)出 “國(guó)家”和 “地方”、“官方”與 “民間”的互動(dòng)二元結(jié)構(gòu)，這是理解包括秀山花燈在內(nèi)的傳統(tǒng)舞蹈非遺的重要起點(diǎn)，①劉壯，李玲：《文本構(gòu)建中的他觀與自觀——關(guān)于秀山花燈文獻(xiàn)的人類學(xué)研究》，《民族藝術(shù)研究》2011年第2期。也是非遺保護(hù)中具有反思意義的話題。孔含鑫、吳丹妮 （2015年）從考古學(xué)的學(xué)科視角分析了古代銅鼓鼓面上鐫刻遠(yuǎn)古部族舞蹈場(chǎng)景與當(dāng)代銅鼓舞的關(guān)系以及其中蘊(yùn)含的西南邊疆民族祭祀文化內(nèi)涵，這也是銅鼓舞在民族融合和當(dāng)代邊疆民族治理中發(fā)揮重要作用的文化基礎(chǔ)。②孔含鑫，吳丹妮：《南方古代銅鼓舞蹈紋飾及其宗教文化》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第1期。傅小青 （2016年）從心理學(xué)原理分析了非遺舞蹈進(jìn)入高校傳承的心理維度以及如何 “規(guī)訓(xùn)”的問題。③傅小青：《高校民族舞蹈文化傳承及其 “心授性”與 “規(guī)訓(xùn)性”》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第3期。從非遺的視角，傳統(tǒng)舞蹈不僅包括舞動(dòng)技能、舞程調(diào)度、舞蹈器具、舞韻節(jié)奏等本體表現(xiàn)形式，還包括相關(guān)的民俗活動(dòng)、祭禮儀式等傳統(tǒng)知識(shí)體系，以及相關(guān)的文化場(chǎng)所與文化空間，涉及的學(xué)科從早期較為單一的文化、藝術(shù)走向了民俗、教育、宗教、旅游、考古、文物、科技等眾多學(xué)科，綜合化、多樣化、交叉化的學(xué)科發(fā)展，不僅為傳統(tǒng)舞蹈非遺的研究提供了更多的價(jià)值面向，也為實(shí)踐工作給予更好的技術(shù)支持。

（三）研究思路從采集體認(rèn)走向田野實(shí)證

早在新中國(guó)成立之前，戴愛蓮、彭松等舞蹈先驅(qū)就曾對(duì)我國(guó)邊疆各族的舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)進(jìn)行采集、整理與再創(chuàng)編。1946年，他們與育才學(xué)校的師生在重慶推出 “邊疆音樂舞蹈大會(huì)”，對(duì)邊疆民族民間的傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行舞臺(tái)化的表演與呈現(xiàn)，這場(chǎng)晚會(huì)以巨大的社會(huì)影響力和文化創(chuàng)新價(jià)值載入中華民族舞蹈的史冊(cè)，④劉青弋：《1946：“邊疆音樂舞蹈大會(huì)”——七十年后值得鉤沉的歷史》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第1期。由民間的傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展而來的 “民間舞”這一舞種，與古典舞一起建構(gòu)起我國(guó)本土兩大舞蹈主流的審美體系。新中國(guó)成立之后，一大批人類學(xué)家、民族學(xué)家曾深入到全國(guó)各地對(duì)民間的傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行體認(rèn)，研究其起源、演變、分化、濡化等文化現(xiàn)象，從而使其成為民族識(shí)別和認(rèn)定的重要證據(jù)。改革開放之后，傳統(tǒng)舞蹈的學(xué)術(shù)研究工作逐漸恢復(fù)，在國(guó)家政策的支持下，浩大的《中國(guó)民族民間舞蹈集成》（2001年）編撰工作得以展開，但是由于參與者主要為舞蹈藝術(shù)工作者，“這就意味著藝術(shù)家和藝術(shù)研究只關(guān)注以民間藝術(shù)活動(dòng)作為創(chuàng)作素材的價(jià)值……實(shí)質(zhì)上就是站在官方或文化貴族的立場(chǎng)上對(duì)民間藝術(shù)活動(dòng)進(jìn)行功利性的利用……因此，他們自覺不自覺地忽視了對(duì)象自身的獨(dú)立存在以及內(nèi)在文化價(jià)值?！雹莞抵?jǐn)：《藝術(shù)學(xué)研究的田野方法》，《民族藝術(shù)》2001年第4期。不僅如此，國(guó)外學(xué)者 （2010年）發(fā)現(xiàn)，由于該項(xiàng)目從業(yè)人員缺乏調(diào)研的經(jīng)驗(yàn)和相關(guān)的知識(shí)儲(chǔ)備，加之指導(dǎo)思想上強(qiáng)調(diào)各民族的政治權(quán)利，必須 “發(fā)掘和整理有價(jià)值的傳統(tǒng)文化”，因此所有采集和標(biāo)準(zhǔn)化的步驟，或多或少都受到了 “加工”“美化”“整理”。⑥［美］費(fèi)鶴立：《中國(guó)少數(shù)民族舞蹈的采集、保護(hù)與傳播——20世紀(jì)80年代初的社會(huì)人類學(xué)調(diào)研》，昆明：云南大學(xué)出版社，2010年版。2000年以后，我國(guó)在物質(zhì)文明高速發(fā)展中催生出強(qiáng)烈的文化尋根意識(shí)，而在此之前，學(xué)術(shù)界一部分接受了實(shí)證主義的學(xué)者逐漸厭惡 “宏大敘事”的空疏學(xué)風(fēng)，轉(zhuǎn)而 “眼光向下”⑦鐘敬文：《民俗學(xué)：眼睛向下看的學(xué)問——在田傳江同志與北師大研究生座談會(huì)上的致辭》，《民俗研究》2001年第4期。的求索。在非遺保護(hù)的理念催化下，一部分訓(xùn)練有素的學(xué)者摒棄文化達(dá)爾文主義，踏入田野，深入到民間的日常生產(chǎn)、生活和社會(huì)交往等方面，參與觀察傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)生對(duì)于其文化主體的價(jià)值與意義和傳承延續(xù)的動(dòng)力。這種 “基于日常生活的深度理解”與 “文化主體價(jià)值”的研究思維 （2017年），⑧劉曉真：《舞蹈人類學(xué)、方法論和中國(guó)經(jīng)驗(yàn) （上）》，《民族藝術(shù)研究》2017年第6期。使傳統(tǒng)舞蹈的研究煥發(fā)了新的氣象。比如：羅斌 （2009年）通過對(duì)貴池儺舞全方位的考察，借助 “文化圈”與 “文化生態(tài)”的概念提出了設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)保護(hù)舞蹈非遺的思路；⑨羅斌：《貴池儺舞與文化生態(tài)保護(hù)區(qū)》，《民族藝術(shù)研究》2009年第3期。劉統(tǒng)霞 （2008年）通過文獻(xiàn)與田野互證互釋，揭示出不同歷史時(shí)期不同的意識(shí)形態(tài)群體對(duì)鼓子秧歌不同的描述言說與命名的背后是借助敏感的語(yǔ)言符號(hào)為自己謀取資源，在不同的表述中鼓子秧歌也在悄然發(fā)生著變化。⑩劉統(tǒng)霞：《被表述的民間藝術(shù)——對(duì)商河鼓子秧歌的歷史人類學(xué)考察》，中央民族大學(xué)博士論文，2008年。毋庸諱言，采用田野調(diào)查方法對(duì)傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行研究，雖然取得了數(shù)量眾多的研究成果，但很多研究成果都存在問題意識(shí)不強(qiáng)、調(diào)查時(shí)間過短、參與深度不夠、理論提升不足等諸多問題。正如有學(xué)者 （2017年）批評(píng)到：“許多民族民間舞蹈的 ‘研究’文章，典型格式為 ‘XX舞蹈介紹+XX地域文化介紹+XX舞蹈中的XX價(jià)值或內(nèi)涵’幾張皮的簡(jiǎn)單拼湊，然后是和舞蹈創(chuàng)作同樣的‘兩多’（數(shù)量之多，問題之多），太多文章里的太多民間舞蹈就這樣孤零零地飄浮在地域文化的空氣里，落下來一地雞毛?！雹僭迹骸秾ふ椅柙u(píng)的卡里斯瑪2016舞蹈觀察批評(píng)》，《舞蹈》2017年第4期。

（四）研究范式從國(guó)家話語(yǔ)轉(zhuǎn)向鄉(xiāng)土語(yǔ)境

我國(guó)社會(huì)對(duì)于 “民族國(guó)家”的想象與建構(gòu)經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜而漫長(zhǎng)的過程。19世紀(jì)末以后，大致經(jīng)歷 “為漢獨(dú)尊”到 “五族共和”，最后形成多民族共創(chuàng) “中華民族”共同體的思維意識(shí)。在這一過程中，作為鄉(xiāng)土藝術(shù)的傳統(tǒng)舞蹈研究都會(huì)自覺或不自覺的參與到這一 “民族國(guó)家”話語(yǔ)建構(gòu)之中。從民族識(shí)別和認(rèn)定中的舞蹈調(diào)查到 《中國(guó)民族民間舞蹈集成》的編撰，直至今天的非遺保護(hù)，都或多或少地承繼著這一研究范式。因此從體量上來看，我國(guó)舞蹈非遺保護(hù)研究仍然是以保護(hù)政策、方案、手段、路徑、體系、機(jī)制等方面的思考居多，趙心憲認(rèn)為，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作類別界限模糊不清導(dǎo)致認(rèn)知上的屏障，反而造成了非遺保護(hù)的困境。以秀山花燈為例，被認(rèn)定為民俗后，其作為音樂、舞蹈、戲劇的文化本體被有意無意地忽視，舞臺(tái)精品化的發(fā)展使文化脫離了生活，有必要重新對(duì)其以民間音樂舞蹈為核心的非遺本體價(jià)值進(jìn)行分類與確認(rèn)。②趙心憲：《關(guān)于民俗類國(guó)家級(jí) “非遺”再分類必要性的思考——以秀山花燈為例》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2012年第5期。劉曉真指出，民間舞蹈從鄉(xiāng)間田野走上聚光燈下的藝術(shù)舞臺(tái)，而今又成為非遺保護(hù)的焦點(diǎn)，既是時(shí)代所造就的，也是歷史主體——人的文化選擇。由知識(shí)分子的參與推動(dòng)的非遺運(yùn)動(dòng)從理念上厘清了 “民間舞蹈”在文化中的位置，倡導(dǎo)還其生長(zhǎng)的原生環(huán)境，確立培養(yǎng)傳人，而政府也試圖通過制度化的方式恢復(fù)、保存和延續(xù)其鄉(xiāng)土屬性。③劉曉真：《中國(guó)民間舞蹈的歷史境遇和文化選擇》，《舞蹈》2008年第4期。20世紀(jì)之初，劉半農(nóng)、沈尹默等學(xué)者在北京大學(xué)組織 “歌謠運(yùn)動(dòng)”曾打破了我國(guó)歷史上重文本、重考據(jù)的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，“使中國(guó)民間文化第一次登上了中國(guó)文化的大雅之堂，匯入主流文化，開啟了中國(guó)民俗學(xué)的科學(xué)史?！雹荜愑老悖骸秾?duì)北大歌謠運(yùn)動(dòng)的再認(rèn)識(shí)》，《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2000年第3期。然而，在這種眼光向下，關(guān)注民眾內(nèi)在需求，返回鄉(xiāng)土語(yǔ)境的研究范式直到20世紀(jì)90年代人類學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科漸成顯學(xué)才逐漸系統(tǒng)地運(yùn)用于傳統(tǒng)舞蹈的研究中，此后逐漸成為主流范式。但是我們也應(yīng)該看到，時(shí)至今日仍然有一部分研究者延續(xù)著 “藝術(shù)來源于生活，高于生活”，或 “藝術(shù)性與思想性的完美統(tǒng)一”的研究思路，試圖從社會(huì)存在的角度去探討傳統(tǒng)舞蹈非遺，但失之粗疏；還有一種情況則是，受到商業(yè)利益模式的暗示下，將傳統(tǒng)舞蹈非遺作為一種準(zhǔn)商品來闡釋，急功近利的心態(tài)導(dǎo)致了研究的浮躁。⑤張世閃：《從參與民族國(guó)家建構(gòu)到返歸鄉(xiāng)土語(yǔ)境——評(píng)20世紀(jì)的中國(guó)鄉(xiāng)民藝術(shù)研究》，《文史哲》2007年第3期。

結(jié) 語(yǔ)

非遺是民族國(guó)家的文化基因，也關(guān)乎民族國(guó)家未來的文化發(fā)展。傳統(tǒng)舞蹈作為活態(tài)的非遺，既應(yīng)該為當(dāng)代人所享用，成為我們文化自信的基石；也應(yīng)該為后代人所留存，成為他們技藝和記憶的出處。尋根傳舞是時(shí)代賦予我們的責(zé)任和義務(wù)。時(shí)至今日，我國(guó)的傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)走過了轟轟烈烈的 “申遺”時(shí)期，走入了注重保護(hù)質(zhì)量的 “后申遺”時(shí)期，在國(guó)際公約精神關(guān)照下，在國(guó)內(nèi)保護(hù)政策的推動(dòng)下，傳統(tǒng)舞蹈的研究也走向了縱深發(fā)展的新階段?；仡櫺轮袊?guó)成立以降傳統(tǒng)舞蹈非遺保護(hù)的學(xué)術(shù)歷程，其中歷經(jīng)數(shù)次文化運(yùn)動(dòng)與學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型，數(shù)代的學(xué)者既接力前輩的思想遺產(chǎn)，也創(chuàng)造新的學(xué)術(shù)成果，在這個(gè)過程中，舞蹈非遺研究從早期的定位邊緣化、視野單一化、重視采集體認(rèn)、思維意識(shí)形態(tài)化逐漸轉(zhuǎn)向定位中心化、多學(xué)科綜合化、注重田野實(shí)證、重返舞蹈的鄉(xiāng)土語(yǔ)境，并在政府定位、民眾意識(shí)、文化生態(tài)保護(hù)等方面形成了諸多共識(shí)。但是另一方面，我們也看到整體研究不平衡，偏重靜態(tài)的保護(hù)研究，動(dòng)態(tài)的過程研究偏少；偏重舞蹈項(xiàng)目研究，舞蹈系統(tǒng)性研究偏少；偏重對(duì)外在干預(yù)的研究，對(duì)舞蹈主體的研究偏少等問題和不足。因此在未來的研究中，學(xué)者不能 “為保護(hù)而保護(hù)”“為研究而研究”，在加強(qiáng)研究與實(shí)踐工作的對(duì)接上，應(yīng)該注重對(duì)舞蹈保護(hù)過程的關(guān)注，加強(qiáng)以舞蹈為核心物的擴(kuò)展性研究，更需要關(guān)注的是作為舞蹈文化主體的人——他們的舞蹈行為以及背后的思維邏輯。任何一項(xiàng)非遺都 “不是傳統(tǒng)假借文本為化身游走于、飄蕩于個(gè)體之間，而是由于人的主觀選擇，傳統(tǒng)才能延續(xù)”，①［美］理查德·鮑曼：《作為表演的口頭藝術(shù)》，楊利慧，安德明譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008年版。傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)與傳承最終需要通過個(gè)體的實(shí)踐來完成，通過文化生態(tài)的營(yíng)造和可持續(xù)發(fā)展觀的重塑，使文化主體能夠擁有自信心、自豪感，進(jìn)而自覺地傳承自己的舞蹈與文化，才能使傳統(tǒng)舞蹈非遺擁有永續(xù)傳承的生命動(dòng)力。

（本文為2017年 “非遺舞蹈進(jìn)校園、舞蹈課例展示暨論壇”活動(dòng)優(yōu)秀論文。）