鄭長青

摘 要：道教主張以“道”作為治國行政的總根據(jù)，通過“生化之道”和“教化之道”，闡述了“法道行政”的合理性與必要性；并依循“道”的特性提出了“清靜”的行政原則。道教認(rèn)為，應(yīng)該以“清靜之政”為治理模式，去化解社會(huì)矛盾，從而達(dá)到社會(huì)井然有序的行政目標(biāo)。道教對(duì)行政之道、行政原則、行政目標(biāo)、行政方式的探索，蘊(yùn)含了治國化人應(yīng)該樹立的敬畏精神；道教主張治國行政應(yīng)該體察民情、關(guān)心百姓、順應(yīng)社會(huì)運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律、提高行政者素養(yǎng)，這些主張可以成為當(dāng)代社會(huì)治理的文化資源。

關(guān)鍵詞：道教；治國；清靜；當(dāng)代啟示

中圖分類號(hào)：B223文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0751（2018）01-0114-05

以往的學(xué)術(shù)界，不少學(xué)者常常認(rèn)為儒家是入世的，而道家是出世的。沿著這種思路看東漢以來的道教，往往就會(huì)因?yàn)榈澜汤^承先秦老莊道家思想而簡單地認(rèn)為道教也是出世的。其實(shí)，如果深入研讀《道德經(jīng)》以及漢代流行的《太平經(jīng)》等制度道教的一系列經(jīng)典文獻(xiàn)，就會(huì)形成完全不同的認(rèn)知。

道教作為一種社會(huì)實(shí)體與文化現(xiàn)象，本身是相當(dāng)復(fù)雜的。一方面，道教根據(jù)《道德經(jīng)》“長生久視”，追求長生不老的生命境界；另一方面，道教又主張“欲修仙道，先修人道”，積極入世，以實(shí)現(xiàn)人間社會(huì)的太平安康為理想。故而道教對(duì)治國行政的相關(guān)問題也提出了自己的看法，形成了相應(yīng)的治國觀念。有鑒于此，本文擬從行政之道、行政原則、行政目標(biāo)、行政方式等方面對(duì)道教的治國觀念進(jìn)行探討。

一、法道行政、清靜為用：道教的行政之道與行政原則

道教以道為最高信仰，其全部的活動(dòng)都是圍繞“道”展開的。在道教經(jīng)典的語境中，“道”是宇宙天地間萬物的本源和根據(jù)。比如唐代高道吳筠就說：“道者，何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源；其大無外，其微無內(nèi)，浩曠無端，杳冥無對(duì)?！雹倩凇暗馈钡拇说鹊匚?，落實(shí)到社會(huì)政治領(lǐng)域時(shí)，“道”就被當(dāng)作治國行政的總根據(jù)。如唐代著名道士杜光庭在《道德真經(jīng)廣圣義》中所說：“道大、天大、地大、王大者，道之統(tǒng)三才也……三才相法，明王當(dāng)法天行道?！雹谶@里所言“用道”“法天行道”就是將“道”作為君王治國的“行政之道”亦即治國總根據(jù)之意。

概而言之，道教分別以“生化之道”與“教化之道”來論說“道”作為治國行政的必要性及合理性。

所謂“生化之道”，即“道”生天生地、化育萬物，是為宇宙萬物的本源：“萬物非道無以生成，以其生物，故為天下之母。然道之生成于物，有形有類，皆從道生?！雹鄣澜踢€借助其“元炁”說對(duì)“生化之道”的衍生模式進(jìn)行闡釋：“天地未分，混沌一炁。一炁充溢，分為二儀……天地既位，陰陽炁交，于是裸蟲、鱗蟲、毛蟲、羽蟲、甲蟲生焉。人者，裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，同生天地，交炁而已，無所異也?！雹芤勒者@一衍生模式，天地之間包括人在內(nèi)的一切生命之屬，都是由“道”化生的。作為統(tǒng)治者的君王自然也是“道生萬物”的結(jié)果，但其地位與其他生命之屬不同，是作為“萬靈之首”而存在：“王之正也，總二氣之柄，居萬靈之首，順陰陽之序，法天地之宜，仰觀俯察，順考古道，清以則天，靜以應(yīng)地，故清靜其化，無為其心，而齊于三大也。”⑤在道門中人心目中，“萬靈之首”的君王之所以能與道、天、地“三大”并齊而成為“域中四大”，正是因?yàn)榫踝匀坏匕选暗馈弊鳛橹螄姓偢鶕?jù)的結(jié)果。由此觀之，通過“道生萬物”的模式主張君王應(yīng)“順考古道”，這就把“生化之道”作為申說“法道行政”合理性和必要性的依據(jù)。值得注意的是，“生化之道”衍生宇宙萬物的過程完全是自然而然的，并沒有“道”主觀任意作為加之其上。正如杜光庭所言：“道能生物，不恃為有，而物稟道之功，道亦不矜其力?！雹捱@也就強(qiáng)調(diào)了“生化之道”的衍生過程有其內(nèi)在的、本然的規(guī)律。故而，道教依循“生化之道”而設(shè)立治國行政的總根據(jù)，實(shí)際上是試圖從宇宙整體的宏大視域特別是尊重規(guī)律的角度去看待治國行政的問題。正如李約瑟指出的：“提倡天道自然的哲學(xué)家，可以說衷心地感到要入世必先出世，欲治理人類社會(huì)，必先超越人類社會(huì)，而對(duì)自然宇宙有一高深的認(rèn)識(shí)和了解，否則即使有儒家救世的熱誠，也是枉然?！雹?/p>

如果說“生化之道”是側(cè)重于強(qiáng)調(diào)“道”生天生地、化育萬物，以其本源性和至上性地位來論說君王應(yīng)該“法道行政”的話，那么“教化之道”則是側(cè)重于根據(jù)“道”的至上性和主宰地位而強(qiáng)調(diào)必須尊道畏道亦即對(duì)“道”懷有敬畏精神，并強(qiáng)化“道”的特性對(duì)于人事的指導(dǎo)意義。道教在治國行政上特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要尊道畏道。這自然與古代封建社會(huì)政治制度下統(tǒng)治者的獨(dú)尊地位有關(guān)。如《老子想爾注》就提出“天子乘人之權(quán)，尤當(dāng)畏天尊道”⑧。實(shí)際上，道教“法道行政”思維的一個(gè)重要特征，就是以“道”的至上性、主宰性的地位而強(qiáng)化對(duì)“道”的敬畏精神。道教也認(rèn)為，此等敬畏并非源于外部的強(qiáng)迫與勉強(qiáng)，而是發(fā)自于內(nèi)心真誠的、自覺自愿的行為：“至心信道者，發(fā)自至誠，不須旁人自勸”⑨，“尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當(dāng)敬畏如此”⑩。然而，對(duì)“道”的敬畏和強(qiáng)化“道”對(duì)人事特別是治國行政的指導(dǎo)意義，并非只是抽象的要求。在道教看來，作為統(tǒng)治者的君王尊道畏道，以“道”來治國行政，應(yīng)當(dāng)以“道”的特性作為“行政原則”，民眾才能安居樂業(yè)，基業(yè)才能永固。而“道”的特性是“清靜”，那么治國行政就應(yīng)持守“清靜”的“行政原則”。對(duì)此，道教經(jīng)典論述頗多：“人君用道法天，而當(dāng)宗清靜也?！盉11“道常無欲，樂清靜，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行誡，臣下悉皆自正矣?！盉12“老君垂教以清靜為用，無為為宗。清靜則國泰身安，無為則道成人化。”B13綜括觀之，道教的“教化之道”強(qiáng)調(diào)了對(duì)道的敬畏精神，又借之提出了“清靜”的“行政原則”。如唐代高道徐靈府就講：“守清靜，故能維持天下，而為萬物之主。”B14這就是說“清靜”是君王治國行政的原則，是其作為萬物之主、萬靈之首的前提條件。依循“道”及其特性來治國行政，很自然地產(chǎn)生了天人相通的思想。按照道教的看法，君王治國法道行政，持守“清靜”，則天地以吉祥、和平響應(yīng)，反之則應(yīng)以災(zāi)殃。endprint

關(guān)于“清靜”，道教的經(jīng)典有許多論述。比如河上公曰：“天人相通，精氣相貫。人君清靜，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉兇厲害，皆由于己。”B15“道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也?！盉16唐代高道李榮說：“身不躁競(jìng)為恬，心無浮動(dòng)為靜，內(nèi)外清靜，是修其形體?！盉17《靈寶五經(jīng)提綱》謂：“何以修心？曰清靜而已矣。何以致清靜？曰虛而已矣?！盉18杜光庭則云：“若守謙沖之志，戒盈滿之非，因百姓之心，行清靜之化，則享祚長久，天下樂而推之，欣而戴之矣?！盉19“王居其間，行道之化，順天之時(shí)，法地之宜。民則安靜而自理，生化而有常，清靜而無擾，合大道自然之理也?！盉20從以上論述來看，道教認(rèn)為“清靜”包括了人的內(nèi)心修養(yǎng)、行為指向等方面。具體而言，內(nèi)心的修養(yǎng)應(yīng)該清心和靜、少私寡欲，行為的指向應(yīng)該去躁持靜、守謙戒盈、因循而為。道教的“清靜”具體到君王的行為上，作為行政原則就是要恬淡自守，任運(yùn)百姓自化，不施加外在的干涉和影響，不破壞其本然的存在狀態(tài)與發(fā)展趨勢(shì)，就如杜光庭所言：“君之理人，本乎清靜，不作無益之事，不興無用之功，不衿威武之能，不尚淫奢之巧，無為自化，恬澹居先，則詐偽不生，禍亂不作?！盉21

二、王化太平、清靜之政：道教的行政目標(biāo)與行政方式

道教設(shè)立法道行政的行政之道與清靜為用的行政原則，其行政目標(biāo)是構(gòu)建理想的社會(huì)。道教理想社會(huì)的訴求是“國中清靜，王化太平”B22。對(duì)此，道教經(jīng)典有不少的描述，如河上公稱：“萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣?！盉23杜光庭謂：“六合清靜，兩曜光華，吉應(yīng)日聞，妖惡殄滅?！盉24《老子想爾注》云：“治國之君務(wù)修道德，忠臣輔佐務(wù)在行道，道普德溢，太平致矣?！盉25可以看出，道教的行政目標(biāo)是民眾生活安寧，國家無矛盾、無爭(zhēng)斗，社會(huì)秩序井然的狀態(tài)；同時(shí)道教又寄希望于“王”或者“治國之君”來實(shí)現(xiàn)之。

在道教看來，行政目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)有賴于統(tǒng)治者采用合適的行政方式。道教認(rèn)為人性原本澄靜，是后天的環(huán)境特別是統(tǒng)治者的不恰當(dāng)作為導(dǎo)致人性的改易。因此應(yīng)當(dāng)“靜以理之”，使民眾復(fù)歸本性，自清自正，繼而實(shí)現(xiàn)秩序井然的狀態(tài)：“人之稟生，本乎道氣，六塵未染，六欲未侵，任以元和，體乎澄靜。及既孩之后，愛惡生焉，喜怒形焉。若人君靜以理之，天下之人復(fù)歸簡易，則自清而正也?！盉26基于此等立場(chǎng)，道教批評(píng)了儒家的道德禮樂教化：仁義忠信、禮儀樂教的道德教化，實(shí)際上是對(duì)人的品行進(jìn)行高下、是非的評(píng)判。從道教的視角看，這種依靠有分別的道德評(píng)判進(jìn)行社會(huì)教化與秩序構(gòu)建，是對(duì)人性的束縛，非但不能導(dǎo)民向善，實(shí)現(xiàn)社會(huì)有序，反而會(huì)因差別對(duì)立的存在而引發(fā)民眾的爭(zhēng)競(jìng)之心。爭(zhēng)競(jìng)之心會(huì)激發(fā)不知足的欲望，破壞人的原初之性；且爭(zhēng)競(jìng)之心越盛，人的欲望愈強(qiáng)。此等情況就不是忠信仁義和禮樂教化所能規(guī)范的了，于是不得不依靠刑法與軍隊(duì)來壓制，其結(jié)果就是社會(huì)動(dòng)亂，百姓貧困，禍亂不絕。

因而，道教認(rèn)為要實(shí)現(xiàn)“王化太平”的行政目標(biāo)，應(yīng)該按“清靜”行政原則來施政：“圣人之理天下也，愛民恤物，巨細(xì)申恩，若可名于小矣。任物遂性，歸功于天，又可名于大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風(fēng)，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業(yè)可大，圣德可大?！盉27這種“任物遂性”“清靜之政”的行政方式，可以用“萬物化于下，侯王靜于上”來概括：“君王理萬方，諸侯率一國，俱能用無為之道，清靜之化，萬物化于下，侯王靜于上，可謂至理矣?！盉28所謂“萬物化于下”，是說民眾乃至一切有生命之屬，都按其本然的面貌、趨勢(shì)生長和發(fā)展；“侯王靜于上”則指治理天下的“侯王”采取“任物遂性”的方式，以“靜”治國。值得注意的是，既然將“萬物化于下”置于“侯王靜于上”之前，這說明道教強(qiáng)調(diào)萬物有自生、自化的能力。也正因萬物的這種能力，道教認(rèn)為作為統(tǒng)治者的“侯王”應(yīng)該“靜于上”。可見，“萬物化于下，侯王靜于上”的行政方式是對(duì)“清靜”行政原則的具體闡發(fā)；按照道教經(jīng)典的論述，這一行政方式包括對(duì)統(tǒng)治者三個(gè)方面的要求。

首先是節(jié)欲崇儉，以上率下的行政修養(yǎng)。道教尤為強(qiáng)調(diào)君王節(jié)欲崇儉的行政修養(yǎng)，這與其“身國共治”的觀念有著密切的關(guān)系。一方面，道教認(rèn)為身體與國家結(jié)構(gòu)相同。葛洪就說：“一人之身，一國之象也……故至人能治其身亦如明主能治其國?！盉29因此身體修養(yǎng)的原則可推之于國家的治理：“治身斷念則神安，治國去煩則國平。”B30實(shí)際上，君王對(duì)欲望的節(jié)制，既有利于其身心健康，也可避免君王為滿足私欲而“厚賦斂，煩徭役，益一人之愛好，損萬人之性命”B31，打亂破壞民眾自生、自化的狀態(tài)。另一方面，道教認(rèn)為君王應(yīng)當(dāng)具備尊道貴德之心，以上率下。因?yàn)樯韲仓危蔡N(yùn)示了君王行為對(duì)民眾乃至社會(huì)秩序的廣泛影響?！抖挫`真經(jīng)》就說：“天下之人得其欲則樂，樂則安；不得其欲則苦，苦則危。若人主放其欲，則百吏庶夫具展其欲；百吏庶夫具展其欲，則天下之人，貧者竭其力，富者竭其財(cái)?！盉32這就是說君王放縱其欲就會(huì)推及各層級(jí)的官吏，那么包括貧者、富者在內(nèi)的天下之人都為欲望所牽，導(dǎo)致社會(huì)失序，此則遑論自生自化、任物遂性的發(fā)展了。因之，道教提出君王應(yīng)該“率身而弘清靜”B33，也就是既要節(jié)欲崇儉以修身，又要以這種理念治國并通過自身的言行向天下示范，形成良好的風(fēng)氣。

其次是用人之能，因民之性的治理措施?！叭f物化于下，侯王靜于上”的行政方式，既要求君王要有“節(jié)欲崇儉”的行政修養(yǎng)，也主張君王為民眾的自生、自化創(chuàng)造條件。治國行政固然非統(tǒng)治者一人可以“獨(dú)治”，需要設(shè)立官吏以輔助。但道教始終強(qiáng)調(diào)從君王到官吏的治國行政，其目標(biāo)應(yīng)該是保全萬物的天性，而不是傷害它、影響它的生化與發(fā)展。如《洞靈真經(jīng)》就講：“天不自治，故圣人代天以治物者也。圣人不能獨(dú)治，故立官以輔之。立官之由，本以養(yǎng)物，貴全天氣，不使有虧傷?！盉34既然治理不可缺，且統(tǒng)治者需要選任官吏來輔佐，才能實(shí)現(xiàn)“侯王靜于上”，那所選官吏的治理能力和水平就極為重要。對(duì)于選人標(biāo)準(zhǔn)，道教主張“為人臣者，當(dāng)用道化無為，輔佐人主，致君堯舜”B35。在選任官吏之后，君王就應(yīng)該充分考慮用人之能，而不是自恃其能：“上好智，下應(yīng)之以偽，上好賢，下應(yīng)之以妄。不若正身率下，無為御人，陶以太和，化以清靜，則佐理之賢，則為其用矣?！盉36道教認(rèn)為，官吏之能為君王所用，那么“侯王靜于上”就有了現(xiàn)實(shí)的依托；但關(guān)于具體的治民，道教強(qiáng)調(diào)必須“因民之性”“因民所欲”而為，民眾才能真正自化，“萬物化于下”才能真正實(shí)現(xiàn)?！锻ㄐ娼?jīng)》就說：“以道治天下，非易人性也，因其所有而循之。”B37道教以為人性本來澄靜，不可用財(cái)貨、名利去引誘和破壞它，而應(yīng)該“以性正情”，即充分滿足百姓所欲并引導(dǎo)其去除貪、盜之念，按其本來狀態(tài)自生自化，自我發(fā)展?！兜赖抡娼?jīng)傳》即謂：“夫唯以性正情者，不見貴尚之欲，從事于道而無奸偽之心。故圣人之治人也，散有余之貨，所以虛貪盜之欲心。糞甚蕪之田，所以實(shí)饑民之腹胃?！盉38《通玄真經(jīng)》也說：“觀物有自然之性，然后順物之宜，因民所欲，則事無不濟(jì)，動(dòng)無不利?！盉39關(guān)于民之所欲，道教認(rèn)為民眾所欲、所急莫過于關(guān)涉生存發(fā)展的“食”，《化書》就說“民事之急無甚于食”B40，并引用儒家“五?！敝f強(qiáng)調(diào)“食為五常之本，五常為食之末”B41。endprint

最后是守謙不爭(zhēng)，慎動(dòng)兵戈的對(duì)外相處之道。道教“萬物化于下，侯王靜于上”的行政方式，本質(zhì)上是要消解君王的功業(yè)意識(shí)，為民眾的生存發(fā)展創(chuàng)設(shè)相對(duì)自由的條件。在道教看來，君王熱衷于建功立業(yè)并非民眾之福，其帶來的政治爭(zhēng)斗、兵馬戰(zhàn)亂只會(huì)破壞百姓自生、自化的狀態(tài)乃至國家敗亡。為此，杜光庭說：“夫王者銳于開疆拓土，則人怨國亡?！盉42《道德經(jīng)論兵要義述》也說：“無為者即是無為兵戰(zhàn)之事，兵戰(zhàn)之事為害之深，欲愛其人，先去其害。”B43道教以為，君王因功業(yè)意識(shí)，或一己私利、逞強(qiáng)好勝產(chǎn)生爭(zhēng)斗和兵亂的深刻根源在于君王的爭(zhēng)競(jìng)之心：“亂逆必爭(zhēng)，剛強(qiáng)必爭(zhēng)，暴慢必爭(zhēng)，忿恚必爭(zhēng)，奢泰必爭(zhēng)，矜伐必爭(zhēng)，勝尚必爭(zhēng)，違愎必爭(zhēng)，進(jìn)取必爭(zhēng)，勇怯必爭(zhēng)，愛惡必爭(zhēng)，專恣必爭(zhēng)，寵嬖必爭(zhēng)。王者有一于此，則師興于海內(nèi)?！盉44因此，道教強(qiáng)調(diào)君王應(yīng)當(dāng)有守謙不爭(zhēng)的胸懷，特別是在對(duì)外交往時(shí)應(yīng)該有處下的精神：“天道惡盈而益謙也。江海處地之不足，故天下歸之奉之。圣人謙卑清靜辭讓者，見下也。江海以容納為大，圣人以謙濟(jì)為尊……執(zhí)雌牝而英雄，歸之為群雄之王也?！盉45江海能容納百川之流是因?yàn)槠涫刂t不爭(zhēng)，而作為治國行政理想人格的圣人正是有此等修養(yǎng)，能夠持守雌性的謙退、不爭(zhēng)的品格，才能眾望所歸。

三、道教治國觀的當(dāng)代啟示

道教將治國“行政之道”的樹立訴諸“生化之道”與“教化之道”，又依照“道”的“清靜”特性，提出“清靜”的“行政原則”，試圖從更高層次、更為廣闊的宇宙自然中尋求治國行政的總根據(jù)和普遍原則，并將理想社會(huì)的實(shí)現(xiàn)與“清靜之政”的施行，都寄希望于統(tǒng)治者?？梢姷澜痰闹螄^是立足其信仰和時(shí)代環(huán)境的，其提出的行政之道、行政原則、行政目標(biāo)和行政方式，都有歷史和宗教的局限性；其主張的“清靜之政”是以向君王勸誡的方式，試圖通過改造君王心態(tài)、約束君王行為讓民眾得以按其本然面貌生存發(fā)展，也表現(xiàn)出人治的局限以及樸素的性質(zhì)。但不能否認(rèn)，道教在探索這些問題時(shí)也取得了一些積極的成果，對(duì)于當(dāng)代來說仍有如下一些啟示。

首先，治國行政應(yīng)該樹立普遍的敬畏精神。“道”是道教主張的治國行政的總依據(jù)，具有至上性和權(quán)威性，特別強(qiáng)調(diào)要尊道畏道。從本質(zhì)上看，這是由其信仰和宗教情感而生發(fā)的對(duì)“道”的內(nèi)在而深沉的敬畏精神。道教主張治國行政須有敬畏精神，有其合理性。當(dāng)然，我們并非要在當(dāng)代提倡具有宗教特質(zhì)的對(duì)“道”的敬畏，而是主張?jiān)谏a(chǎn)發(fā)展、物質(zhì)豐裕且個(gè)人欲求高漲的背景下，全社會(huì)更需要有普遍的敬畏精神。那么，應(yīng)該敬畏什么呢？我們認(rèn)為，在推進(jìn)依法治國，以法作為治國之道的當(dāng)代，就是要在全社會(huì)樹立對(duì)法的普遍敬畏精神。我們固然不能把道教樹立行政之道的方式與當(dāng)代樹立對(duì)法的敬畏等量齊觀，但道教對(duì)行政之道的塑造，確實(shí)值得我們深思與借鑒。一般認(rèn)為，法之于人乃至任何團(tuán)體是一種由強(qiáng)制約束和暴力懲罰而形成的他律力量。但是，如果民眾只是因畏懼法的外在約束和懲罰而畏懼法律，那是遠(yuǎn)不夠的。畏懼與敬畏都有“畏”，但兩者造成的心理狀態(tài)并不相同。全面推進(jìn)依法治國，建設(shè)社會(huì)主義法治國家，必須探索多種途徑，使民眾真正在內(nèi)心深處敬畏法律，樹立起民眾內(nèi)在的、深沉的對(duì)法的敬畏精神，使之真正成為民眾行為的標(biāo)尺，真正成為治國行政的根據(jù)。唯其如此，法律在治國行政中的權(quán)威性和主宰性才能確立，也才能更好地建設(shè)法治國家、法治政府和法治社會(huì)。

其次，治國行政應(yīng)該重視和尊重民眾與社會(huì)的內(nèi)在規(guī)律。道教“萬物化于下，侯王靜于上”的行政方式，其追求的行政效果是民眾得以按其淳樸清正的本然面貌，按其自己的方式自由地發(fā)展。這背后的邏輯是相信并尊重民眾本有的、內(nèi)在的順道趨勢(shì)來自我發(fā)展與自我管理的能力。這一理念按今天的眼光來衡量，依然有其可取之處。實(shí)際上這就是承認(rèn)行政必須尊重事物發(fā)展的規(guī)律。道教認(rèn)為，治國行政不是對(duì)規(guī)律的更張和人性的改變，而是順應(yīng)自然和因循而為。因而從政府或者行政者的角度來說，其角色定位應(yīng)該是適應(yīng)服務(wù)型而非強(qiáng)制管理型。這樣的角色就要求在行政過程中必須始終關(guān)心民情、順應(yīng)民意，知曉民眾所欲所求，進(jìn)而通過節(jié)制、減少行政管理中不必要的行為，乃至對(duì)外交往中不必要的爭(zhēng)競(jìng)或戰(zhàn)爭(zhēng)，為民眾的發(fā)展創(chuàng)造一個(gè)安定、有序的社會(huì)環(huán)境和發(fā)展空間，讓民力和財(cái)力有一個(gè)相對(duì)寬松的發(fā)展環(huán)境，而不因行政者的私欲或是不合于規(guī)律的舉動(dòng)打破其生活方式與生存狀態(tài)。這既是治國行政得民心的途徑，也是一種值得借鑒的治理手段。道教強(qiáng)調(diào)“民事之急無甚于食”，實(shí)際上就是主張必須使最廣大的民眾在衣食等物質(zhì)生活方面得到充分的滿足。這給我們的啟示就是治國行政必須以安民為上，而安民之要在于千方百計(jì)地滿足民眾生存發(fā)展的各項(xiàng)基本需求，并以此作為各項(xiàng)政策制定的基礎(chǔ)和依據(jù)。

最后，治國行政要提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)。道教并沒有否定君王的存在，而是反思其存在的方式，把君王的行政修養(yǎng)當(dāng)作行政過程的中心環(huán)節(jié)，將之作為治國行政的關(guān)鍵，甚至按“身國共治”的思維將之直接地作為治國行政的現(xiàn)實(shí)過程本身。這種方式固然會(huì)導(dǎo)致“人治”的弊端。但從當(dāng)代的眼光來看，在加強(qiáng)制度建設(shè)和制度約束的同時(shí)，提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)仍然是不可或缺的。行政者的素質(zhì)和狀態(tài)將直接關(guān)系到政治管理的效果，而行政者的行為往往起著表率的作用，有廣泛、深遠(yuǎn)的示范效應(yīng)。這給予我們的啟示就是必須在依法依規(guī)加強(qiáng)對(duì)行政者的管理特別是加強(qiáng)制度建設(shè)的同時(shí)，必須不斷提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)，樹立其自律意識(shí)和示范意識(shí)，使之率先垂范、以身作則，進(jìn)而在行政者與民眾之間形成上下認(rèn)同、齊心協(xié)力的格局。提高行政者的素質(zhì)修養(yǎng)還有一條題中之義，就是行政者要善于用人之能而不是自恃其能。就如道教主張的“侯王靜于上”一般，行政者應(yīng)該上下各明其事、各盡其能，而不是由上代下之能，從而在行政團(tuán)隊(duì)中形成人盡其能、才盡其用的生動(dòng)局面。

注釋

①吳筠：《玄綱論》，《道藏》第23冊(cè)，第674頁。

②③⑤⑥B11B13B19B20B21B24B26B27B28B33B36B42B44杜光庭：《道德真經(jīng)廣圣義》，《道藏》第十四冊(cè)，上海書店、文物出版社、天津古籍出版社，1988年，第412、413、415、502、412、483、466、416、554、812、519、449、454、531、350、364、363頁。

④《無能子》，《道藏》第二十一冊(cè)，第708頁。

⑦李約瑟：《中國古代科學(xué)思想史》，陳立夫等譯，江西人民出版社，1999年，第39頁。

⑧⑨⑩B12B25饒宗頤：《老子想爾注校正》，上海古籍出版社，1991年，第33、18、18、47、38頁。

B14B37B39B45徐靈府注：《通玄真經(jīng)》，《道藏》第十六冊(cè)，第688、711、711、688頁。

B15B16B23王卡點(diǎn)校：《老子道德經(jīng)河上公章句》，中華書局，1993年，第184、103、139頁。

B17李榮：《西升經(jīng)集注》，《道藏》第十四冊(cè)，第593頁。

B18《靈寶五經(jīng)提綱》，《道藏》第九冊(cè)，第859頁。

B22朱法滿：《要修科儀戒律鈔》，《道藏》第六冊(cè)，第949頁。

B29《抱樸子養(yǎng)生論》，《道藏》第十八冊(cè)，第492頁。

B30《太上妙法本相經(jīng)》，《道藏》第二十四冊(cè)，第873頁。

B31羅隱：《太平兩同書》，《道藏》第二十四冊(cè)，第914頁。

B32B34何璨注：《洞靈真經(jīng)》，《道藏》第十六冊(cè)，第736—737、740頁。

B35唐玄宗：《道德真經(jīng)疏》，《道藏》第十一冊(cè)，第799頁。

B38陸希聲：《道德真經(jīng)傳》，《道藏》第十二冊(cè)，第117頁。

B40B41譚峭：《化書》，《道藏》第三十六冊(cè)，第307、309頁。

B43王真：《道德經(jīng)論兵要義述》，《道藏》第十三冊(cè)，第636頁。

責(zé)任編輯：涵 含endprint