陳 肖 生

(南京大學(xué) 政府管理學(xué)院，江蘇 南京 210023)

與其他歷史悠久的政治哲學(xué)概念相比，公共理性(public reason)是現(xiàn)代政治哲學(xué)家發(fā)明出來的理念。在西方古典和中世紀社會里，終極人生意義、價值善惡以及政治秩序合法性標準和運作準則，是由自然目的論學(xué)說或超自然神學(xué)提供的。但目的論或神學(xué)對世界及其秩序進行統(tǒng)一、自洽解釋的圖景，在現(xiàn)代性浪潮的沖擊之下已變得支離破碎。17、18世紀歐洲啟蒙運動的人本主義、理性主義思潮，也深刻地改變了人們對政治秩序的看法，即：政治社會秩序再也不被認為是永恒不變的，或由客觀理念、崇高目的、上帝意志這樣遙不可及、人力無法更改的動因來控制的。相反，人們開始認為人類理性可以設(shè)計、控制和變更政治秩序。公共理性的理念就是在這樣的背景下被發(fā)明出來的。

政治這個領(lǐng)域，有其獨特的基本問題：那就是首先要保證秩序、安全、信任和合作的條件。而要保證這些條件，就必須要有處理重要政治爭端的公共規(guī)則。公共理性作為一個政治社會集體的理性，其實踐作用就是指導(dǎo)該社會成員達成上述公共規(guī)則，以及根據(jù)該公共規(guī)則來協(xié)調(diào)政治行為，達成和維持政治共識。公共理性的理念試圖回答如下問題：公民在參與重要政治決策、討論根本政治議題時所進行的理性推理應(yīng)該接受什么樣的限制？什么樣的理由能夠成為公民之間共享的理由？公共理性希望對這些問題給出合理答案，以促成并維持一種共識政治。本文將通過分析以康德為代表的啟蒙主義的公共理性觀、霍布斯式的公共理性*對啟蒙主義的公共理性觀以及霍布斯的公共理性理念的已有研究，參考GAUS G F. Contemporary theories of liberalism: public reason as a post-enlightenment project[M]. London:SAGA Publications Ltd., 2003:1-56。本文將這兩種公共理性觀念作為公共理性的觀念史的重要組成進行簡要分析，主要是希望揭示它們?yōu)榱_爾斯構(gòu)造其公共理性理念所提供的借鑒以及帶來的挑戰(zhàn)。 以及羅爾斯的公共理性理念，來考察這些理論家所構(gòu)想的公共理性理念與政治共識之間的關(guān)系。文章希望探究清楚：在現(xiàn)代多元條件下，一種健全合理的公共理性理念應(yīng)該如何構(gòu)想，它應(yīng)該有助于達成何種性質(zhì)、層次的政治共識，以及如何達成這種共識。

一、作為真理向?qū)У墓怖硇裕嚎档碌墓怖硇杂^與共識

康德在《回答這個問題：什么是啟蒙？》這篇著名文章中討論“理性的公共運用(the public use of reason)”問題。當然，他并不是特別地討論公共領(lǐng)域里的理性運用問題，他關(guān)心的是：對理性什么樣的限制有礙于公眾的啟蒙，而什么樣的限制無礙甚至有助于啟蒙。康德認為，理性的公共運用必須是自由的，對這種理性公共運用的自由的限制會妨礙啟蒙；而對理性的私人運用則不然。那么理性的公共運用與私人運用怎么區(qū)分呢？康德的回答是：

我把對其理性的公開運用理解為某人作為學(xué)者在讀者世界的全體公眾面前所作的那種運用。至于他在某個委托給他的公民崗位或者職位上對其理性可以作出的那種運用，我稱之為私人運用。[1]

理性公共運用的范例，就是以學(xué)者的身份面對整個世界的公眾以自己的聲音發(fā)言。學(xué)者的特征，是他擁有一種不受限制的自由去運用自己的理性，把他經(jīng)過謹慎檢驗的、善意的知識以及建議告訴民眾。而官員、軍人、神職人員、公務(wù)員、納稅人等以這些身份運用其理性時，之所以被康德稱為“私人運用”，皆因他們都是在某個職位上，受某種委托以及肩負某種義務(wù)的受限制情形下運用理性。所以，康德所謂的“理性的公共運用”，是指理性的運用除了服從理性本身的限制之外，不接受其他任何外在權(quán)威限制這種自由運用的狀況。理性的私人運用，總是在理性本身的權(quán)威之外添加了其他的權(quán)威限制，如軍人慎思推理以服從命令為界，牧師的布道講話不能背叛教義。在此種情況下，理性的運用沒有實現(xiàn)充分的自由?！皩档露裕晒不?publicizability)比公開性(publicity)要更為根本。交流講話盡管可以散布，但若不能傳達到那些不接受或沒有預(yù)設(shè)某種權(quán)威的人那里，就完全不能算是理性的充分運用。不預(yù)設(shè)權(quán)威的交流，即使它們的目的和到達的范圍只是很少的聽眾，這也是符合理性的公共運用的。”[2]而公眾的啟蒙，要求理性的公開運用必須是充分自由的，對理性這種運用的唯一限制只能是內(nèi)在于理性自身的。

當代政治哲學(xué)所討論的公共理性，一般談?wù)摰氖窃谡晤I(lǐng)域里用來協(xié)調(diào)重大政治爭端和分歧的理性。很顯然，康德的理性的公共運用并不僅限于政治領(lǐng)域，理性能在包括政治領(lǐng)域在內(nèi)的許多領(lǐng)域中進行公共的運用。但康德關(guān)于理性的公共運用的思想，實際上揭示了我們所要討論的“公共理性”的自身規(guī)范性問題，即：如果公共理性就是理性在政治領(lǐng)域里的公共運用的話，那么按照康德的看法，公共理性必須是自由的，它除了接受政治社會自身的理性法則*一個政治社會的理性是指它“形成其規(guī)劃，排列各種目的之優(yōu)先次序和做出相應(yīng)決定的方式”。參見RAWLS J. Political liberalism[M]. 2nd ed. New York: Columbia University Press, 1996:212。限制之外，不能受制于任何外在的權(quán)威。

從上述分析可以看到，康德的理性“公共”運用思想，實際上是在強調(diào)理性的“自由”運用。那么為什么自由對于理性公共運用是如此重要呢？如前所述，在康德看來，“面向整個世界公眾發(fā)言”的理性公共運用，本質(zhì)不在于聽眾人數(shù)的多少以及傳播范圍的大小，而是所言說的東西是否是可以被其他人理解、分享與批判的。而可公共化性、可理解性與可分享性標準的滿足，只能在自由交流、寬容批判、換位思考、不斷反省中達到。公眾理性運用越是自由，他們就越能擺脫沒有他人指導(dǎo)就不能使用自己理智的狀態(tài)，進而鍛煉自主使用自己理性的勇氣與能力。而被啟蒙了的人類理性的運用越是充分、成熟，他們就越能認識和遵守由純粹理性頒布的、最高的、具有可公共化性、可理解性與可分享性的道德標準，也即康德道德哲學(xué)所講的絕對命令，以及能夠通過絕對命令程序來檢驗的那些道德原則。而具體到政治領(lǐng)域，理性的存在者都應(yīng)該同意那個作為“理性的理念”(idea of reason)[3]的社會契約：它是政府和法律體系是否具有正當性的判斷標準，假如政府和公共法律體系不能以這種方式取得人們同意的話，它們就不可能是正當?shù)摹＞痛硕?，康德和同時代許多啟蒙思想家一樣，認為存在著一個由理想或純粹理性提供的真理。理論理性領(lǐng)域就是科學(xué)真理，實踐理性領(lǐng)域就是道德真理和政治真理。人雖然作為一個有限的理性存在者，但都同等擁有可以培育出來并不斷完善的理性能力。在理性可以合法運用領(lǐng)域內(nèi)，個體推理的自由運用，經(jīng)由相互交流和批判，總趨向于認識和遵循那個客觀真理。強調(diào)思想自由和討論自由的密爾對此也有相同的看法：雖然每個個體的推理有可錯性，但自由的批評和討論使得人有改正錯誤的能力。對理性的運用越寬容越自由，拒斥錯誤達致真理的可能性就越大，“理性的意見和理性的行為占優(yōu)勢”[4]的機會也就越大。所以，“啟蒙運動的核心抱負，就是在公共領(lǐng)域里為各種論爭提供理性的證明標準及方法；人類生活每一領(lǐng)域里的行動選擇，都可以根據(jù)這些標準而被評定為正義或不正義的，理性或非理性的，開明的或愚昧的。這一抱負的系統(tǒng)化貫徹本身就是一項偉大的成就”[5]。而潛藏于這種抱負背后的，是啟蒙理論家對于人的理性能力、道德和政治真理存在的肯定，以及對人類理性的成熟、自由的運用將人們引向統(tǒng)一的真理而不是紛亂的錯誤的自信。

如前所述，啟蒙主義理論家認為，對理性的自由、成熟的運用會引導(dǎo)人們不斷地在道德真理或政治真理上取得共識。但隨著對啟蒙主義的反思的不斷深入，人們逐漸發(fā)現(xiàn)啟蒙理論家的上述觀念過于樂觀與簡單化了。他們對現(xiàn)代世界的多元性特征未予以足夠的重視。這種多元性的深刻之處，不僅僅在于人們的利益觀念分歧，還在于人們關(guān)于什么是有價值的東西、什么是正當行為、什么是好生活觀念的背后，都有一套支撐它的哲學(xué)理論、道德學(xué)說或宗教教義。而這些理論、學(xué)說或教義之間又是沖突的、不可化約的。在理性能夠得到自由運用的條件下，這些教義、理論和學(xué)說中的任一個，都無法獲得所有人的一致認同。對于這種價值多元狀況，在以賽亞·伯林(Isaiah Berlin)那里得到最經(jīng)典詮釋：

生活中存在著諸種價值的多元性；這些價值同等地真確，同等地終極，最重要的還同等地客觀；因此，它們并不能被安排進一種永恒的秩序中，或根據(jù)一些絕對的標準來判決高下。[6]

伯林關(guān)于世界的圖景與啟蒙主義的圖景是直接對立的。在伯林這里，理性既無法衡量客觀價值的高下，亦無法提供一個統(tǒng)一的標準以便將價值按高低排序或融貫地安排進一個體系里。因此，從根本層次上看，人類價值、生活目的沖突的發(fā)生是必然的，“于是，在各種絕對的要求之間做出選擇，便構(gòu)成人類狀況的一個無法逃脫的特征”[7]。但這種選擇，并不是理性的選擇，而是價值決斷，理性對解決這些根本價值間的沖突無能為力。

啟蒙主義者也許會說，伯林關(guān)于價值本質(zhì)與來源的客觀多元論是論斷式的，他未能直接說明為什么這些價值不是統(tǒng)攝在理性的道德法則之下或者為什么理性不能調(diào)解這些價值分歧。伯林相對于啟蒙主義的這種外在批評來說，最多就是各說各話罷了。的確如此。但當代政治哲學(xué)家羅爾斯通過訴諸“判斷的負擔(burdens of judgment)”[8]56-57來直接解釋為什么理性的運用會將人引向分歧而不是共識。所謂判斷的負擔，它們是合乎情理(reasonable)的人們產(chǎn)生分歧的根源，包括以下事實：證據(jù)是復(fù)雜和沖突的；即使共享一個理由的人們經(jīng)常也對它們的分量產(chǎn)生分歧；許多概念是模糊不清的，人們運用其去處理復(fù)雜問題時會得到不同的結(jié)論；我們的總體經(jīng)驗塑造我們估價和衡量證據(jù)的方式；存在著種類非常不同的規(guī)范性考慮；社會空間的限制只允許一些價值得以實現(xiàn)。羅爾斯曾以“理性的負擔”[9]539來標示這些狀況，意即這是人類自由地運用其實踐理性與理論理性時都會遇到的負擔，而這些負擔使得人們在作各種各樣的判斷時，即使以最真誠的態(tài)度充分地運用了理性，也達不到一致的結(jié)論，社會因此出現(xiàn)合理多元的狀況。因此，在討論政治正義問題的相關(guān)場域內(nèi)，由此造成的多元論的事實是永恒的，因為作為參與社會公平合作的人，他們能夠運用實踐理性是一種構(gòu)成性條件。而只要社會合作事業(yè)存在，人們就需要運用這種理性，自然就會遭遇判斷的負擔進而導(dǎo)致他們會認可不同的、甚至是沖突的價值、目的以及生活方式。這樣，羅爾斯在不涉及價值本質(zhì)和來源等形而上學(xué)爭論的前提下，僅僅訴諸社會學(xué)意義上的事實，也能夠表明：一個人即使自由并真誠地運用了理性，和其他同樣真誠的人經(jīng)過自由開放的討論后，最后形成的也很可能是分歧而不是共識。

綜上，以康德為代表的啟蒙主義的公共理性觀念，強調(diào)理性的自由運用的重要性，并將自由看作是理性自反性地建立其自身權(quán)威的構(gòu)成性條件。但如前所述，羅爾斯認為由于“判斷負擔”的存在，即便人們真誠地運用理性，結(jié)果引致的卻是合理分歧而非共識。如果羅爾斯此觀點是合理的，那么，啟蒙主義者就未能在自由的公共理性與政治共識之間建立概念或邏輯的關(guān)聯(lián)性。我們需要進一步思考：公共理性的理念構(gòu)造，除了理性的自由運用這個規(guī)定性外，還需要注入什么樣的規(guī)范內(nèi)涵，才能有助于促成或維持一種可欲的政治共識。

二、作為一種裁決機制的公共理性：霍布斯的貢獻與局限

在政治思想史上，是霍布斯在其《利維坦》中第一次使用了“公共理性”這個表述。在討論到如何確定人們口口相傳的或在書上看到的“奇跡”究竟是確有其事抑或是謊言時，霍布斯認為：

關(guān)于這一點，我們不能每一個人都運用自己的私人理性或良知去判斷，而要運用公共理性，也就是要運用上帝的最高代理人的理性去判斷。誠然，如果我們已將主權(quán)付與他、讓他做出一切對于我們的和平和防衛(wèi)而言有必要的事情，我們就已經(jīng)把他當成事物的審斷者了。[10]300

在這個問題上，為什么霍布斯反對每個人用各自的理性去定奪，而要服從一個公共的理性呢？因為霍布斯認為曲解圣經(jīng)、亂傳神跡、假托預(yù)言這些行為，會使得臣民容易受野心家唆使蠱惑，再加上臣民個體的推理特別容易出錯，因此會使得他們辨不清自己要恪盡義務(wù)的君主是誰，從而敵友不分地互相攻訐，進而威脅世俗政治社會的和平安寧。實際上私人推理導(dǎo)致沖突不僅僅表現(xiàn)在“神跡”解釋的問題上，在政治社會生活的方方面面都是如此。

霍布斯的創(chuàng)造性貢獻在于他發(fā)明“公共理性”這個理念背后的問題意識：即在一個政治社會里，如果每個人都要求把自己的私人慎思的結(jié)果當作絕對正確的理性，那么將導(dǎo)致“爭論不休并動手打起來”[10]23，進而引發(fā)每個人反對每個人的沖突和戰(zhàn)爭。這種沖突的深刻性，不僅是源自私人推理的可錯性，而且即使每個人的推理是在某種意義上都是正確的，它也無助于解決人類在善惡問題上出現(xiàn)的分歧與爭端，因為好惡源自人的欲望。就此而言，霍布斯并不持有啟蒙主義者那種過于樂觀的信念——即認為正確、成熟地運用理性會引導(dǎo)人們在總體道德、政治真理上達成共識。最高的道德原則不是純粹理性的產(chǎn)物，正確、成熟地運用理性也不會引導(dǎo)人們都將康德的自主性或密爾的個性奉為最高價值和目的。雖然霍布斯認為人的自然理性可讓他們認識自然法，但自然法既不是嚴格意義上的道德義務(wù)也不是有約束力的律法，而只是有助于人們保存自身手段的一些建議。而且，在不能確信他人也會踐行這些建議前，任何理性的人自己先去遵循它都是非理性的。霍布斯的理論既不可理解為一種理性的權(quán)宜之計，也不是一種理性博弈理論。相反，霍布斯要揭示的最深刻的東西是：人并不能單純依靠個體理性的妥協(xié)或博弈均衡而擺脫自然狀態(tài)。一種和平穩(wěn)定的政治安排，必須要找到一種處理、仲裁或協(xié)調(diào)由私人推理所產(chǎn)生的爭端分歧的方式。

霍布斯的解決方案是盡管私人理性不會引導(dǎo)人們在任何實質(zhì)性價值或生活目的上達成共識，但每個個體將會認識到如下做法對每個人自己都有利，即：設(shè)立一個擁有絕對權(quán)威的主權(quán)者，讓所有人都對他保持恐懼而不必相互恐懼，并將他的理性當作處理人際糾紛的公共理性。這種做法本身符合每一個人的私人理性，是個體推理得到的結(jié)果。在這種解決思路中，我們可以觀察到霍布斯式公共理性的特質(zhì)：第一，在霍布斯這里，私人理性在有關(guān)政治秩序問題上運用得到的結(jié)果，是一個沖突與分歧處理機制——即將主權(quán)者的理性設(shè)定為公共理性。因而，公共理性是私人理性正確推理得到的產(chǎn)物。第二，個體推理不會在實質(zhì)性道德原則、政治原則或者法律上取得共識。即使能夠取得共識，這些原則標準也無法擔負起公共理性調(diào)解糾紛的功能。因為人們對于這些原則、標準或法律到底具體要求什么、怎么應(yīng)用，仍然會有各自不同的詮釋。而若沒有有效機制來裁決不同理解、詮釋之間的分歧與沖突，和平安寧的政治秩序仍然遙不可及。因此，公共理性應(yīng)該定位為一種仲裁機制，而不是一套實質(zhì)性的道德標準或正義原則。第三，公共理性必須擁有政治事務(wù)及政治爭端的最高決定權(quán)威，對這種權(quán)威的任何限制與分割將會導(dǎo)致分歧解決機制需求向后惡性倒退的問題，并挫敗實現(xiàn)社會和平的愿望。

當然，霍布斯為這個問題提供的解決方案無論倫理上還是邏輯上都是有問題的。首先，霍布斯式的公共理性實質(zhì)上只是用主權(quán)者一個人的私人理性取代了眾多的私人理性來仲裁爭端及定奪解釋權(quán)，而對于主權(quán)者怎樣運用他的理性，沒有可訴諸的更高的和公共的規(guī)范；就此而言，霍布斯式的公共理性的公共意蘊實在是比較孱弱的。其次，從個體理性出發(fā)的推理，既支持命題A：為了生命、安全與秩序，支持設(shè)立一個擁有最高權(quán)威的主權(quán)者來裁決爭端；也支持命題B：為了生命與安全，不可能同意設(shè)立一個不受限制的主權(quán)者。而A和B這兩個命題在邏輯上是沖突、不能共存的。

在“公共理性”這個理念的建構(gòu)史上，霍布斯貢獻良多?；舨妓箤θ祟惖赖屡c政治事務(wù)的復(fù)雜程度及分歧性質(zhì)有深入的觀察，對公共理性之于政治秩序的必要性與重要性有準確的認識。在對公共理性的功能定位上，霍布斯并不希冀作為“公共理性”的主權(quán)者作出裁決后，人們就會在相關(guān)議題上實現(xiàn)共識。公共理性的要旨只是維持和平與有序的政治狀態(tài)的存續(xù)條件，避免回到自然狀態(tài)的混亂中去。在公共理性的作用層次上，霍布斯清楚地認識到，公共理性的作用并非引導(dǎo)人們在道德價值或正義原則上取得共識。如前所述，這既不可能，并且對于維持和平而言也不足夠。公共理性為人們行動上沖突與分歧提供一個裁定機制，無論這種沖突是源自人們的價值目的分歧，還是產(chǎn)生自他們對于道德原則、正義原則或法律的具體理解上的沖突。當然，霍布斯式公共理性所呈現(xiàn)出來的倫理缺陷以及邏輯不自洽，也揭示了霍布斯試圖純粹地從個體理性直接推導(dǎo)一種公共理性這種進路的局限性?；舨妓故降墓怖硇裕瑹o論是從其形成邏輯及最終理論形態(tài)看，本質(zhì)上仍然是一種私人理性。公共理性本身應(yīng)該有的獨立的道德規(guī)范性并沒有得到確立，由這種“公共”理性調(diào)解和裁定而得到的秩序，并不是基于正當理由基礎(chǔ)上的秩序，而只是主權(quán)者的私人意志的體現(xiàn)。

三、確定及維系一種政治關(guān)系的公共理性：羅爾斯的改造與發(fā)展

當代政治哲學(xué)上所討論的公共理性，的確更接近霍布斯所界定的那種在政治領(lǐng)域中用來協(xié)調(diào)重要政治爭端和分歧的理性。如前所述，康德的理性的公共運用思想揭示了公共理性的規(guī)范性基礎(chǔ)必須要滿足的條件——即如果公共理性必須是自由的；它除了接受政治社會自身的理性的限制外，不能受其他限制。這里的關(guān)鍵問題是：什么可算作是源自政治社會自身的理性的限制？如我們下面將要看到的那樣，在某種意義上，羅爾斯一方面繼承了霍布斯式公共理性的問題意識與功能定位，另一方面也朝著康德所指示的方向去探索，即在一個價值及目的多元的現(xiàn)代社會里，一個有規(guī)范內(nèi)涵的公共理性理念應(yīng)該如何設(shè)想。

(一)羅爾斯式公共理性的理念形態(tài)與規(guī)范基礎(chǔ)

羅爾斯所構(gòu)想的公共理性理念的作用是：厘定在現(xiàn)代多元狀況下的民主國家里，一旦公民在“根本正義問題”[8]227上出現(xiàn)分歧時，他們應(yīng)該遵循何種標準、采納什么類型的理由來討論與決定這些根本的政治議題。羅爾斯與霍布斯一樣認識到：現(xiàn)代民主社會的公共文化中一個深刻而又持久的特征，是公民因認可不同的甚至是沖突的哲學(xué)、道德和宗教學(xué)說，他們在“什么是善的、好的生活”這個問題上出現(xiàn)不可調(diào)和的分歧。因此，如若沒有公共探究的指南和評估證據(jù)的規(guī)則，那么正義觀念上達成的共識也將歸于無用。因為即使公民們在一個或一組正義原則上達成共識，但假如允許公民各自訴諸自己所持有的哲學(xué)、道德或宗教學(xué)說來詮釋及理解該原則如何應(yīng)用，那么，政治的領(lǐng)域就變成了各種學(xué)說和教義“為了總體真理而贏得全世界的無情斗爭”[9]613。這不僅無助于維持一種民主政體的有序運行，而且反過來破壞了“政治”這個領(lǐng)域，重新倒退回到了霍布斯所說的“一切人反對一切人”的戰(zhàn)爭狀態(tài)中。因此，民主社會中被設(shè)想為自由而又平等的公民，他們作為一個集體在討論這些根本政治問題并行使制憲權(quán)這一終極政治權(quán)力時，要接受一種“公民性責任”(duty of civility)[8]217的限制。即他們提議、支持或反對某一個方案時，他們所提出的理由應(yīng)該是其他同樣自由平等的公民能夠合理地分享、認同的公共理由*當然，公共理性不會要求那些理由必須得到所有人的實際接受(actual accept)，這會使得公共理性變得既不可能也不可欲——因為這意味著把否決權(quán)交與了那些瘋狂的、偏執(zhí)的和不講道理的人，這會使得公共理性的理念失去了規(guī)范性從而投向一種粗俗不堪的現(xiàn)實主義的懷抱。公共理性要求的公共理由，只要求作為合乎情理(reasonable)的、也就是具有正義感并愿意參與公平合作的公民是可以分享、認同的。至于現(xiàn)實中的公民是不是可以認同、怎么樣認同，并不影響這里的規(guī)范討論。。羅爾斯將此公共推理和公共論辯的準則稱為“相互性的標準”(criterion of reciprocity)[9]617。

那么，為什么公共推理要符合“相互性的標準”？為什么只有符合“相互性的標準”的理由才算是公共理由？只有追問這個問題，我們才能探究清楚羅爾斯的公共理性的理念，究竟把什么樣的價值涵括進了理念內(nèi)部進而形成自身的規(guī)范性，以及它是否能避免霍布斯式公共理性自身規(guī)范性缺失的問題。相互性的標準，通俗來講，就是你同意的東西，應(yīng)該是我以及其他人也是能同意的。對此標準可以有不同詮釋方式，其中的一個方式，我們稱之為康德的“絕對命令”式理解，即：對于一條行為原則，要求每個參與者各自從自己的觀點出發(fā)進行普遍化的檢驗，每個人都愿意將其接納為一條普遍法則。這個檢驗過程其實就是一種金律形式的出現(xiàn)，即要求每個人自己反思，己所不欲勿施于人。但羅爾斯認為不能采納這種方式。因為這種從各個個體的各自觀點出發(fā)進行普遍化的檢驗，每個人支持一個道德或政治議題的理由可能是不同的，或至少不存在一個共同的“我們”的視角，不存在共享的公共理由。這只能算作是不同觀點的收斂(converge)，而不是所有人在主體間公共理由基礎(chǔ)上建立的共識(consensus)。不同理由基礎(chǔ)上的收斂，對于每個參與者而言，其他人支持該決定的理由是對他而言不透明、無法進入評估的(inaccessible)。所以，相互性標準的滿足，應(yīng)該是要從每個人都能從各自理由出發(fā)同意，轉(zhuǎn)到所有人都能在共享的公共理由基礎(chǔ)上同意。

但說相互性標準只要求所有人都能在共享理由基礎(chǔ)上同意，這仍然是一個形式化的表述，從中我們既不知道“所有人”應(yīng)該同意什么，也不知道“公共的理由”從哪里來。如有學(xué)者正確地認識到羅爾斯的“相互性顯然不僅僅是形式標準，因為他的相互性標準蘊含了實質(zhì)性原則”[11]。的確，羅爾斯沿著康德的思考路徑，同樣也強調(diào)自由的公共理性不能接受外在于理性的其他權(quán)威的扼制，它只接受源自政治領(lǐng)域本身的實踐理性觀念及原則的規(guī)導(dǎo)。那么，這種實踐理性的觀念及原則是什么呢？羅爾斯接下來就要從界定政治實踐推理主體特征及實踐推理原則這兩方面回答這個問題。我們將看到，這也是賦予公共理性理念實質(zhì)內(nèi)容以及道德規(guī)范性的過程。在羅爾斯所構(gòu)想的“相互性的標準”中，作為推理主體的“所有人”并不是一般而論的“人”，而是指被設(shè)想為自由而又平等的公民，而且這里的“自由”與“平等”也是有具體的實質(zhì)內(nèi)容的：自由的公民指他們作為自己各種有效主張的“自真之源(self-authenticating sources)”[8]32，能夠自由地形成、修正和追求自己的觀念，并對自己所追求的各種生活目的負責。而公民都被設(shè)想擁有正義感與善觀念這兩種道德能力，使他們滿足成為充分參與合作的社會成員的最低要求；單單憑借這一點就使得每一個公民都是平等的。羅爾斯將自由平等的公民觀念稱為實踐理性的觀念(the idea of practical reason)，它刻畫了公民間相互關(guān)系的道德特征。但是公共推理要得以進行，還要設(shè)定政治生活中的實踐推理的原則(the principle of practical reason)，也就是羅爾斯所謂的理性(rationality)原則以及合情理性(reasonableness)原則。在羅爾斯這里，“理性”用來修飾人時，一般指人形成、修正和追求自己的個人利益、好生活觀念這個方面。這里的“理性”我們可以從工具論(instrumental)意義上理解，即采納有效手段達成目的；或從深謀遠慮的(prudential)意義來理解，即從長遠觀點來整合自己的生活計劃，對結(jié)果作有根據(jù)的估計，分清輕重緩急，有步驟有計劃地實現(xiàn)各種目的。而“合情理性”在羅爾斯這里是個有道德內(nèi)涵的理念，用來修飾人時，指這個人有意愿提出公平合作條款以及和其他人有同樣意愿的人一起進行公平社會合作之意；說“合情理性”具有道德內(nèi)涵，因為它是一個面向公共世界和處理主體間關(guān)系的理念，大體意思相當中文里我們說某個人是“講道理的”“通情達理”和“合情合理的”。那么當實踐理性這兩個原則發(fā)生矛盾時，羅爾斯是如何處理兩者的關(guān)系的呢？作為道義論者的羅爾斯認為：合情理性預(yù)設(shè)著理性，因為如果不設(shè)想每個個體都有對其是意義重大的生活計劃去追求，那么所謂的合情理性所規(guī)定的公平合作的態(tài)度和與之相聯(lián)系著的正當和正義理念將會是盲目的；但理性卻是從屬于合情理性的，因為合情理性的原則限制著什么是被允許追求的好生活觀念；通過這種方式實現(xiàn)了“實踐理性的統(tǒng)一”[9]579(the unity of practical reason)。至此，我們看到：羅爾斯是以實踐理性觀念(自由平等的公民觀)與實踐推理的原則(理性以及合情理性原則)來規(guī)定他的公共理性理念，并賦予其規(guī)范性的。

有了對公共推理主體特征及推理原則的規(guī)定，公共理性的“相互性的標準”就不是純形式的了。它要求自由而又平等、理性而又合乎情理的公民，在討論及決定根本政治議題時，要把其他公民同樣視作是自由而又平等、理性而又合乎情理的。他支持或反對某個政治議題的理由，應(yīng)該是如此構(gòu)想的其他公民也可能共享，盡管他們可能會因為對該理由賦予的分量不同而得到不同的結(jié)論。而在對根本政治問題的公共辯論中，能夠正當?shù)卦V諸來支持自己提議的公共理由，其內(nèi)容主要是來自那一類能夠獲得自由平等、理性而又合乎情理的公民認可的正義觀念中的價值及規(guī)范。至此，我們就可以觀察到：在羅爾斯的政治哲學(xué)中，公共理性與他的正義兩原則，其規(guī)范性基礎(chǔ)都是奠定在一種“理性而又合乎情理的公民追求自由平等的政治關(guān)系”這種政治觀念上。關(guān)于這一點，羅爾斯自己講得很清楚：“公共理性的規(guī)導(dǎo)標準，與正義原則共享一個本質(zhì)上相同的基礎(chǔ)。它們是同一個協(xié)議的配套部分。”[8]225-226公共理性及其相互性的標準表達了民主制度中政治關(guān)系的本質(zhì)：即一種公民間的友誼關(guān)系(civic friendship)，“它適用于自由而平等的公民之間，而這些公民本身又被視為既合乎情理，又合乎理性”[9]621。羅爾斯的公共理性，把在“自由與平等、理性而又合乎情理的公民政治生活方式及公民關(guān)系”中體現(xiàn)的價值及標準，作為自身的規(guī)范性基礎(chǔ)。這樣，羅爾斯的公共理性之“公共”內(nèi)涵就得到了規(guī)定：公共理性的主題關(guān)乎根本性政治正義問題的公共善；公共推理主體是自由平等的公民；公共推理的過程要提供公共理由；公共理由的內(nèi)容來自獲得自由平等公民都能夠接受的正義原則。

(二)羅爾斯式公共理性與政治共識的塑造

在厘清了羅爾斯公共理性理念的規(guī)范性基礎(chǔ)、內(nèi)容、推理標準以及作用后，我們接下來要討論：羅爾斯式的公共理性能夠?qū)蚧蚓S護什么樣的政治共識？

首先，由于公共理性的應(yīng)用主題限于根本正義問題等最根本的政治性議題，它既不肯定也不否定各種宗教、哲學(xué)、道德學(xué)說之間的對立與分歧，只要這些學(xué)說都能合乎情理地遵循正義原則的限制。所以，公共理性承認現(xiàn)代社會在道德價值方面的多元性，不謀求引導(dǎo)人們在生活方式及終極目的方面的一致性。而這方面的共識對于一個穩(wěn)定的政治社會而言，既不必要也不可欲。

其次，既然羅爾斯式的公共理性旨在厘定公民們應(yīng)該遵循何種標準、采納什么類型的理由來討論與決定根本的政治議題。那么，公共理性的功能總應(yīng)該是引導(dǎo)公民在這些重要議題上取得實際的政治共識(actual political consensus)了吧？羅爾斯似乎也強調(diào)過，公共理性自身涵括的政治價值應(yīng)該是全面的(complete)：它自身應(yīng)包括全面的、規(guī)范的、有確定具體內(nèi)容的原則、標準、理想，以及相應(yīng)的探究指南，從而使得單憑這些政治性的價值與標準就可以給所有或近乎所有涉及基本正義的問題一個合乎情理的答案。否則，公共理性沒有提供一個共享的思考框架，使得關(guān)于根本政治問題的公共討論可以根據(jù)它來展開。但我們要注意，這并不表明遵循了公共理性就會使公民在這些議題上達成政治共識。在此，我們要澄清幾點：第一，羅爾斯對公共理性涵括的政治價值的全面性的強調(diào)，是規(guī)范意義上的，即公共理性在具有根本重要性的政治議題上，需要根據(jù)自身規(guī)范確定地推導(dǎo)出公民應(yīng)該如何行動。這并不等于從事實層面上說公民只要遵循了公共理性就會在此議題上達成共識。公共理性是規(guī)約性的標準，而不是導(dǎo)向?qū)嶋H共識的既定路線圖。第二，由于對自由平等政治這種政治觀念有不同的理解，因此相應(yīng)的公共理性的具體理論形態(tài)也會有所不同。公共理性在這些政治議題上所給出的同樣是合乎情理的答案可能不止一個，因此可能會出現(xiàn)相持不下的情形。在這種情況下，公民就要根據(jù)少數(shù)人服從多數(shù)人原則來投票決定。由此可見，認同相同政治觀念并且遵循了公共理性的限制的公民，也并不總能在特定的政治議題上意見一致。“事實上，這是人之常情，因為觀點的全體一致無從期待。種種合乎情理的政治性正義觀念并不總是導(dǎo)向相同的結(jié)論?！盵9]647

前面的分析引致一個疑惑：如果羅爾斯式的公共理性既不能引導(dǎo)人們在價值和好生活理想上實現(xiàn)一致，也不能幫助導(dǎo)向?qū)嶋H的政治共識，那在一個多元現(xiàn)代社會里，公共理性究竟還有什么作用？其合理地位到底應(yīng)該是什么？公共理性與政治共識真的沒有任何關(guān)聯(lián)性嗎？并不盡然。根據(jù)我的理解，公共理性的政治功能的合理定位應(yīng)該是中間層次的。它需要先承諾一些根本的政治價值以厘定其自身，而其功能在于維護由這些政治價值所確定的公民間的政治關(guān)系，以及處于此種關(guān)系中的公民在一些重要政治議題上達成政治共識的可欲性與可能性。這一點無論對于霍布斯還是羅爾斯都適用。在羅爾斯所構(gòu)造的公共理性理念中，它最根本的政治功能就在于維護那種作為其規(guī)范性基礎(chǔ)的自由平等的公民關(guān)系。公共理性要求公民遵循相互性的標準，如果僅僅基于不為所有公民分享的某些哲學(xué)或宗教學(xué)說的教義，或只是考慮到自己的私利來做決定，那么這個人就沒有把其他人當作是自由平等的公民來尊重，自己也沒有踐行民主公民的公民性責任。自由平等的公民的道德地位及政治關(guān)系，決定了他們應(yīng)當是相互地平等對待和尊重的。每一個如此設(shè)想的公民，都有平等的權(quán)利去檢視和審察他們共同的政治原則與行動。因此，公共理性是在政治領(lǐng)域里面給公民予以平等尊重和對待這個道德要求的體現(xiàn)。就此而言，自由平等的公民依照公共理性的指導(dǎo)與其他公民探討解決分歧及達成共識是道德上可欲的。每一人通過遵循公共理性的相互性準則要求，為自己在涉及根本政治問題中的決定及行動給出公共理由，從而相互展現(xiàn)出對彼此的平等尊重，也維護了一種公民友誼關(guān)系。進一步說，若公民間自由平等的政治關(guān)系得以維持，那么即使他們服膺于多元甚至沖突的哲學(xué)、宗教學(xué)說，但在討論和決定政治問題時，就有了相互作公共辯護和論證的共享基礎(chǔ)，這保證了達成共識在實踐上是可能的。因為若這種公民間彼此向?qū)Ψ秸f理及論證的共享基礎(chǔ)不復(fù)存在，那么人們在政治問題的分歧就會變得和哲學(xué)、宗教和道德學(xué)說那些沖突一樣，是不可化約、無法調(diào)和的。這一點也正是羅爾斯在那場著名的“社群主義-自由主義”之爭中回答桑德爾提出的“合理分歧的不對稱性”[12]質(zhì)疑的關(guān)鍵。桑德爾質(zhì)疑：如果說“判斷負擔”導(dǎo)致了合乎情理的多元論的事實，那么為什么這種根本分歧只存在于人們持有的善觀念間，而在正義問題上卻不存在？在此，我們看到，羅爾斯要捍衛(wèi)的觀點，并非是合理分歧在人們的整全性學(xué)說間存在而在正義問題上不存在。相反，羅爾斯承認在正義問題上人們也存在合理分歧，但關(guān)鍵是卻存在一個能夠使得這些分歧以可辯護的方式予以討論的公共基礎(chǔ)，而同樣的基礎(chǔ)在處理合乎情理的整全性學(xué)說之間卻是不存在的。重要的是，公共辯護基礎(chǔ)的存在與缺失這種不對稱性，而非合理分歧在好生活觀念中存在而在正義觀中不存在這種不對稱性。羅爾斯對桑德爾的回答彰顯了他的公共理性理念與政治共識間關(guān)系的本質(zhì)：公共理性從根本上要協(xié)調(diào)和維護的是一種政治生活方式，這種政治方式是由一種規(guī)范性的公民觀念和社會觀念來界定的，這些規(guī)范性觀念同時也是這種公共理性自身的規(guī)范性基礎(chǔ)。由此構(gòu)想的公共理性既不要求人們在善好觀念上達成一致，也無法保證實踐政治活動中的全體共識，它只保障了公民們在契約階段就做出的“一個共同的預(yù)先承諾”(a joint precommitment)[13]，即以尊重彼此自由平等公民地位的方式去面對和處理公平合作中所產(chǎn)生的政治分歧。

當然，公共理性只保證共識可欲性及可能性，并不意味著具體政治議題上的實際共識一定能達成。在公民們提供的公共理由都符合公共理性的要求而又相持不下時，應(yīng)該要遵照自由平等公民都可以合理地同意的程序——如民主投票、司法審查和判決、行政裁量等——予以解決。這其實是要求處理這些沖突和分歧的政治權(quán)力要符合的合法性原則：“只有當我們真誠地相信我們?yōu)槲覀兊恼涡袆铀岢龅睦碛伞俣ㄎ覀円鳛檎賳T來提出這些理由——是充分的，而且我們也合乎情理地認為其他公民也可以合乎情理地接受那些理由，我們對政治權(quán)力的行使才是恰當?shù)摹！盵9]618若政治權(quán)力能按照這種基于相互性的合法性原則來行使，那么盡管在一些議題上某些公民事實上仍然對結(jié)果有異議，但他們對此無法提出合乎情理的反對，并且推翻一個可得到自由平等的公民接受的決定，這在道德上是不正當?shù)摹９怖硇耘c政治共識的關(guān)系，就在于它保障和維護了在一種特定政治生活方式之上達成政治共識的可欲性及可能性。

而在霍布斯那里，他對政治行動者的實踐理性的設(shè)想與羅爾斯迥異?；舨妓拐J為這些政治行動者單憑他們單薄的工具理性(rationality)，彼此之間是無法擺脫自然狀態(tài)而進入并維持一種政治狀態(tài)的。必須引入一個外在的、擁有絕對權(quán)威的主權(quán)者，以主權(quán)者個人理性判斷來替代眾人各自的理性判斷，這對于霍布斯的政治秩序的存續(xù)來講是構(gòu)成性的、不可或缺的。這樣，我們就可以觀察到：不同于羅爾斯構(gòu)想的“政治”實質(zhì)上是公民相互之間的橫向關(guān)系，霍布斯設(shè)想的“政治”構(gòu)造是民眾與主權(quán)者間的一種縱向關(guān)系。鑒于我剛才已分析過，公共理性的功能定位就是維護一種特定的政治關(guān)系；那么，在霍布斯那里，既然民眾彼此之間憑借他們的理性無法擺脫自然狀態(tài)并維系一種政治狀態(tài)，那么踐履上述功能的公共理性就只能定位在此縱向政治關(guān)系的另一端——即主權(quán)者那里了。公共理性與主權(quán)者私人理性是完全重合，結(jié)為一體的。這樣，我們就能更好理解霍布斯式“公共”理性的倫理缺陷與邏輯矛盾，同時也揭示了羅爾斯將“政治”本質(zhì)上理解為公民間自由平等的關(guān)系，是解決霍布斯式公共理性的倫理缺陷問題的鑰匙，也是在一個現(xiàn)代多元社會條件下建構(gòu)一種健全合理的公共理性理念的關(guān)鍵。

四、結(jié) 語

一個已經(jīng)啟蒙了的現(xiàn)代世界的重要特征，就是人類實踐理性自主性觀念的確立。承認實踐理性的自主性以及它在人類實踐事務(wù)上的終極權(quán)威，意味著在理想條件下合理的道德或政治行動者的接受或不接受，就是判斷道德原則正當性與政治原則正義的終極標準，而不需要訴諸實踐理性之外的自然的或超自然的東西來裁決。當然，在堅持實踐理性自主性與最高權(quán)威性的同時，人類也就只能依靠自己的實踐理性去解決政治紛爭與道德分歧，除此之外別無選擇。因此，若共同的政治生活是無可避免的，我們冀望有共同人類理性去戰(zhàn)勝人類因觀念分歧及利益沖突形成的“巴別塔”。例如，要求人們認知能力正常健全，獨立自我的地進行思考；在進行公共推理辯論時，訴諸人類社會共享信念及常識性知識、使用無爭議的科學(xué)方法與證據(jù)，根據(jù)邏輯無矛盾地進行推理和判斷等。若如此理解作為一個理性的人應(yīng)該滿足的一般要求的話，那么這些準則仍然太過單薄，無法確定政治權(quán)利和義務(wù)應(yīng)該怎么劃分，社會合作的經(jīng)濟收益及負擔怎么分配，更無法引導(dǎo)公民在這些問題上作實質(zhì)有效的思考。

羅爾斯所做的工作表明：一種規(guī)范及有效的公共理性理念，必先要以一種更為厚實的規(guī)范政治觀念為基礎(chǔ)。此政治觀念回答人們追求什么樣的政治關(guān)系，以及成為什么樣的政治行動者的問題，這實質(zhì)上就是對一種特定政治生活方式及公民間關(guān)系的界定。公共理性的功能就在于提供一種相互說理的公共基礎(chǔ)及共享標準，使公民相互確信在此種政治關(guān)系中有達成政治共識的道德可欲性與實踐可能性。盡管公民在一些具體的問題上可能無法共識，而需要依賴其他符合政治合法性原則的機制來裁定，但共識作為政治生活的一種規(guī)制性理想和目標，對于維系該政治共同體及公民間特定的政治關(guān)系，仍然是極其重要的。如此構(gòu)想的公共理性理念，對于羅爾斯后期政治哲學(xué)的邏輯融貫性而言也是非常重要的。因為羅爾斯允許公民們在不同的哲學(xué)、道德或宗教的基礎(chǔ)上將“作為公平的正義”接納為一種理性的善,從而達成重疊共識。那么當人們要在公共論壇中根據(jù)此正義觀念就一些基本正義問題展開討論時，他們?nèi)杂锌赡軙迅髯哉詫W(xué)說之間存在的不可調(diào)和性復(fù)制和轉(zhuǎn)移到公共議題上來，從而導(dǎo)致政治對話的破裂。羅爾斯非常清楚重疊共識的這種達成方式所帶來的問題，因此訴諸公共理性理念來補上了這一缺環(huán)，強調(diào)在涉及基本正義問題的討論中，公民們必須遵循公共理性的限制：只有由合乎情理的政治性正義觀念家族所提供的政治性理由，才能在公共討論中被當做是恰當?shù)墓怖碛?。正是以這種對公民在重大政治問題上可訴諸的理由進行規(guī)定和限制的方式，公共理性理念實現(xiàn)了其維持政治共識可能性的功能。

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