徐 賁/文 周 士/評

經(jīng)常可以看到商場、飯店前整整齊齊地站著一排排身穿制服的年輕男女員工，在領(lǐng)班的帶領(lǐng)下像軍事訓(xùn)練一樣操練禮儀、接受職業(yè)規(guī)范訓(xùn)話，然后齊聲高呼類似于口號的誓言。據(jù)說，這么做可以振奮員工精神、加強(qiáng)他們的團(tuán)結(jié)一致和集體忠誠。

這種儀式化的忠誠操練是否真的能對每個員工產(chǎn)生預(yù)期的影響，這里姑且不論。倒是有一點(diǎn)頗為令人費(fèi)解，那就是，為什么這種類似閱兵式和正步走的儀式非要在店堂外的大馬路邊演示不可，而不能在內(nèi)部悄悄進(jìn)行？

社會心理學(xué)為這種行為提供了解釋——馬路邊的演示演示的是一種儀式化的“組織忠誠”。就像所有的儀式一樣，忠誠儀式不僅需要有被組織了的人群，而且還需要有觀看和見證儀式的觀眾。兒時就有被注視的需要，也能被他人的注視反饋所激勵，這就是中國老話所說的“人來瘋”。你不當(dāng)他一回事，看見了只當(dāng)不看見，他就會覺得無趣，慢慢也就安靜下來。對于集體來說，儀式的另一個重要作用是形成一種與“外人”相區(qū)別的“我們”。大馬路不僅提供了演示儀式的場所，而且也提供了來來往往的觀眾。觀眾的注視強(qiáng)化了儀式的心理反饋激勵，也加強(qiáng)了參與者對“我們”的群體認(rèn)同。

美國心理學(xué)家卡爾·維克認(rèn)為，“組織”有一種共同預(yù)期結(jié)構(gòu)，這些預(yù)期是和角色密切相連的，因為“角色會界定組織中的每一個成員對他人和自己應(yīng)該有什么樣的預(yù)期”。儀式化的組織——譬如需要“宣誓”加入的教會、幫會、團(tuán)體等等——尤其能起到這樣的作用。需要宣誓加入的政黨就比不需要宣誓的更體現(xiàn)某種共同預(yù)期的結(jié)構(gòu)。組織化過程特別強(qiáng)調(diào)具體的“可見行為”，而不是個體真正的意愿選擇?？梢妰x式化的行為是做給別人看到，并通過別人的眼睛被自己看到。這樣的行為成為組織內(nèi)的“互相連鎖行為”。企業(yè)的忠誠儀式所起的就是這種作用，那些本來不過是來打工討生活，靠每日辛苦換取微薄工資的下層員工被迫與其他人，包括他們的老板，連鎖在一個虛幻的利益和忠誠共同體中。這種忠誠實際上是雇主為了自身利益，希望在底層員工那里誘發(fā)出來的“共同確認(rèn)”。

美國心理學(xué)家艾瑞克·弗洛姆曾指出，現(xiàn)代社會中“共同確認(rèn)”的心理效果是一種有社會危險性的羊群效應(yīng)。他說：“關(guān)于社會成員的精神狀態(tài)，人們在觀念上的‘共同確認(rèn)’非常具有欺騙性，與理性和精神健康毫不相干。我們可以說‘兩個人發(fā)了瘋’，也可以說‘上百萬人發(fā)了瘋’。數(shù)百萬人都有同樣的惡習(xí)，這并不能把惡習(xí)變成美德；數(shù)百萬人都犯了錯誤，這并不能把錯誤變成真理；數(shù)百萬人都患有同樣的精神疾病，這并不能使這些人變成健全的人?！?/p>

大馬路邊的忠誠儀式，過路人大多不太理會，而只是置之一笑，將其視為不過是商業(yè)的花招和噱頭。但是，其他一些儀式化的共同確認(rèn)戲碼卻在學(xué)校里不斷上演，例如，數(shù)千學(xué)生在操場上集體為父母洗腳的孝道儀式，幼兒園里小朋友們統(tǒng)一著漢服，拜孔子，背誦《弟子規(guī)》的國粹文化儀式……這些儀式雖然內(nèi)容變了，但還是令人想起“文革”時代的“三忠于四無限”和重慶“唱紅打黑”時代的“唱讀講傳”（唱紅歌、讀經(jīng)典、講故事、傳箴言）。

儀式是一種團(tuán)隊化和和組織化的表演性展示，它讓人不知不覺地喪失自我；而組織化儀式的根本作用正在于有效而正當(dāng)?shù)叵齻€人存在的意識和行為選擇的意愿，讓個人融入到一個激情沖動的情緒性集體中去。以前人們所熟悉的各種批判會、聲討會、游行等等都是這種性質(zhì)的儀式。

正因為“忠誠”和“信念”已經(jīng)變得太不確定、太不牢靠、太虛假空洞，所以才會需要不斷地用夸張的儀式行為來測試和演示。很難想象，在親人或其他牢固可靠的伙伴關(guān)系中人們會需要用這種方式來考驗或表演彼此間的忠實和信任。儀式不是實質(zhì)的外顯，而只是內(nèi)在缺陷的掩飾，它雖然絢麗，但卻不過是一個表面的虛假涂層。

（選自2015年8月20日《中國新聞周刊》，有刪改）

【解 讀】

“忠誠”是指出自內(nèi)心的效忠，真心實意的盡力。從某種程度上說，忠誠是一種素養(yǎng)，一種信念，一種品德。作為素養(yǎng)，它是展示人的精神面貌與能力水平的，需要親身實踐長久訓(xùn)練，方能修煉而成，繼而夯實提升；作為信念，它是支配人的行為的，可以支撐一個人為達(dá)到目的而鍥而不舍，勇毅前行；作為品德，它是表現(xiàn)穩(wěn)定的心理特征或傾向的，能夠通過具體細(xì)微的言行表明盡職盡責(zé)的擔(dān)當(dāng)，真心實意的情懷。在“儀式化的‘忠誠’”這一標(biāo)題中，用“儀式化”來修飾“忠誠”，自然表明作者對這一儀式化做派的反感與否定?！皳?jù)說，這么做可以振奮員工精神、加強(qiáng)他們的團(tuán)結(jié)一致和集體忠誠”中的“據(jù)說”一詞表明后面的這個結(jié)論不是作者認(rèn)可的，僅僅是他人的說法而已。而強(qiáng)調(diào)“有一點(diǎn)頗為令人費(fèi)解”，正是亮明作者對“這種儀式化的忠誠操練”不安排“在內(nèi)部悄悄進(jìn)行”而偏要 “在店堂外的大馬路邊演示”這一做法的質(zhì)疑批評態(tài)度。作者從社會心理學(xué)中為 “馬路邊的演示”找到了一種解釋，原來這種演示是一種儀式化的“組織忠誠”。作者援引美國心理學(xué)家卡爾·維克的觀點(diǎn)，進(jìn)一步揭示這種儀式化的“忠誠”的根本動機(jī)，原來搞這種儀式化演示需要產(chǎn)生一種“可見行為”，是通過演示“做給別人看到，并通過別人的眼睛被自己看到”。參與這種儀式化演示其實并“不是個體真正的意愿選擇”，而活動的組織者則希望以此產(chǎn)生 “共同確認(rèn)”的效果。作者揭示這種儀式化演示的動機(jī)，其實就是揭露這種行為的虛假性。對待這種虛假性的“忠誠儀式”，應(yīng)該如何對待呢？作者認(rèn)為“置之一笑”，不必理會，才是正確的態(tài)度。畢竟它是活動組織者“商業(yè)的花招和噱頭”，且讓它自生自滅好了。

然而，這種“忠誠儀式”蔓延開來，后果非常嚴(yán)重。作者對在學(xué)校里不斷上演的一些儀式化的共同確認(rèn)戲碼非常痛心，認(rèn)為數(shù)千學(xué)生集體為父母洗腳的儀式，小朋友統(tǒng)一著漢服，拜孔子，背誦《弟子規(guī)》的國粹文化儀式簡直與 “文革”時代的“三忠于四無限”和重慶“唱紅打黑”的“唱讀講傳”一樣滑稽可笑而貽害無窮。因為這種“忠誠儀式”會產(chǎn)生危險性的羊群效應(yīng)，最終會“讓人不知不覺地喪失自我”。當(dāng)然，這也從一個側(cè)面反映出“忠誠”的不牢靠、“信念”的虛假空洞，所以組織者“才會需要不斷地用夸張的儀式行為來測試和演示”。作者一針見血地揭示儀式化忠誠的實質(zhì)是對“內(nèi)在缺陷的掩飾”。

當(dāng)然，我們應(yīng)該辯證地看待這種儀式化的“忠誠”。盡管儀式化活動的組織者或許真的出自“商業(yè)的花招和噱頭”的目的，或者出于宣傳自身、擴(kuò)大影響的需要，無論如何，至少說明組織者有了某種自覺的意識，有了改變現(xiàn)狀的努力。譬如作者列舉的數(shù)千學(xué)生在操場上集體為父母洗腳的孝道儀式，至少說明學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)意識到了現(xiàn)實生活中中華傳統(tǒng)孝道的缺失，意識到了呼喚孝道回歸的重要，也做出了倡導(dǎo)并踐行孝道的切實努力，雖然這一活動存在“演示”“儀式化”的嫌疑，也不可能起到讓參與活動的全體學(xué)生從此就完全成為能自覺行孝道的人，但至少在參與活動的學(xué)生與家長的心田里種下了孝道的種子，只要提供合適的空間，給予一定的時間，細(xì)心呵護(hù)、真誠鼓勵這種孝道行為，學(xué)生與家長日漸懂孝道之理、行孝道之實必然可期。所以，從這一角度看，我們大可不必完全排棄這種儀式化的“忠誠”。更何況，在教會、幫會、政黨等團(tuán)隊中必須建立自己的教義、宗旨、信仰，要有自己明確的學(xué)說規(guī)范、共同的理想信念，這種“宣誓”儀式自然是必不可少的程序，它起著強(qiáng)化信念、明確使命、激發(fā)動力、振奮精神、規(guī)范行為的重要作用。