戰(zhàn)后英國工人階級的階級意識深受社會變化與資本主義文化霸權(quán)的影響與束縛，孱弱到“文化上的無階級感”［1］(P142)。英國馬克思主義者不無憂慮地指出：“那個曾經(jīng)被馬克思稱作是‘資本主義掘墓人’的工人階級，今天的情況又如何了呢?一個世紀以來，墓仍然沒有挖好，而且，資本主義未來的繼承人盡管不再像其先祖那樣充滿活力，但也沒有那種死期將至的嚴重威脅?！保?］(P24)此時，工人階級還能否承擔(dān)起推翻資本主義以解放全人類的歷史使命？這一踐行社會主義運動革命主體內(nèi)容的疑問成為他們不得不面對的難題。他們結(jié)合當時社會現(xiàn)實，對英國工人階級的革命可能性進行深刻反思，最終形成了三種獨具特色的主體理論，并兼具時間上的繼承性與空間上的共存性。

一、文化主義視域下的經(jīng)驗主體

在文化研究模式的影響下，英國文化馬克思主義認為，文化是一種“整體的生活方式或斗爭方式”，存在于平常生活當中。作為實踐主體，人們都會在日常生活經(jīng)歷與社會經(jīng)驗中形成自身的文化意識，從而成為文化主體。具體的個人文化主體通過“感覺結(jié)構(gòu)”與他者文化主體產(chǎn)生聯(lián)系，能夠形成某種集體性的文化意識與普遍意義，實現(xiàn)個人主體獨立性的同時又與整個社會整體產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，“我所追問的關(guān)于我們的文化的問題就是關(guān)于我們的普遍而共同的目的的問題，也是關(guān)于深刻的個人性意義的問題”［3］(P11)。在文化主義的視域下，社會主體實質(zhì)上就是一種經(jīng)驗主體，是由其生活經(jīng)歷與實踐經(jīng)驗形成的一種實踐存在形式。

20世紀中葉以來，隨著生產(chǎn)方式變化與生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，西方資本主義社會以消費主義與享樂主義為主基調(diào)的大眾文化開始盛行，工人階級的生產(chǎn)形式、生活方式與個人體驗發(fā)生變化，導(dǎo)致工人階級的認知形式與主體意識也隨之改變，由此滋生出一些錯誤的階級認識，有時甚至公然否定自己的工人階級身份，遑論其歷史使命。此時的工人階級的主體意識已呈弱化頹勢，革命主體作用逐漸喪失，從而導(dǎo)致社會主義運動漸入低潮。

鑒于這種現(xiàn)實狀況，湯普森、霍加特以及威廉斯等英國文化馬克思主義者指出，要想重新點燃工人階級的革命激情，必須要通過再次啟蒙來改變當前工人略顯頹敗的思想意識，清晰闡明革命主體理論，以此來推動英國社會主義運動的進程。這樣的改變必須通過“文化”，因為文化對人類經(jīng)驗來說具有導(dǎo)向性的作用，“文化能夠敏銳的探索和重建社會的本質(zhì)與人類的經(jīng)驗……對社會價值具有重要的導(dǎo)向作用”［4］(P87)。

由于社會主體是由文化塑造的經(jīng)驗主體，文化意識決定著社會主體的生存意義與價值導(dǎo)向，由此階級意識與革命主體意識的基礎(chǔ)就是工人階級活生生的生活經(jīng)驗與情感經(jīng)歷。而這些僅僅是工人階級意識的原材料，尚需經(jīng)過文化加工才能形成真正的工人階級主體，“階級意識是把階級經(jīng)歷用文化的方式加以處理，它體現(xiàn)在傳統(tǒng)習(xí)慣、價值體系、思想觀念和組織形式中”［5］(P2)，即階級意識是對階級經(jīng)歷與經(jīng)驗進行文化加工的社會產(chǎn)物，同時也是階級主體意識的內(nèi)在規(guī)定性。經(jīng)過文化加工，社會主體的實踐經(jīng)驗與情感經(jīng)歷完成了社會化過程，成為社會結(jié)構(gòu)的有機成分，從而個體作為社會主體進行現(xiàn)實的社會歷史活動，成為歷史主體，“正是通過經(jīng)驗，結(jié)構(gòu)變成了過程，主體重新進入歷史”［6］(P362)。也就是說，英國馬克思主義者對主體與結(jié)構(gòu)間的關(guān)系打破了以往的經(jīng)驗一元統(tǒng)籌論，他們認為：“經(jīng)驗是被主動地在創(chuàng)造的，而不是被動地被接受，是通過對意義的反應(yīng)，通過那些呈現(xiàn)它的人而實際地被經(jīng)歷的?！保?］(P51)相對于社會結(jié)構(gòu)，個體經(jīng)驗在歷史主體的形成過程中具有更重要的意義，社會歷史主體應(yīng)當是活生生的經(jīng)驗主體，而不是從屬于社會結(jié)構(gòu)的被動主體。

英國馬克思主義者肯定了實踐經(jīng)驗在社會主體中的基礎(chǔ)性作用，認為社會主體就是具體個人在日常生活經(jīng)歷中形成的，而社會主義革命激情能夠長存于人民群眾身上。所以，要想恢復(fù)社會主義運動的活力就必須深入人民群眾，體察他們的生活經(jīng)驗與人生經(jīng)歷，發(fā)現(xiàn)人民大眾的革命訴求，喚醒、挖掘、動員、激勵甚至改造他們的潛能，再進行深度文化加工，才能更好地塑造工人階級的革命主體意識?！凹热话l(fā)現(xiàn)了人民的真實聲音，就應(yīng)該闡釋其意義，擴大其影響?！保?］(P428)只有這樣，才能將以工人階級為基礎(chǔ)的人民大眾的經(jīng)驗意識加工為社會主義的文化意識，以此來喚醒民眾，重塑社會主義革命主體，堅決反抗資本主義的統(tǒng)治。

因此，在分析當今社會主義運動復(fù)興的條件時，文化主義者指出，如果要重塑工人階級的意識形態(tài)與革命主體地位，那么建基于飽含社會主義革命激情的“經(jīng)驗”有可能是最值得信賴的動力因素，這種階級經(jīng)驗與經(jīng)歷存在于“生而自由”的英國工人階級的文化傳統(tǒng)之中，只要深入探尋這種革命潛能，工人階級革命主體將被重新塑形，社會主義運動有可能迅速走出當下的困境，轟轟烈烈的社會主義必然會再次降臨。

二、結(jié)構(gòu)主義視域中的建構(gòu)主體

文化主義的經(jīng)驗主體對英國馬克思主義的主體理論產(chǎn)生了重要影響，但對社會的客觀結(jié)構(gòu)有所忽視。20世紀60年代以后，英國馬克思主義陣營內(nèi)部出現(xiàn)裂隙，文化主義與結(jié)構(gòu)主義產(chǎn)生了重大的理論分歧。以湯普森為代表的“第一代新左派”秉持文化主義理論范式，堅持經(jīng)驗主體在社會革命中的重要地位；而以安德森為首的“第二代新左派”則深受結(jié)構(gòu)主義的影響，摒棄了經(jīng)驗的首要性原則，認為社會結(jié)構(gòu)對階級意識的塑造有優(yōu)先性，社會主體應(yīng)當從屬于社會客觀結(jié)構(gòu)，即社會主體只是一種從屬主體，受制于社會結(jié)構(gòu)。

在結(jié)構(gòu)主義者看來，社會主體不是經(jīng)驗的產(chǎn)物，而是一種意識形態(tài)的產(chǎn)物，即所謂主體只是意識形態(tài)建構(gòu)的結(jié)果，而不是具體個人經(jīng)驗的產(chǎn)物，社會主體不是人的本真存在方式，而是一種社會結(jié)構(gòu)上的“主體位置”，其蘊含的不是具體個人的實踐經(jīng)驗與文化意義，而是一種社會結(jié)構(gòu)的權(quán)力方式與意識形態(tài)。因此，所謂主體就是社會結(jié)構(gòu)建構(gòu)出來的從屬主體。英國馬克思主義中的結(jié)構(gòu)主義派別一改文化主義——從人民大眾的生活經(jīng)驗規(guī)定社會主體——的理想烏托邦思路，從整個社會結(jié)構(gòu)與國家制度層面出發(fā)來思考社會主義革命主體問題，力圖拓寬和加深社會主義革命理論，構(gòu)筑更加行之有效的政治實踐環(huán)境，以此建構(gòu)工人階級的革命主體意識。

關(guān)于文化主義者提出的經(jīng)驗優(yōu)先性問題，伊格爾頓深刻認識到：“人們感知的只是現(xiàn)象，而真實經(jīng)驗將自身藏匿于現(xiàn)象之中，并無法直接感知?！保?］(P69)也就是說，沒有各種范疇形式，社會個體便不能感受到真實的經(jīng)驗，更不能生成真實的主體意識。霍爾指出，文化就算是普通的生活方式，也不是自在的存在，而是受社會結(jié)構(gòu)的制約。既然文化受制于社會關(guān)系，不能自主生產(chǎn)社會實踐的意義，那么，由文化加工個體經(jīng)驗形成的社會主體實際上是一種從屬性的主體，是整個社會結(jié)構(gòu)及其權(quán)力機制建構(gòu)的產(chǎn)物。伊格爾頓進一步提到：“在某種經(jīng)驗意義來表述個人主體，它們之間的關(guān)系就更為重要?！保?0］(P86)因此，社會結(jié)構(gòu)或社會關(guān)系比經(jīng)驗意義更具基礎(chǔ)性作用，個體被配置于結(jié)構(gòu)位置中，被建構(gòu)為某種“主體”，其產(chǎn)生的經(jīng)驗意識只能是其“主體位置意識”，而不是真正的主體意識。

具體個體的實踐經(jīng)驗是社會結(jié)構(gòu)的產(chǎn)物，受制于具體的社會關(guān)系與權(quán)力結(jié)構(gòu)，那么文化主義提倡的經(jīng)驗主體實際上是一種從屬性的建構(gòu)主體，不能主動地生發(fā)出社會主義革命的主體意識。結(jié)構(gòu)主義者們認為，在英國本土的工人階級經(jīng)驗意識中完全不存在社會主義革命主體意識的因素，所以，文化主義宣揚要從中尋找社會主義革命主體意識的嘗試注定不會成功。安德森明確提出，英國工人階級自身所擁有的只是“一種一成不變的合作的階級意識和毫無霸權(quán)的意識形態(tài)”［11］(P41)，它是資本主義文化權(quán)力建構(gòu)的產(chǎn)物，完全不可能對資本主義意識形態(tài)形成挑戰(zhàn)。而奈恩甚至認為，英國工人階級接受的是一種具有極強地域局限性，晦澀難言的被稱為“最狹隘、最灰暗的資產(chǎn)階級意識形態(tài)”［12］(P44)，某種意義上英國工人階級的意識形態(tài)必須無條件服從并依附于資產(chǎn)階級意識形態(tài)。既然英國工人階級文化意識中沒有社會主義革命主體的潛能，也注定不能從他們的文化經(jīng)驗中塑造工人階級意識，那么，依靠文化意識來激發(fā)社會主義革命主體意識肯定是行不通的。

安德森與奈恩完全否定了文化主義從人民大眾的日常經(jīng)驗中挖掘社會主義革命主體意識的可能性，悲觀地認為絕不可能從工人階級的自發(fā)意識中產(chǎn)生，工人階級不會自發(fā)地成為社會主義革命主體。那么，如何才能形成社會主義革命主體呢？他們認為，既然社會主體是社會結(jié)構(gòu)與意識形態(tài)建構(gòu)的產(chǎn)物，社會主義革命主體必須是社會主義理論教育出來的，即工人階級的階級主體意識必須在接受馬克思主義理論指導(dǎo)的基礎(chǔ)上才能正式形成，并發(fā)揮社會主義革命主體的應(yīng)有功能。

他們將構(gòu)建和發(fā)展先進社會理論的任務(wù)賦予知識分子，因為只有這個群體，才能做到對當前的文化現(xiàn)狀來一次徹底的霸權(quán)轉(zhuǎn)換，即工人階級必須在先進知識分子的指導(dǎo)下接受社會主義意識，實現(xiàn)政治實踐上的勝利，以此形成社會主義革命主體?？梢?，在安德森、奈恩等人眼中，單憑工人階級的自身經(jīng)驗只能生出附屬于資本主義社會的主體意識，即經(jīng)驗主體是資本主義社會權(quán)力建構(gòu)的“主體功能”，并不能產(chǎn)生工人階級的主體意識，形成社會主義革命主體。畢竟資本主義社會中的社會歷史主體不是第一性的存在，而是社會權(quán)力與意識形態(tài)建構(gòu)的產(chǎn)物。

三、結(jié)構(gòu)主義之后的多元主體

20世紀80年代以后，結(jié)構(gòu)主義理論模式逐漸式微，新興社會運動逐漸興起，并發(fā)展出特征明顯的“多樣性”理論訴求，這種“多樣性”也導(dǎo)致結(jié)構(gòu)主義之后對統(tǒng)一主體的否定，從而涌現(xiàn)出眾多新的政治主體。在這種社會情境中，女性、學(xué)生、青年、種族等以及其他邊緣社會成員形成新的政治主體，所以只定位于生產(chǎn)關(guān)系維度是不夠的。人們不僅要從生產(chǎn)關(guān)系角度規(guī)定主體問題，更要多方位對待，以此規(guī)定不同主體的內(nèi)涵與特征，導(dǎo)致英國馬克思主義主體理論不可避免地走向多元主體的模式。

為了否定文化主義與結(jié)構(gòu)主義在主體理論上的統(tǒng)一，多元主體理論以“身份”與“主體”概念進行連接，使前者依附后者，以此強調(diào)社會主體的多元性與多變性。由于身份的不穩(wěn)定，其依附的主體也非固定存在，要容納多類屬性，從而成為一種被不斷建構(gòu)的動態(tài)社會存在，具有開放、多樣、異質(zhì)、包容、多元等特征?；魻栒J為，身份表示一種社會結(jié)構(gòu)位置，是一種在話語實踐過程中暫時建構(gòu)出來的主體，作為一種實踐主體進行自我確認。可以看出，同為建構(gòu)主體，結(jié)構(gòu)主義認為是社會權(quán)力與意識形態(tài)建構(gòu)了主體及其意識，而多元主體論則認為主體是被“話語”所建構(gòu)，正是這些“話語”表達的觀念與意義建構(gòu)的某種主體立場，包含多種社會階層，可容納多重身份，“政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)可以建立在聯(lián)結(jié)起來的一致利益上，在其中參與者保持他們自己的身份，道德和知識分子的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)就需要被大多數(shù)參與者分享的全體‘觀念’和‘價值’，或者用我們自己的術(shù)語來說，某些主體立場橫貫了大量的階層”［13］(P72)，從而打破了以往一元性或者二元對峙的主體立場，進入到理論發(fā)展的一個新階段。

英國馬克思主義的多元主體理論認為，話語建構(gòu)的主體既包含各種不同階層的具體個體或具體身份，即具體主體是多元的，只是由于暫時利益才結(jié)合起來；同時，某一具體個體又可以根據(jù)身份參與并代表各種主體立場，話語建構(gòu)的主體立場也具有多元性。結(jié)構(gòu)主義之后的主體理論立足于階級構(gòu)成的差異性而非統(tǒng)一性，關(guān)注主體的多元構(gòu)成，如此一來，統(tǒng)一的主體理論就遭到徹底否定。

既然主體是多元的，那么如何形成一致的力量來反對資本主義呢？多元主體理論適時提出了一個嶄新的理論術(shù)語——“接合”，以期揭示事物之間的外在聯(lián)結(jié)。接合本質(zhì)上就是事物之間的連接過程，而不是事物的結(jié)合。這種創(chuàng)造與聯(lián)結(jié)的基礎(chǔ)不是客觀的社會結(jié)構(gòu)，而是一種話語，通過這種“話語”實現(xiàn)各種不同具體個體之間的聯(lián)合，從而“創(chuàng)造”出暫時的“主體”，也可以通過不同的話語生產(chǎn)出多樣的“主體”。也就是說，英國馬克思主義的多元主體理論逐漸開始具有一些后結(jié)構(gòu)主義的特質(zhì)，由此反對資本主義的斗爭不再是被壓迫階級聯(lián)合為統(tǒng)一主體進行的斗爭過程，而是一個在某種“關(guān)鍵時刻”創(chuàng)造斗爭主體，因此，不是先在的主體在斗爭，而是政治斗爭在不斷生成“主體及其斗爭”。在社會主義運動中，這種多元主體理論并不完全站在工人階級統(tǒng)一主體的立場去思考，而是主張從差異性著手，聯(lián)合多種具體的個體身份去斗爭，這種差異間的聯(lián)姻，只是一種暫時性的外部聯(lián)合，基于不同具體主體的暫時利益而形成的一種“話語主體”，將導(dǎo)致主體的反抗功能從實踐層面逐漸轉(zhuǎn)移到話語領(lǐng)域。

這樣一來，他們就將社會主義斗爭從現(xiàn)實實踐范疇轉(zhuǎn)移至話語符號范疇，從政治經(jīng)濟批判轉(zhuǎn)向話語霸權(quán)批判，從工人階級的現(xiàn)實主體轉(zhuǎn)移到各階層的話語主體，從而逐漸遠離科學(xué)社會主義的理想與訴求。甚至在后馬克思主義那里，反對資本主義的社會主義斗爭直接被歸為“激進民主”的一種形式，從而顛倒了社會主義運動與民主運動的關(guān)系，在尋求反抗資本主義革命主體的過程中，逐漸背離了工人階級立場，開始追求一種多元化的帶有理想主義氣質(zhì)的“話語主體”革命。

四、結(jié) 語

20世紀50年代以來，英國馬克思主義主體理論的發(fā)展都基于這樣一個主題，即在當前的資本主義現(xiàn)實條件下，如何更好地發(fā)揮人民群眾革命主體力量，挑戰(zhàn)并徹底反抗資本主義統(tǒng)治，試圖尋求走向社會主義的通途大道。

馬克思認為，工人階級是資本主義的掘墓人，是社會主義的革命主體，肩負著推翻資本統(tǒng)治、解放全人類的歷史使命。同時,馬克思也認識到資本主義社會里工人階級成熟的階段性，將其分為“自在的”階級與“自為的”階級兩個階段。自為階級的形成需要有成熟的工人階級意識形態(tài)與社會主義主體意識，針對英國工人階級主體意識的弱化，英國馬克思主義重新考察了工人階級的主體意識以及如何發(fā)揮其革命主體功能，他們聚焦于英國工人階級的自發(fā)經(jīng)驗?zāi)芊癜l(fā)展成為工人階級意識形態(tài)與社會主義革命主體意識，即工人階級能否憑借其自身經(jīng)驗去成長為社會主義的革命主體。

針對這一問題，英國馬克思主義內(nèi)部的文化主義者做了深入探索，并與結(jié)構(gòu)主義者進行激烈的爭論。湯普森堅持英國工人階級的經(jīng)驗中可以生發(fā)出成熟的工人階級主體意識，工人階級主體意識可以在工人的文化傳統(tǒng)與社會經(jīng)歷中形成，以此來強調(diào)文化經(jīng)驗與道德傳統(tǒng)在工人階級主體意識形成中的基礎(chǔ)性作用，實踐經(jīng)驗比社會結(jié)構(gòu)更為重要。而安德森則認為，經(jīng)驗并非形成工人階級意識形態(tài)的首要因素，“在工業(yè)資本主義出現(xiàn)的條件下……從屬于顯然不可動搖的英國資本主義結(jié)構(gòu)之內(nèi)”［13］(P38)。由此重申社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)性作用，駁斥了文化主義關(guān)于經(jīng)驗是主體意識基礎(chǔ)的觀點，提出社會主體是社會權(quán)力與意識形態(tài)建構(gòu)的產(chǎn)物，只有經(jīng)過社會結(jié)構(gòu)的變化與科學(xué)的歷史唯物主義理論的發(fā)展，才能教育出“自為”的工人階級。

以上兩種主體理論雖然內(nèi)容不同，但都試圖探尋一種同質(zhì)性的主體，以期揭示工人階級主體意識形成的必要條件，分別可以還原為某種文化經(jīng)驗與結(jié)構(gòu)位置。20世紀80年代之后，新社會運動興起，人們的利益訴求差異化與多元化變得愈加明顯，同一社會階層具有不同的利益訴求，而同一利益訴求又可包含不同階層，社會運動主體及其意識更為錯綜復(fù)雜，單憑同質(zhì)性主體理論很難闡明這一社會現(xiàn)象。多元主體理論應(yīng)運而生，它試圖將各種新社會運動主體納入一個更大的動態(tài)場域，同時又不否認它們的獨立性與差異性，以便更好地實現(xiàn)社會主義運動主體與其他運動主體的聯(lián)合。

英國馬克思主義主體理論發(fā)展的三種形態(tài)實質(zhì)上昭示有關(guān)社會主體思想的三段轉(zhuǎn)向過程，即文化主義轉(zhuǎn)向、結(jié)構(gòu)主義轉(zhuǎn)向以及多元主義轉(zhuǎn)向，它們不單是在理論和政治實踐上表現(xiàn)出虛無并遭遇挫折，“無論被動還是主動，轉(zhuǎn)向都是一種政治上的‘突圍’，在理論上‘生活在別處’的感嘆”［14］(P32)。這些轉(zhuǎn)向既表明傳統(tǒng)社會主體理論內(nèi)容的不足，又凸顯當前西方社會革命主體理論的多樣性，體現(xiàn)了英國馬克思主義對社會主體問題的不懈探索和對社會主義革命運動方式不斷挖掘，這種精神非常值得肯定。

但我們也要看到，在對社會主體問題的反思中，英國馬克思主義者也存在一些理論上的誤判，文化主義者過于強調(diào)文化經(jīng)驗而忽視經(jīng)濟規(guī)律的基礎(chǔ)性作用；結(jié)構(gòu)主義者則側(cè)重于政治革命與社會結(jié)構(gòu)的分析而貶低了工人階級尤其是英國本土工人階級的文化傳統(tǒng)對于建構(gòu)意識形態(tài)的作用；多元主體論更是將革命主體的建構(gòu)落腳于話語實踐，逐漸遠離了馬克思的“從現(xiàn)實的人出發(fā)”的理論立場，“存在一種通過構(gòu)建政治甚至意識形態(tài)的獨立性與支配性地位，從而漸漸疏離馬克思主義的‘經(jīng)濟主義’傾向”［15］(P22)。后馬克思主義者甚至否定社會主體的存在性，由此消解工人階級社會主義革命主體地位，并最終消解歷史唯物主義科學(xué)指導(dǎo)作用。我們務(wù)必要清醒地看到英國馬克思主義主體理論的這些缺陷與錯誤，更準確、更全面地理解把握其理論價值。

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