劉志洪 牛思琦

文化邏輯是晚期資本主義最引人注目的邏輯形態(tài)之一。隨著資本成為統(tǒng)治現(xiàn)代世界的主體性力量,其作為 “普照之光”滲透進而貫穿于人、社會和自然的方方面面。文化一開始不過是資本統(tǒng)治的一隅。但隨著統(tǒng)治的運演,文化越來越成為資本增殖的高級載體。資本與文化發(fā)生了豐富而復雜的耦合效應：資本形塑、規(guī)約文化,文化映照資本,二者互為表里,建構(gòu)了當代文明的整體風貌。在馬克思主義哲學中,“邏輯”指事物存在和發(fā)展的規(guī)律、秩序、法則等,是一種必然性及其在觀念上的反映。資本的文化邏輯即資本控制下文化生成、存在、演化的必然性,或精神觀念中所映射的資本運動規(guī)律。

從開放和封閉的視角反思資本控制文化的生成進路,厘清文化運演的作用指向,是研究資本與文化的關系,進而在文化建設中超越資本邏輯的有效路徑。以往研究多集中于某一層面或某一指向的具體作用,或以現(xiàn)代性和世俗化為考察背景,關注文化開放與封閉的辯證關系;①參見張容南：《封閉抑或開放：世俗時代的選擇難題》,《馬克思主義與現(xiàn)實》2013年第5期。在作者看來,資本主義造成現(xiàn)代性的興起和世俗化的進程,產(chǎn)生了無求于外的人本主義文化觀念,將人類置于一種封閉的內(nèi)在框架之中,并由此導致現(xiàn)代人的精神危機,人類及其文化在封閉與開放之間面臨著選擇?；蛞晕幕难茏冞^程為視角,作學理化分析,提煉出人化與物化的變化路徑;①李鵬程：《文化衍變：外化、物化、異化、人化和內(nèi)化》,《西安交通大學學報 (社會科學版)》2009年第3期?；蛑郜F(xiàn)實發(fā)展,提出當代資本主義 “從經(jīng)濟 ‘物化’到心靈 ‘支配’”②張一兵：《從經(jīng)濟 “物化”到心靈的 “支配”——析西方馬克思主義對當代資本主義的批判》,《求是學刊》1995年第4期。,“意識形態(tài)的 ‘物’化與 ‘物’的意識形態(tài)化”③王曉升：《意識形態(tài)的 “物”化與 “物”的意識形態(tài)化——資本主義后現(xiàn)代社會意識形態(tài)狀況分析》,《哲學動態(tài)》2016年第12期。等觀點。但這些研究尚未觸及開放－封閉與人化－物化之間的聯(lián)系。因此,我們有必要敞開這兩個層面間的關聯(lián),更為深入地審視資本支配下文化所呈現(xiàn)的四重指向。

一、開放：資本文化邏輯的起點

探尋資本文化邏輯的起點,構(gòu)成研究該問題的前提。通常意義上,這種考察或奠基有兩條進路：一是系統(tǒng)論的方式,即利用懷疑與批判找到一個邏輯支點,并以此支點為原點,通過推導與演繹得出相應論斷,展開一系列工作,相關論斷及后續(xù)工作的有效性取決于支點的確證性;二是生成論的方式,即通過歷史回溯,找到一個可以從頭開始的原初點,這既是邏輯與歷史相統(tǒng)一的原點,又是以此來分析和評價之后人類歷史現(xiàn)象 (包括文化現(xiàn)象)的參照點。比較起來,系統(tǒng)論的奠基方式存有極大風險,它受到的最大質(zhì)疑來自對邏輯支點的不信任。而生成論的奠基方式依照歷史邏輯進行,因其客觀性而較少思維上的糾偏。對于資本文化邏輯的研究,兩種方式在一定程度上均適用,但兩相結(jié)合會有更好的效果。從系統(tǒng)論和生成論的雙重維度看,這個既是邏輯支點又是歷史原點的結(jié)合點,更是研究資本文化邏輯的起點。這個起點是開放。

于資本而言,開放是增殖的手段。從一般性上考量的資本的開放,是指資本之世界運行邏輯,即通過在全球范圍的流動獲取盡可能廣闊的增殖空間。在通過開放拓展增殖空間的過程中,資本由地方性和區(qū)域性的存在,最終形成一種世界性的存在。起初,這種開放只是單純的經(jīng)濟行為,因為資本僅僅是在謀求增殖價值的經(jīng)濟利益,這就是普遍所言的 “經(jīng)濟全球化”,即資金、技術、管理等器物性存在在全球范圍的配置。但經(jīng)濟行為絕非一種簡單的生產(chǎn)勞作事件,基于經(jīng)濟活動之上的文化活動也會被包括其中。久而久之,這些經(jīng)濟的、文化的、器物性或制度性的因素結(jié)合在一起,建構(gòu)出一個看似有 “理性”的社會文化體系時,作為原動力的資本也就獲得了存在的合理性。確切地說,是開放使資本獲得了在全球范圍存在的合理性,讓它擁有了長盛不衰的生命力。這也就可以解釋,盡管遭遇了當前反全球化浪潮的有力抵制,但全球化仍舊是現(xiàn)代不可否認的基本特征,是現(xiàn)代化的主流。進而言之,在資本獲得在全球范圍存在的合理性的過程中,文化是關鍵一環(huán)。因此,我們可以說,文化全球化是比經(jīng)濟全球化更為深入的層級,它意味著真正全球化時代的到來。

究其本質(zhì)而言,全球化是資本的全球化,文化全球化實則是資本邏輯在文化上的展開。文化全球化是一種以開放為指向的文化生長。開放提供了資本擴張和資本文化邏輯生存的空間。這引出了開放的另一重含義,即資本增殖方式的革新。從工業(yè)資本、商業(yè)資本、生息資本等到文化資本、社會資本、金融資本的演進,資本形態(tài)處于不斷變幻中。文化資本是當代資本增殖的一個重要形態(tài)。但資本與文化的融合漸進并非當代的產(chǎn)物。一個半世紀之前,馬克思提出了 “世界歷史”和 “世界文學”的概念,以將資本的 “物質(zhì)生產(chǎn)”和 “精神生產(chǎn)”相聯(lián)系。只不過當代以后,由于資本增殖的介入,開放力度增強,讓這種融合變得更加緊密。

于文化而言,開放是其得以維系的根本。文化不是一種靜止、封閉的實體性存在,它在傳承中創(chuàng)新,在轉(zhuǎn)化中發(fā)展。其實,“人類存在從本質(zhì)上說,是不可避免的外在化活動。在外在化的過程中,人向?qū)嵲谧⑷肓艘饬x?！雹俦说谩へ惛駹枺骸渡袷サ尼∧唬鹤诮躺鐣W理論之要素》,高師寧譯,上海人民出版社,1991年,第35頁?！巴庠诨奔撮_放,它使文化獲得了生生不息的存在價值。從歷史背景看,文化演進是一個漸趨開放的過程,表現(xiàn)為三個方面：首先,文化發(fā)展快速化。前資本主義時代的文明已經(jīng)存在了數(shù)千年,而資本主義生產(chǎn)方式至今只有幾百年的歷史,但這短短幾百年卻產(chǎn)生出了比之前更多的文化成果。究其原因,資本主義社會起決定作用的是資本,為維持自身生命,資本總是一刻不停地快速運轉(zhuǎn),不斷進行文化的創(chuàng)造與整合,給下一輪擴張?zhí)峁┴S富文化資本。其次,文化樣貌世界化。在前資本主義的傳統(tǒng)社會中,人們交往方式和社會聯(lián)系的有限性使得人類的視域范圍較為狹小,認識能力也受到局限,文化相對封閉,地域性成為其最明顯的表征。資本的開放邏輯,一方面加強人類的 “互相往來”與 “互相依賴”,造就人類聯(lián)系、社會關系的普遍與豐富,為 “世界文化”的形成創(chuàng)造條件;另一方面,使得 “民族的片面性和局限性日益成為不可能”②《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,2012年,第404頁。,在原有地域性文化的基礎上生成世界性文化。最后,文化表達多元化。前資本主義社會文化開放程度的有限與文化專制有關。在前資本主義社會,文化的規(guī)則往往 “就是獨裁政府的規(guī)則,這些規(guī)則指導人的任何一個行動,為他預先確定目標,并為他提供實現(xiàn)目標的手段”③鮑德里亞：《生產(chǎn)之鏡》,仰海峰譯,中央編譯出版社,2005年,第131頁。。無論是文化的創(chuàng)造者還是接受者,都受到統(tǒng)一準則的約束,表達相對單一。資本敏銳地抓住這一點,以自由、包容來反抗文化專制,在已有文化形式之上不斷拓展文化表達的樣態(tài),創(chuàng)造出多樣的文化產(chǎn)品。

二、封閉：資本文化邏輯的另一面

但在資本宰制下,文化的開放亦是封閉,二者一體兩面、兩極相通。甚至可以認為,封閉是資本文化邏輯中隱藏于開放背后的更為本質(zhì)的向度。價值增殖是資本的核心邏輯,它塑造了文化的開放,同時也是文化封閉的源頭。在資本主義生產(chǎn)方式下,文化作為資本增殖的方式,資本實現(xiàn)了價值,文化得以生成、存續(xù)、發(fā)展。若與資本增殖相悖,文化要么被資本霸權消解,要么被改造或同化,最終呈現(xiàn)的只會是符合資本增殖需要的開放性文化樣態(tài)。更進一步說,在資本的文化邏輯中,無論文化的原初樣貌如何,或現(xiàn)階段出現(xiàn)何種表層特征,都會為增殖價值的核心取向服務。所以,開放性恰恰是資本增殖這一封閉性的展現(xiàn),在根本的意義上起決定作用的是封閉性。

資本文化邏輯的封閉性,形成了以資本為主導的文化利益閉環(huán)。在以資本為主體關系的社會中,文化本質(zhì)上不再是精神活動而是資本活動。統(tǒng)觀資本主義社會中的文化及其活動,不論是主體還是客體,無論是創(chuàng)造文化的一方還是接受文化的一方,“每個個人、每個消費者都被封閉于對商品的利益操控和為自身利益的符號中”④安貝托·艾柯：《開放的作品》,劉儒庭譯,中信出版社,2015年,第18頁。。然而,追逐現(xiàn)實利益的自我封閉,是文化退化的先兆。在這里,文化已失去它精神價值的 “光環(huán)”,完全衍變成了維護資本利益的符號。不可否認的是,資本的文化閉環(huán)在量上發(fā)展了文化,但在質(zhì)上卻貶抑了文化。所謂 “文化的發(fā)展”,其 “成果”也符合資本利益,甚至直接是資本利益的描畫。

資本操控文化的利益閉環(huán),加劇著異質(zhì)文化間的斷裂。在資本運動中,價值總是流向資本而非價值創(chuàng)造方,造成經(jīng)濟生活中的兩極分化。在文化生活中,利益流向的不對等性同樣存在。資本在傳播文化的同時,迫使先進－落后、主導－從屬兩種不同質(zhì)的文化形態(tài)逐漸分離,并拉大差距。資本在整個社會運行中處于主導性和優(yōu)先性的地位,文化始終朝著有利于資產(chǎn)者的方面發(fā)展,主動方愈發(fā)主動,被動方更加被動。簡言之,文化斷裂讓資本文化占據(jù)主動,并愈加強大;大部分非資本文化處于被動地位,并愈加式微,以至陷入主體與依附的尖銳性、非等向關系。

資本文化與非資本文化的分化,促使 “超文化”形成?！俺幕奔凑加薪^對主導地位、享受絕對主動權的終極性主流文化,是資本文化的集中體現(xiàn)。正如馬克思所說,資本主義 “使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族,使東方從屬于西方”①《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,2012年,第505頁。。資本統(tǒng)治下的文化格局亦呈現(xiàn)出主導與從屬關系。資本文化占據(jù)主導,發(fā)展成主體性文化,非資本文化處于從屬,淪為依附性文化,造成兩種異質(zhì)文化間的斷裂。主體文化為維護自身的統(tǒng)治及資本利益,不斷創(chuàng)造或改造出豐富多樣的文化形態(tài),但深層機理中隱藏的卻是 “文化殖民主義”的心態(tài)。主體文化在形式的變幻與多樣中強化自身,文化雖表面分化本質(zhì)上卻漸趨歸一。這是形成 “凌駕”一切之上的文化的過程。從 “超文化”的邏輯范式講,絕對統(tǒng)治代表著同一化、齊一性,意味著相對性的喪失。眼下愈演愈烈的文化全球化、文化多元化實質(zhì)上是文化的同質(zhì)化,即文化逐漸同化的過程。

就現(xiàn)實而言,“超文化”的形成是當今世界文化格局的生動注釋。西方國家利用自身優(yōu)勢向他國輸出文化,資本文化成為 “超文化”的代名詞。它瓦解了文化本應承載的 “文以載道”價值傳統(tǒng),使之轉(zhuǎn)而承擔起資本的符號職能,變成了資本主義觀念形態(tài)傳布的工具。在文化滲透的過程中,發(fā)達資本主義國家始終掌握著國際文化秩序建構(gòu)的話語權;發(fā)展中國家或難以構(gòu)筑自己的話語體系,或只是在文化意識形態(tài)的塑造下,對資本主義強勢話語權進行歸附與另類詮釋。最終,資本鏈條末端的國家在國際話語建設中罹患 “集體失語癥”。這一困局,在實踐層面深化了資本的文化閉環(huán)效應。

上述資本文化邏輯的封閉特性,進一步鞏固了資本的權力,即資本在社會中的支配力量。馬克思說 “資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權力”②《馬克思恩格斯全集》第30卷,人民出版社,1995年,第49頁,第589頁。。伴隨資本統(tǒng)治力的強化,資本權力的擴大與泛化,資本已 “意識到自己是一種社會權力”③《馬克思恩格斯全集》第46卷 (上冊),人民出版社,2003年,第217頁。。由經(jīng)濟權力到社會權力的延展,突顯出資本文化權力的意義。從一定意義上說,占有了文化權力,才能使資本全部的力量關系真正發(fā)揮出來,完全掌控現(xiàn)代世界。換言之,也唯有實現(xiàn)由 “經(jīng)濟帝國”到 “文化帝國”的升華,完全地支配整個人類社會,資本才達到其權力巔峰,成為現(xiàn)代社會的 “本體”。在文化權力擁有至高地位的 “資本－文化帝國”中,文化權力不過是資本權力的映射,文化執(zhí)行的是資本的職能,文化的表現(xiàn)形態(tài)即是資本的表現(xiàn)形態(tài)。因而,文化是資本的 “文化化”或資本的 “化身”,文化權力不過是資本權力的一環(huán)。資本文化權力的生發(fā),有力支撐起文化的持續(xù)封閉。

資本對經(jīng)濟生活的統(tǒng)治貫穿于生產(chǎn)、交換、分配、消費的全過程。④劉志洪,王贏：《支配現(xiàn)代世界：馬克思對資本權力的澄明》,《湖北社會科學》2016年第4期。同樣,資本的文化權力也橫亙于文化生產(chǎn)、文化交換、文化分配和文化消費的整個過程之中,并在各個環(huán)節(jié)都深度標注了文化的封閉性。

首先,文化生產(chǎn)的非需求性。不停地擴大再生產(chǎn),是資本得以存續(xù)的重要基石。資本的文化邏輯也必須不折不扣貫徹之。為此,資本在文化生產(chǎn)中努力 “創(chuàng)造一種與自己相適應的生產(chǎn)方式作為自己的基礎”⑤《馬克思恩格斯全集》第30卷,人民出版社,1995年,第49頁,第589頁。,這就使得生產(chǎn)的溢出效應在所難免,同時陷入生產(chǎn)過剩的資本主義固有矛盾之中。換言之,文化生產(chǎn)受制于資本之本性,并非衡量供需關系之上的理性選擇。或者說,正因為文化及其生產(chǎn)在整個生產(chǎn)方式的體系架構(gòu)中居于頂層,從而資本的文化生產(chǎn)愈加呈現(xiàn)出無限擴大的趨向。但是,生產(chǎn)過程中有一個不容忽視的重要約束力,即資本封閉性造就的文化封閉性。故而,文化生產(chǎn)更是在朝向文化同一化的 “灰色”狀態(tài)疊加,加深了虛假繁榮的生產(chǎn)幻象。

其次,文化交換的非平等性。在文化交換中,一方面,資本創(chuàng)造文化,但其不為創(chuàng)造者所用,而是被交換到資本回環(huán)的外圍。發(fā)達資本主義國家以交換為手段,向外傾銷文化產(chǎn)品便是鮮明的例證;另一方面,非資本所創(chuàng)造的文化,無法向資本之文化體系輸入,徹底失去了文化交換的能力。廣大第三世界國家的 “集體性失語”就體現(xiàn)著文化交換權由不對等而至弱化的過程。文化交換的這種不平等根源于文化生產(chǎn)。生產(chǎn)過多決定了文化交換的轉(zhuǎn)嫁性,主導方要將結(jié)構(gòu)內(nèi)部的剩余產(chǎn)品轉(zhuǎn)移出去,向體系外端的從屬方輸出,這是資本調(diào)整供需關系以規(guī)避危機的自糾機制,演映為上述第一個層面。生產(chǎn)過多還決定了文化交換的排他性。資本的文化體系內(nèi)沒有再容納其他文化的空間,本就處于弱勢的非資本文化不存在破門而入的可能,必然呈無力之勢,即上述第二個層面?？傊?文化交換的不平等是對文化封閉的又一層體認。

再次,文化分配的非均衡性。受不平等交換的影響,文化分配也展現(xiàn)出兩種特征。一是文化發(fā)展水平兩極分化。如前所述,資本的文化邏輯中存在主體－依附之矛盾關系,矛盾的主要方面已先期利用交換優(yōu)勢占據(jù)主導,發(fā)展成優(yōu)勢文化,矛盾的另一方則加速淪為弱勢文化。兩種文化的界分逐步拉大,文化利益分配不再等效均齊。二是文化組成的結(jié)構(gòu)占比不協(xié)調(diào)。強大的資本邏輯總能先發(fā)制人,將多余文化產(chǎn)品強行分配出去,于是,形成一種偏斜的背反性局面：某些落后地區(qū)享有的資本文化并不在少數(shù),在特定領域甚至比發(fā)達地區(qū)更多、更強勢。需要注意的是,這不是體系末端的落后地區(qū)主動選擇的結(jié)果,而是由文化分配引發(fā)的被動接受,呈現(xiàn)出封閉邏輯的力度。

最后,文化消費的非自主性。消費本是人之生存與發(fā)展中主觀自覺性的行為方式,可受思維、意識等人腦機能調(diào)控,讓人在消費中得到主體自身的滿足和提升。而在資本主義生產(chǎn)方式中,隨著生產(chǎn)、交換、分配方式的改變,消費也發(fā)生了變異,它的 “目的已經(jīng)不再是僅僅滿足人自身的需要,而是為了使資本獲取更大的利潤”①豐子義：《全球化與資本的雙重邏輯》,《北京大學學報 (哲學社會科學版)》2009年第5期。。換言之,在資本主義生產(chǎn)方式下,消費已不再被人所控制,而是被資本掌握,漸漸丟失了理性自主的內(nèi)核,消費的意義在很大程度上主要是作為實現(xiàn)資本增殖的手段?！霸诹可蠑U大現(xiàn)有的消費”、“造成新的需要”、“發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造出新的使用價值”②《馬克思恩格斯全集》第30卷,人民出版社,1995年,第388頁。都是其題中應有之義。受資本支配的文化消費,既是資本用以擴大和創(chuàng)造消費需求、拓展資本增殖空間的手段,其本身亦是資本增殖的重要空間。當代經(jīng)濟生活中強調(diào)高附加值的文化產(chǎn)業(yè)化趨勢,便是為增大文化消費量的 “包裝”。

“資本只有一種生活本能,這就是增殖自身,創(chuàng)造剩余價值,用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動?！雹邸恶R克思恩格斯全集》第44卷,人民出版社,1995年,第269頁。隨著消費的完成、增殖的實現(xiàn),被刺激擴大再生產(chǎn),資本文化開始新一輪從生產(chǎn)到消費的權力統(tǒng)治。繼而,在資本之文化權力統(tǒng)攝的內(nèi)部,又形成一個封閉結(jié)構(gòu),讓文化在封閉性桎梏中越陷越深。

三、人化－物化：資本文化邏輯的歸宿

廣義的文化即 “人化”,這是馬克思主義文化哲學的共識。然而,資本的文化邏輯,既具有開放的向度又內(nèi)含封閉的特質(zhì),呈現(xiàn)出開放與封閉并置的特殊格局。資本統(tǒng)治下的文化總是面臨與自身本質(zhì)相類或相背的雙重歸宿。伴隨資本文化邏輯的凱歌行進,由開放和封閉所促成的人化與物化的悖論愈發(fā)凸顯。文化與人實質(zhì)相通,而人在其現(xiàn)實性上又是一切社會關系的總和,對資本之文化邏輯的理解,可以從文化、人 (人性)、社會關系三位一體的視域加以綜合展開。資本的文化邏輯中充滿辯證而繁復的矛盾,它以開放－封閉為起始,在通往人化－物化的道路中,出現(xiàn)諸多相反相成的具體矛盾,形塑了資本文化邏輯的作用旨歸。

第一,于文化而言,人文精神與科學理性的矛盾促成人化－物化之分異。人文精神是文化的題中之義,體現(xiàn)著文化的本質(zhì)。在許多學者的研究中,都將文化視為一個整體性范疇,如泰勒在 《原始文化》中將文化定義為 “復雜的整體”,本尼迪克特在 《文化模式》中強調(diào) “文化的整體意義”。如此,人文精神也必然顯示出整合的屬性,以呼應文化概念之內(nèi)涵。然而,隨著資本社會的發(fā)展,科學技術突飛猛進,而科學的理性精神講求專業(yè)化,造成人類社會的種種分化,消減作為有機整體的人文精神。由此,在文化內(nèi)部同時出現(xiàn)整合與分化的矛盾。

人文精神的整合性提升文化深度。創(chuàng)造性想象是文化整合與創(chuàng)新的重要環(huán)節(jié)。如賴特·米爾斯所言,“想象力是一種心智的品質(zhì),使人們能看清世事,以及或許就發(fā)生在他們之間的事情的清晰全貌。”①米爾斯：《社會學的想象力》,陳強等譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2001年,第9頁。這種 “想象力”在書中被賴特·米爾斯稱為 “心智品質(zhì)”,實際也是一種人文精神。通過想象力的作用,人類將整個社會作為一個總體性范疇而加以考量,關注事件背后的普遍聯(lián)系,進而建立起視角轉(zhuǎn)換關系,從具體的、個別的淺層化思考,上升至對社會生活意義的總體性沉思。在深度“想象”的基礎上,文化創(chuàng)造的視野和廣度大大拓展,促進了文化發(fā)展;而文化的創(chuàng)新發(fā)展又為文化深度的進一步升華打下鋪墊。

科學理性的分化性降解文化深度?？茖W品格與資本精神具有高度一致性,資本邏輯在價值增殖上錙銖必較的精算思維,與自然科學要經(jīng)受實證檢驗、講求確定的理性品格結(jié)合,深刻作用于現(xiàn)代文化的樣貌。科學理性的這一特質(zhì)造成了文化的分化意識,將整個文化體系劃分為若干門類,各部分因分化而被人為貼上標簽,使彼此之間的界限涇渭分明,僅僅關注重點領域及關鍵環(huán)節(jié)。就此,受科學理性精神的影響,文化的分化性讓它與自身整全性的本質(zhì)逐漸背離。對細枝末節(jié)的過分強調(diào),像顯微鏡般深刻、細致觀察事物的具體紋路,很容易忽視事件間的彼此聯(lián)系,僅看到狹隘視域內(nèi)的表象,實質(zhì)上與真相漸行漸遠。

分化性對文化深度的降解,造就文化的物化趨向。在資本和科學精神的規(guī)約下,固有文化被看作一個實證的、既定的存在,文化中的物化現(xiàn)象被當成自然事實。在這種物化意識的作用下,不僅僅外部各種類文化分離、內(nèi)部文化屬性斷裂,更會導致總體性透視能力的消失,只能產(chǎn)生文化碎片。由于喪失了總體性透視能力,人類無法從整體上觸及文化本質(zhì),也就看不到文化所連接的過去與未來,對未來的可能性藍圖缺失信心,成為物化結(jié)構(gòu)中的人。質(zhì)言之,人被文化的分化性、淺層性束縛,就是陷于物化的泥沼中不能自拔。

第二,于人或人性而言,解放與奴役、自由與束縛的矛盾加深文化的人化－物化之界區(qū)。資本文化的開放邏輯促進人的解放與自由,實現(xiàn)人化;而資本的封閉邏輯使人遭受奴役與束縛,加重物化。

求知是人類解放與自由的重要源泉。文化在原點上可比喻為黑暗的 “洞穴”②可以根據(jù)柏拉圖的 “洞穴”隱喻,將文化視為一個 “洞穴”,人是黑暗洞穴中被捆住手腳的囚徒,獲得的只是影像和回聲中的虛假現(xiàn)實。若想獲得人身發(fā)展與文化進步,應打開束縛在人身之上的鐐銬,不再滿足原有文化的狹隘范圍。,其發(fā)展過程就是人類掙脫 “洞穴”不斷求知的過程。于本性上說,人總是一種好奇的生物,完整人性的獲得必須超越已有文化,在求知欲的推動下開拓出新領域?；诖?與求知相伴的文化開放是構(gòu)筑完整人性的通路。前資本主義與早期資本主義時代,求知的人類創(chuàng)造出豐富文化成果,為處于奴役狀態(tài)中的人身解放奠定基礎。相反,摒棄知識的 “冷漠開放”③參見艾倫·布盧姆：《美國精神的封閉》,占旭英譯,譯林出版社,2007年,導言第16頁。書中將開放定義為兩種形式,即“冷漠的開放”和 “鼓勵探索知識的開放”。阻滯了探索的欲望,是人類自由之路的障礙。伴隨資本統(tǒng)治的深入,其增殖邏輯生產(chǎn)出的過剩文化產(chǎn)品,消減了求知開放的欲望,并由此造成一種精神和文化上的封閉,成為諸多現(xiàn)實危機的根源。故而,求知向反求知的轉(zhuǎn)換將文化推向 “人化”的反面,促動 “物化”因素的生成。

反求知衍生出文化的相對主義、虛無主義。從某種意義上講,求知是在找尋抵達真相的可能性,探索確定性是其真實目的;而反求知則無意于尋求真理,將事物的確定性不置可否。資本邏輯的反求知傾向建立在資本文化的高度發(fā)達之上,即承認求知促進人化并造就了文化大發(fā)展。那么,人的“解放”與 “自由”便為相對主義的確立帶來保障。以自由主義和人性解放為名,人類可以進行不被施加任何干預的自主選擇,讓文化的確定性求知失去存在的前提與必要性。沒有對錯、是非、善惡之分,一切都是具有 “確定性”的正確和至善;即使與真理相悖,只要掩飾得當也依然完美無瑕。缺少對知識的追求,使虛假得以大行其道,讓一切都變得沒有意義和虛無縹緲。至此,文化表面上呈現(xiàn)多元融合、包容共生的良性互動,其實是在朝同一化、均質(zhì)化的方向滑落。

文化的相對與虛無加重本體之物化危機。價值選擇上相對主義與虛無主義的文化表象,促使本體自身的文化與 “人化”之本質(zhì)漸趨脫離而出現(xiàn) “物化”之勢。由于求知欲衰竭導致價值失范,人類失去了價值判斷的理性標準,也丟掉了打破自身束縛的能力,造成文化內(nèi)部之斷裂。如若將文化簡要分解為 “人的本質(zhì)力量對象化”與 “人的本質(zhì)力量異化”兩種存在形式,當作為文化創(chuàng)造主體的人不受任何約束之時,人本身的自然正當性皈依于基本物質(zhì)欲望,人化向物化的靠攏讓人無法走出現(xiàn)實物欲世界的自我封閉。人性的異化和人的整體性的喪失,深邃精神向度的消解,讓非人化的異質(zhì)性能量占據(jù)統(tǒng)治地位,文化向自然復歸,文化價值中精神性的部分日漸減少。當文化的精神內(nèi)核中只剩下物質(zhì)成分的時候,文化會最終倒退為本能或自然。

第三,于社會關系而言,優(yōu)化與退化的矛盾構(gòu)造文化的人化－物化之歧路。資本本質(zhì)上是一種人與人的社會關系,它在現(xiàn)代社會逐漸深入的過程,就是社會關系豐富與完善的進路。前資本主義社會中,人只是在 “狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著”①《馬克思恩格斯全集》第46卷 (上冊),人民出版社,1979年,第104頁。,人與人之間的聯(lián)系較為有限,社會關系相對單一,致使偏狹領域內(nèi)的人身依附性加強。以此而論,人的依賴性正是對人化的束縛,造成社會關系的長期孤立、文化發(fā)展緩慢。與資本之開放性相伴,資本關系將人從以往的依賴關系中解放出來,使人的社會關系得到普遍性的發(fā)展。社會關系不斷完善的進化之路,體認著資本支配現(xiàn)代世界的“變革”進程,也映照出文化之 “人化”屬向的增進。

資本在完善社會關系的同時也摧毀社會關系。確切地說,資本 “是一種以物為中介的人和人之間的社會關系”②馬克思：《資本論》第1卷,人民出版社,2004年,第877－878頁,第940頁。,天然地具有物的屬性。在資本擴張中,固然創(chuàng)造出人與人豐富的社會聯(lián)系,促進人一定程度的自由發(fā)展與文化進步,但這并不是資本的真實目的,而不過是資本運動的一個附屬品,建立物的社會關系才是資本統(tǒng)治的歸宿。為此,資本必須使社會關系破舊立新,“在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”③《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,1995年,第274頁。,“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的 ‘現(xiàn)金交易’,就再也沒有任何別的聯(lián)系了?！雹堋恶R克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,2012年,第403頁。對傳統(tǒng)社會關系的拋棄與新型“金錢關系”的確定,是資本改變社會關系的兩個方面。

物化是資本控制社會關系的最終指向。資本攫取了現(xiàn)代世界的最高權力,表面上是人統(tǒng)治世間萬物,內(nèi)里則是資本作為物統(tǒng)治著一切,形成了資本社會中以物為主導的核心架構(gòu)。資本的物化邏輯從根本上 “把人當作既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來”⑤《馬克思恩格斯全集》第3卷,人民出版社,2002年,第282頁。,人不過是資本或物的存在形式。進而,作為人本性體現(xiàn)的社會關系亦是資本衍化成的 “符號”,并漸趨變成一種對立物生成,展現(xiàn)出與自身相異的特征。如馬克思所言,“這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”⑥馬克思：《資本論》第1卷,人民出版社,2004年,第877－878頁,第940頁。,由物化乃至異化,社會關系→人→文化的運作機理,構(gòu)成資本文化更為真切的樣貌。

四、資本文化邏輯的實踐啟迪

對資本的文化邏輯的研究,不僅是為了從理論上使這種邏輯顯露出來,更重要的是為了在實踐中更合理地對待和處理資本文化邏輯。從導控繼而駕馭、超越資本邏輯的角度看,充分利用開放－人化的向度,妥善規(guī)避封閉－物化的缺陷,始終秉持對資本的超越,是引導現(xiàn)代文化持續(xù)健康發(fā)展的關鍵。對此,可從宏觀、中觀、微觀三個層面系統(tǒng)考慮。

宏觀上,把握文化開放與封閉間的張力。開放是資本邏輯的固有本性,也是資本運動的基本趨向,全球化的深入發(fā)展在現(xiàn)實層面昭示了資本之開放性。在全球化進程中,關鍵是要在實踐中把持開放的度,堅持適度開放,處理好文化的全球化與本土化、現(xiàn)代與傳統(tǒng)、時代性與民族性之關系,自覺培育適應時代需要、富有創(chuàng)造力的主體文化。空間上,要加強與他國優(yōu)秀文化的交流互鑒。改革開放后的當代中國,以海納百川的胸懷逐漸走向世界舞臺的中央,意味著在世界范圍多元融合的機會增多,應主動吸收西方先進文化,以兼收并蓄、博采眾長的心態(tài)汲取其有益因素,讓他國文化 (包括受資本統(tǒng)治的文化)的優(yōu)秀基因在本民族文化的血液中相融共生。時間上,要深度挖掘本民族傳統(tǒng)文化的精華成分。傳統(tǒng)文化誕生于前資本主義社會的歷史境遇中。讓本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會相銜接,實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,對于超越資本主義的異化狀態(tài),完成資本邏輯統(tǒng)治之下文化的自我反撥與救贖,有著深刻的啟示意義。同時,無論是異國文化還是本民族文化,在開放吸納之際也要有充分的自覺。一方面,面對鋪天蓋地而來的世界文化不可盲目接受、以洋為尊,要以批判思維辯證對待之,提升文化甄別能力;另一方面,針對傳統(tǒng)文化熱度的持續(xù)升溫,切忌文化保守主義的回歸,防止過度復古。

中觀上,注重文化建設中人文精神的養(yǎng)成。資本邏輯的理性化特質(zhì)促進文化發(fā)展,但由理性化衍生的分化性也有消極的阻礙作用,造成文化碎片化與人文精神衰減。因此,亟須用人文精神提振文化深度。這是實踐文化之本質(zhì)內(nèi)涵的理論路徑。文化以人為本,人是文化的主體、文化活動的軸心,培育文化中的人文精神,著眼點應該在人。內(nèi)在看,塑造健康人格是生成以人為中心的人文精神之關鍵。只有充實人的精神世界,具有立足人性的終極關懷與深刻思想,主體人格才能在現(xiàn)實的 “唯物質(zhì)”沖擊下保持定力,不沉湎感官欲望的占有。外在看,道德與法律的約束是人文精神得以存續(xù)之保障。文化的物化性使人呈現(xiàn)出不受任何限制的 “自由”,在減弱道德與法制規(guī)約力的同時也消解著人文精神,因此,加強德法雙重約制是樹立現(xiàn)代人文精神的應有要旨?！胺墒浅晌牡牡赖?道德是內(nèi)心的法律”,二者的相輔相成、互為補充構(gòu)筑起人性的底線,促進文化良性發(fā)展。

微觀上,以家庭關系作為生成社會關系完整性的基礎。家庭是社會的最小單位。馬克思、恩格斯曾特別指出,“資產(chǎn)階級撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗,把這種關系變成了純粹的金錢關系”①《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,2012年,第403頁。,以此揭示資本主義統(tǒng)治邏輯對家庭關系的改變。從資本簡化、同化社會關系的邏輯出發(fā),個人及文化完整性的建構(gòu),需以家庭關系的 “恢復”為出發(fā)點,用優(yōu)良家風和精神傳承使被金錢侵蝕的家庭關系得到豐富與完善。作為人的社會屬性彰顯的具體空間,家庭關系重構(gòu)是社會關系健全的基礎,社會關系因家庭關系的恢復而漸趨激發(fā)出活力的過程,也是人的本質(zhì)得到回歸的過程。從這個維度上說,當前需大力倡導良好家風家訓的弘揚與承續(xù),這是重建被資本異化的家庭關系,進而重塑文化整全性的必要條件。