賴 全

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高崖祖廟：傳統(tǒng)、時代與新造圣地

賴 全

（銅仁學院 國學院，貴州 銅仁 554300 ）

明清時期，高崖祖廟成為遵義地區(qū)一大新造的宗教圣地。該廟圣地新造始于播州改土歸流，成于戰(zhàn)后休養(yǎng)生息，固于補修廟貌、清整廟產(chǎn)。改土歸流、設(shè)府置縣后，每經(jīng)歷一次戰(zhàn)亂，高崖祖廟就會重復(fù)一次圣地新造流程。正是在屢次循環(huán)、逐次疊加、持續(xù)強化的作用下，高崖祖廟在終清之世三百多年間長期作為川主神的朝拜圣地而存在。

播州地區(qū)； 川主信仰； 明清鼎革； 宗教圣地； 高崖祖廟

播州地區(qū)舊屬四川省，地處川黔交界之隅，后被改設(shè)為遵義府和平越府。該地區(qū)黔蜀文化交融，居民普遍信仰川主神，建了許多供奉川主的廟觀，其中高崖祖廟聲名最盛。明末以后，高崖祖廟蔚然成為播州地區(qū)新造的一處宗教圣地。高崖祖廟從無關(guān)輕重的廟觀發(fā)展為遠近聞名的川主圣地，離不開諸多元素的綜合作用。剖解這些元素發(fā)揮作用的內(nèi)在機制，有助于理解新造圣地的宗教社會學意義。

一、播州地區(qū)川主信仰之傳統(tǒng)

滇蜀黔地區(qū)有信仰土主的傳統(tǒng)?！兜拦庾窳x府志》對此有較為詳實的考辨：

愚考：祀土主特四川之俗。遵義本蜀地，故同。而土主亦隨地異祀。巫山縣祀知縣李鎮(zhèn)修，雅安縣祀漢邛谷王任貴，天全州祀李真人，濛陽縣祀韋皋，銅梁縣祀趙延，通江縣祀洋州刺史李繼賢，儀隴縣祀晉張英，彭縣鐵峰祀姚萇，其廟皆名土主廟。[1]474

云南巍山縣的土主廟則祀南詔王[2]164。由上可知，土主信仰實質(zhì)上是一種地方神靈信仰傳統(tǒng)，與城隍信仰、黑神信仰有相似之處，都是把建立功勛的古人尊奉為地方保護神。“貴州黑神廟通祀南霽云，四川簡州黑神廟祀宋州牧李大全，廣西省城黑神廟祀平章也兒吉尼。”[1]474土主信仰、城隍信仰、黑神信仰成為播州地區(qū)地方保護神的三大神靈體系。川主信仰源于土主信仰傳統(tǒng)，本是四川都江堰周邊地區(qū)的地方保護神，后因地方官的推崇和皇家的屢次封贈，逐漸增強影響力，成為合民祀、官祀、道祀于一體的神靈，并被納入道教神靈體系。

思播地區(qū)川主信仰的一個重要特征是合民祀、官祀、道祀于一體。遵義府縣居民于每年“六月二十四日，各籌錢祀川主，宰牲歌舞，或數(shù)日始罷?！盵3]415另外，民眾還會在災(zāi)病之時向川主祈愿，形成一整套祈愿還愿的川主祭祀儀式。具體如下：

歌舞祀三圣曰陽戲。三圣，川主、土主、藥王也。近或增文昌，曰四圣。每災(zāi)病，力能禱者，則書愿帖祝于神，許酬陽戲。既許，后驗否，必酬之?；驍?shù)月，或數(shù)年，預(yù)潔羊豕酒，擇吉招巫優(yōu)，即于家歌舞娛神，獻生獻熟，必誠必謹。[3]416

民眾祭祀川主的最大特色在于歌舞，在于以陽戲娛神。陽戲須由專職人員來表演，即巫優(yōu)。所謂巫優(yōu)，是指一身兼具戲劇演職人員和祭禮教職人員兩重身份的儺壇師、端公。民祀川主與官祀、道祀的最大區(qū)別就在于民祀具有濃重的娛神色彩。

道祀川主與民祀不同，一方面要嚴格執(zhí)行請神儀式，另一方面把道教的信仰理念貫穿祭祀過程之中。諸如道教科儀經(jīng)書《川主正朝全集》有如下記述：

香焚寶鼎，煙徹九霄，氤氳一派繞瓊瑤，微誠藉此昭。……伏以道原無象，應(yīng)念而通；神固有靈，因誠而契?！钥苍?，天一揚津。分禹河之九派，激濁澄清；挹周甸之千江，穿崖透石。功全七善，光映三臺。今將一滴灑壇場，任是六塵皆涓潔。蕩穢靈章，眾當持誦：太乙之精，東井之華；流灌一體，蕩穢除邪；凈如明珠，潔如蓮花；化金光身，步云錦霞；登七寶殿，處仙人家。急急如律令?、?/p>

由上文可知，道祀川主時需建道壇，念誦道教咒語“急急如律令”。“道原無象”、“登七寶殿”、“處仙人家”等請神頌詞則把道教“大道無形”和“長生成仙”之思想呈現(xiàn)得淋漓盡致。

另外，歷史上川主屢次被皇帝加封，列入祀典，成為官祀的對象。宋代封“廣濟王”，元代封“圣德廣裕英惠王”，雍正帝“詔令并給封號，乃封冰為敷澤興濟通佑王，李二郎為承績廣惠顯英王，并令地方官春秋致祭”[4]80。官祀川主的祭祀日期與民祀日期不同，于春秋兩季集中獻祭時進行。

一直以來，到底何神才是川主真身難有定論?！皬母鞣N記載看，川主其人有西晉鄧遐，隋朝趙昱，氐羌人于水，再就是蜀郡太守李冰?！盵5]川主為誰爭議頗大，緣于李冰與灌口二郎神誰主誰從之爭以及灌口二郎神姓趙姓楊姓李之爭。川主信仰的祖廟為今都江堰市二王廟。該廟本名二郎廟，后改二王廟，廟中祀李冰及二郎神，但李冰居偏殿，二郎神居正殿，致有“子掩其父”的現(xiàn)象。二郎神本就是深受蜀川民眾崇信的民間神靈，有趙昱二郎神說、楊戩二郎神說等，莫衷一是。而官府則對李冰修建水利工程的功績大加贊賞，奉為明神，納入官祀。官府對民間的二郎神信仰深懷疑慮，恐民眾借祀神而結(jié)黨叛亂，欲以李冰替代二郎神。因二郎神的群眾基礎(chǔ)太過深厚，李冰的替代作用難以有效發(fā)揮，便形成了一種折中之策，即把李冰視為川主，把二郎神視為李冰之子，與李冰并列祀典。但是，民眾對二郎神的認同仍高于李冰，故而出現(xiàn)“子掩其父”的特殊現(xiàn)象。又因二郎神之真身有多種源流，故而最終的川主形象融合了李冰、趙昱、楊戩各自的特征。因此，《川主正朝全集》中始有“蜀中福主，川內(nèi)鎮(zhèn)神，除民害則斬蛟于嘉州，興民利則鑿堆于灌口”②之表述。

川主信仰遍布巴蜀，“遵義向隸于蜀，故郡人虔祀，各鄉(xiāng)里多有之”[4]80。播州地區(qū)的川主信仰受之四川，故而也延續(xù)了川主信仰的復(fù)雜性，即川主神不定為李冰?！按ㄇ∷捉ùㄖ鲝R，到處皆是，桐邑曰萬天宮，川主廟不皆祀李太守?！盵4]91所謂李太守指的即李冰?！按ㄖ鲝R不皆祀李太守”，甚至同一座川主廟在不同時期所祀也有差異。諸如高崖祖廟，在明代被認定主祀神靈為李冰?！蛾惷俗迯R記》有詳細記載：

是其生為名臣，為卓宦，而聲華炳烺于當代也。則宜其沒為上真，為明神，廟貌祠之，血食奉之，而精爽昭于累世也，則尤宜。昔在漢初，有李公為吾蜀益州守，冰其諱也，德政并懋。當時水神作祟，川波泛壅，大貽民害。公奮然殪之于江，俾厥安流。其事甚奇，功甚著，灌溉之利，迄今千數(shù)百年，蜀民猶食其澤，而公之英靈亦遠興。厥功不磨，迄今千數(shù)百年。蜀民所以崇奉尸祝之者，閱唐宋至我皇明，猶凜凜如一日，是以三川形勝之地，往往建宇以像公。[3]174

但是在《蘇霖泓重修廟記》中則言：

考《蜀志》，高巖山川主之神，為隋嘉州太守，多惠政，能入江斬蛟，以除水患。唐封神勇大將軍，又封赤城王，立廟灌口。宋張詠治蜀，因亂禱祠，乃得神助，事平以聞，封川主清源妙道真君。神之福利斯民，彰彰如是。[3]175

蘇霖泓又把高崖祖廟所祀之川主神認定為趙昱。另外，該廟還塑有白犬和三尖刀。手持三尖刀，哮天神犬相伴左右，這是二郎神楊戩的經(jīng)典形象。由此可知，高崖祖廟川主信仰兼容并收了楊戩信仰的相關(guān)元素。

合李冰、趙昱、楊戩為川主，合川主、土主、藥王為三圣，這是播州地區(qū)川主信仰傳統(tǒng)的總體格局，呈現(xiàn)出鮮明的文化綜合特性：綜合了官方祭祀傳統(tǒng)與民間信仰傳統(tǒng)，綜合了成都平原信仰傳統(tǒng)和武陵山地區(qū)信仰傳統(tǒng)，綜合了蜀地文化元素和黔地文化元素。

二、高崖祖廟宗教圣地之形成

在播州地區(qū)所有川主廟中，高崖祖廟具有其他川主廟所不具備的崇高地位?！兜拦庾窳x府志》中有言“遵義五屬，川主廟無三里茂有，惟高巖山獨古，歷代以來多著靈應(yīng)”[3]174，高崖祖廟可謂是播州地區(qū)的川主圣地。

據(jù)《道光遵義府志》記載，高崖祖廟最早建于唐代貞觀八年（634），乾符年間曾有修補。之后長期不見于文獻記載；直至明代萬歷四十六年（1618），遵義知縣劉人表重建；崇禎四年（1631），四川按察使盧安世再次增修，“乃相與捐俸而改創(chuàng)之，堂寢廡室皆倍于舊，且買田若干畝，供四時焚獻之需，用以順民志而答神庥也”[3]174；清代康熙三十二年（1693），總兵王國忠重建；康熙五十一年（1712），總兵魏相、知府王元弼又一次修建；乾隆三年（1738），知府蘇霖泓復(fù)整祀田，“因捐俸為之首倡，樂輸者眾，便乃拓其階墀，使之爽塏”[3]176；至清末尚有數(shù)次整修。

那么，高崖祖廟的圣地之名形成于何時呢？《陳盟撰修廟記》中曾指出，高巖山上“有公祠在焉，凡夜郎之民，歲時蒸嘗者，趾相錯于途。則以公之靈爽，較他處猶著，而蔭庇斯土者，非伊朝夕之故也”[3]174。《陳盟撰修廟記》是陳盟應(yīng)盧安世所請而記重修高崖祖廟事，時在明代崇禎四年?？梢?，最遲在明末時高崖祖廟的圣地之名已然為播州信眾所認可。據(jù)文獻記載，高崖祖廟在唐代已經(jīng)初次修建，但是有可存疑之處?！白院笮掭轃o考”一語道出高崖祖廟的再次復(fù)興或者說真正興盛時間是在萬歷年間。這從歷代地方志的相關(guān)記載可得到佐證。播州地區(qū)在萬歷二十八年之前為播州宣慰司；平播戰(zhàn)爭之后，分為遵義府和平越府，分隸四川和貴州；雍正年間，遵義府由四川劃歸貴州。因此，從《嘉靖四川總志》《康熙四川總志》《乾隆貴州通志》的相關(guān)記載可梳理出高崖祖廟在明末清初之際的發(fā)展情況?！都尉杆拇傊尽分小安ブ菪克尽睏l目下，載錄祠廟時收入了“崇德廟”“普澤廟”“玄妙觀”“集貞觀”等道觀，并無“高崖祖廟”之名?！犊滴跛拇傊尽分袆t有“高巖廟，在治東十里”③的記載?！肚≠F州通志》中也有“高巖廟，即川主廟，在府城東二十里”[6]168的記載。由此可見，嘉靖之前，高崖祖廟尚未成為朝圣川主之地，沒有進入官紳的視野。推而論之，高崖祖廟當在播州改土歸流之際逐步成為深受地方信眾認可的朝拜圣地。

高崖祖廟圣地之名的鞏固受益于川主屢次顯現(xiàn)的神跡。第一次顯現(xiàn)神跡是在奢崇明叛亂之時?！兜拦庾窳x府志》有如下加載：

自么麼弄兵，遵城千里烽燧縱橫，一時琳宮梵剎，鮮不罹于燹，而斯祠獨存。其殆公之明威有以懾蛇豕之兇焰，而悸其瞻乎？[3]174

所謂“么麼弄兵”，是說宵小之輩稱兵叛亂，代指奢崇明反明。奢崇明曾占據(jù)遵義府，與明軍在該地展開拉鋸戰(zhàn)，致使遵義府遍遭兵災(zāi)，祠廟宮觀大多毀于戰(zhàn)亂。而高崖祖廟卻唯獨得以保存。當?shù)貧w功于川主顯靈。

幾年之后，高崖祖廟川主神再次顯示神跡：

崇禎壬午癸未間，獻賊欲屠遵義，神顯靈退賊，郡以獲全，事載王國忠記甚詳?！勱壤涎?，張獻忠遣李鷂子來屠遵義，道經(jīng)高巖側(cè)，見陰云蔽空，蜀守持三尖刀指賊曰：“若傷吾一百姓，爾身俱斷?！辟\膽落，遂反走。[3]174

崇禎末年，張獻忠橫兵西南，四川全省惟剩遵義未被其占據(jù)，故而派重將李鷂子統(tǒng)兵進逼。但是，李鷂子在高巖山附近遭遇川主神顯靈，嚇得驚懼而逃。這一傳奇故事對高崖祖廟后來的發(fā)展至關(guān)重要，成為該廟川主神極具神力的最有力證據(jù)。之后的屢次整修高崖祖廟都重復(fù)提到嚇退李鷂子一事。諸如蘇霖泓在乾隆年間作了如下敘述：

又聞諸父老，明末流賊屠戮兩川，幾無噍類，賴川主之神于桐梓縣婁山關(guān)特顯靈異，以遏其鋒。故賊不敢入，遵郡獨全，至今士民祀之甚謹。[3]175

其余如“曾驅(qū)獻賊將李鷂子，以保全郡民，紀載前志”[4]84，“張獻忠遣賊將李鷂子屠遵義，至婁山見公空中，刀甲揮叱之，遂驚返”[4]139等語詞屢見于文獻。

崇禎而后，至康熙年間，高崖祖廟又顯現(xiàn)神跡：

吳三桂偽國公馬寶登高巖廟，欲拜像。嫌像前塑白犬，叱撤去，是夜夢為犬嚙，其足醒痛不已。[4]139

在封建社會，馬寶作為朝廷之叛將，又對高崖祖廟中的神犬不敬，成為川主神必須顯靈予以懲戒的對象。派神犬于夢中撕咬馬寶之足。這一神跡傳奇對高崖祖廟鞏固宗教地位同樣具有重要作用，因此亦流傳甚廣，為當?shù)厮蚪驑返馈?/p>

每當思播地區(qū)發(fā)生戰(zhàn)亂時，高崖祖廟的川主神便要顯示神力，為一方百姓消弭兵災(zāi)。奢崇明之亂時如此，明末戰(zhàn)亂時如此，三藩之亂時如此，號軍起義時亦如此：

咸豐八年八月，楊逆隆喜據(jù)雷臺山，十二月遁去。是夜寺僧聞殿前呵斥聲，以為賊擾之也，畏懼不敢出，久之寂然。天明瞻神像，汗泚泚然。乃知神力之助也。后屢逐群賊，或神像著汗，或三尖刀著泥，皆有征驗?！\有取高巖山崇應(yīng)帝所服黃袍，衣以臨城者。我軍出殺一卒，生捉二賊，其一即是也。[4]83

清代同治年間，號軍起義在貴州浩浩蕩蕩，遵義是號軍重要的活動區(qū)域。與之相對應(yīng)，高崖祖廟川主神也屢次顯現(xiàn)神跡，成為遵義城民眾期寄免于戰(zhàn)火的心靈依靠。

播州地區(qū)民眾對高崖祖廟的認同一方面源于川主神消弭兵災(zāi)之神跡，另一方面緣于其禱雨抗旱之靈驗：

時至初夏，久旱無雨，亢旱為厲，農(nóng)事未舉，憂心如熾。謀及士庶，僉云：“禱高巖山可得雨，必竭誠乃應(yīng)?！庇谑驱S心滌志，率僚屬步禱于山，焚牒以告，為斯民陳疾苦甚切。是夕，陰云密布，雷始發(fā)聲，大雨如注，竟夜乃止。次日，河水橫流，四野沾足，農(nóng)耕于田，工歌于市，米價遂平，民心俱悅。[3]175

自古官員能安民生者能得民心，能得民心者賢名流芳。神靈亦同此理。高崖祖廟川主神消弭兵災(zāi)顯神跡，降雨抗旱著靈驗，使一方百姓能安居樂業(yè)，享川主朝拜圣地之盛名。鄭珍為高崖祖廟作過一首詩，其中“虎頭舊卻張屠伯，犬力猶殲馬剝皮，不盜玉衣終汝戮，即從首縛令人知”[4]84數(shù)句高度總結(jié)了高崖祖廟圣地之名的形成過程?？梢源_定，高崖祖廟是播州地區(qū)改土歸流之后新造的朝拜圣地，由數(shù)個廣為流傳的神跡顯靈之傳奇故事所支撐。

三、高崖祖廟圣地形成之原因

高崖祖廟能成為改土歸流后新造的圣地，離不開兩大因素的作用：一為深厚的川主信仰傳統(tǒng)，一為變幻莫測之時代形勢。楊氏土司執(zhí)掌播州宣慰司時，有大報天正一宮、忠烈廟、忠顯廟等可供祈愿禱告。平播之戰(zhàn)后，播州宣慰司被裁撤，改設(shè)流官，楊氏土司所建的祖宗家廟“大報天正一宮”“忠烈廟”“忠顯廟”不適宜繼續(xù)作為地方官代民請命于神之所。由此，形成一個新造圣地的契機。高崖祖廟在這一歷史契機中突顯出來。

面對需要新造圣地的歷史契機，高崖祖廟何以能壓過其他宮觀而突顯出來呢？相較而言，高崖祖廟具有兩個優(yōu)勢。首先，高崖祖廟為川主神行祠，契合了播州地區(qū)深厚的川主信仰傳統(tǒng)。播州士庶把川主、土主、藥王合稱三圣，有時也把文昌帝君與之并列，稱為四圣，每年定時祭拜，且每當遇到災(zāi)厄時必虔誠供奉。把高崖祖廟推為圣地能較為容易地得到播州士庶的認同。其次，高崖祖廟地處偏遠，地形險峻，向來沒有得到楊氏土司的重視，沒有歷史的羈絆，容易得到官紳的大力支持。穆家川廟中供奉的也是川主，但是因為處于楊氏土司曾久居的穆家川，與楊氏土司關(guān)聯(lián)甚深。故而，穆家川廟不若高崖祖廟一般易成新造圣地。高崖祖廟一方面肩負信仰之厚重，另一方面又無需背負歷史之謹重，是極佳的新造圣地備選項。

高崖祖廟得傳統(tǒng)之重與傳統(tǒng)之輕兩大優(yōu)勢，成為新造圣地的最佳備選，而其最終成為新造圣地則離不開時代的鍛造。每遇戰(zhàn)亂時局，高崖祖廟都能在兵火淬煉下獲得神圣的疊加。例如，明代天啟年間，奢崇明起兵反明，占據(jù)遵義。戰(zhàn)后，高崖祖廟得到補修：

于時監(jiān)督憲副環(huán)水盧公、蜀鎮(zhèn)朝石候公、遵鎮(zhèn)春宇劉公、協(xié)鎮(zhèn)信吾陳公，剿藺撫黔，首復(fù)遵城。掃天狼而集鴻雁，歌貍首而革鸮音。廢墜俱舉，百度維新。幸公祠之獲存，而傾圯未葺。于遵民妥佑之意既弗愜，且規(guī)制湫隘，于國家崇報之典又弗光。乃相與捐俸而改創(chuàng)之。[3]174

明代崇禎年間，張獻忠所部與占據(jù)播州地區(qū)的王祥征戰(zhàn)不休，直至康熙初年方才兵火稍息。但不久之后，吳三桂起兵反清，播州地區(qū)又成為戰(zhàn)火頻仍之地。常年的戰(zhàn)亂使得播州地區(qū)百姓急需信仰上的依靠，進而催生出豐富的神跡傳奇。官紳在這些豐富的神跡傳奇中揀選出有利于維護政治統(tǒng)治的案例，大加宣揚。“嚇退李鷂子”“夢警馬寶”都是在戰(zhàn)亂初定的時代背景下流傳開的，是官紳借神力安撫民心的手段。其中，“川主神嚇退李鷂子”的故事隱藏著官紳最深處的政治考量。張獻忠派李鷂子進兵遵義，被南明將領(lǐng)王祥逼退，使得遵義百姓在明清更替之際得到相對穩(wěn)定的生活。進入清代之后，派駐遵義的官員面對這樣一個歷史事實：李鷂子沒有攻陷遵義使得該地百姓獲得暫時的休養(yǎng)生息，逼退李鷂子之人為遵義百姓恩人。限于政治立場，清代官員既不能認可張獻忠農(nóng)民軍的合法性，也不能認同南明的合法性，不能認同王祥保據(jù)遵義的客觀的歷史功績。把王祥的歷史功績轉(zhuǎn)嫁為川主神的恩澤，官紳便能在面對歷史事實的時候避免承認王祥功績的尷尬。

官紳借神力安撫民心需要通過具體的措施才能實現(xiàn)，也需要一個神圣的空間來承載，新造圣地是最有效的策略，建造寺觀是最具體的措施。高崖祖廟因應(yīng)著時代的需要逐步成為播州地區(qū)朝拜川主神的圣地。高崖祖廟在成為川主圣地的過程中，外在推動力是關(guān)鍵，既需要官紳的支持，也需要信眾的認可。但是，圣地之名要長久保有，高崖祖廟的內(nèi)生維持力也是必不可少的。無恒產(chǎn)則廟難恒興。香火收入無法構(gòu)成穩(wěn)定的道觀經(jīng)濟，廟田是高崖祖廟維持宗教圣地之地位的經(jīng)濟基礎(chǔ)，因此，盧安世“買田若干畝，供四時焚獻之需”，而蘇霖泓也大力清整高崖祖廟的田產(chǎn)。

予見棟宇傾頹，樹木零落，詢之士庶，供出廟祝李常青跋扈此山，占據(jù)祀田竟為己業(yè)，砍伐樹木賣以網(wǎng)利，并不焚獻，因至廢弛。乃飭縣尉公同地鄰于常青名下察出祀田三處，糧銀界至，踏分楚楚，更簽司祝敬謹焚修。以其事申諸方伯，勒石以垂不朽。[3]175

高崖祖廟圣地新造始于播州改土歸流，成于戰(zhàn)后休養(yǎng)生息，固于補修廟貌、清整廟產(chǎn)。由此可知，高崖祖廟經(jīng)歷了如下的圣地新造流程：劇烈的戰(zhàn)亂造成普遍的心靈創(chuàng)傷，撫慰心靈創(chuàng)傷需要依靠宗教信仰的力量，宗教信仰的力量通過種種神跡呈現(xiàn)，要借神力安撫民心就必然會選擇宣揚這些神跡傳奇，寺觀是神跡傳奇最好的承載體，于是，官紳熱衷于建寺觀、買祀田。播州地區(qū)改土歸流、設(shè)府置縣后，每經(jīng)歷一次戰(zhàn)亂，高崖祖廟就會重復(fù)一次圣地新造流程。正是在屢次循環(huán)、逐次疊加、持續(xù)強化的作用下，高崖祖廟在終清之世三百多年間長期保有川主神朝拜圣地之美譽。

四、小結(jié)

播州地區(qū)的民眾普遍虔心信奉川主神，道教與官府對深受民眾信奉的川主神采取了兼容并包的態(tài)度，分別納入各自的神靈祭祀體系。由此，高崖祖廟的川主信仰融含民祀、官祀、道祀于一體。另外，高崖祖廟的川主信仰延續(xù)了四川的特色：合趙昱、李冰、楊戩為川主，合川主、土主、藥王為三圣。高崖祖廟圣地之名的鞏固與三個神跡傳奇故事息息相關(guān)：明代崇禎年間，高崖祖廟的川主神持三尖兩刃刀嚇退張獻忠的大西軍；清代康熙年間，高崖祖廟的川主神派座下白犬于夢中撕咬吳三桂反清部將馬寶；清代咸豐年間，高崖祖廟的川主神于夜間顯神力，逼退楊隆喜等人率領(lǐng)的號軍?？偠灾?，高崖祖廟所以能成為明清以來的新造圣地，一方面源于歷史傳統(tǒng)，即播州地區(qū)有深厚的川主信仰傳統(tǒng)；另一方面緣于時代契機，即明末以來播州地區(qū)屢遭戰(zhàn)亂，人心思安，需要信仰上的依靠。

注釋：

①《川主正朝全集》，《藏外道書》，第15冊，第292-293頁。

②《川主正朝全集》，《藏外道書》，第15冊，第293頁。

③《康熙四川總志（近衛(wèi)本）》，卷九，第29頁。

[1] 平翰，莫友芝，鄭珍．道光遵義府志：二[C]//中國地方志集成·貴州府縣志輯：第33冊．成都：巴蜀書社，2006．

[2] 王麗珠．南詔發(fā)祥地上的土主廟[J]．貴州民族研究，1985（2）：164．

[3] 平翰，莫友芝，鄭珍．道光遵義府志：一[C]//中國地方志集成·貴州府縣志輯：第32冊．成都：巴蜀書社，2006．

[4] 周恭壽，楊恩元．民國續(xù)遵義府志：一[C]//中國地方志集成.貴州府縣志輯：第34冊．成都：巴蜀書社，2006．

[5] 陳春勤．讀吳大勛《川主廟記》[J]．阿壩師專學報（綜合版），1998（1）：72．

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Gaoya Ancestor Temple:Tradition, Time and New Holy Land

LAI Quan

( School of Chinese Classics, Tongren University, Tongren 554300, Guizhou, China)

Gaoya Ancestor Temple became a new made religious holy land in Zunyi area in the Ming and Qing Dynasties. The creation process of this temple began when hereditary native official were replaced by non- hereditary officials in Bozhou area, developed as a result of peaceful life after a series fights, and completed when the temple was repaired and its property was counted. After the replacement of hereditary native official by non- hereditary officials and the establishment of local governments, every fight was followed by a repetition of the holy land recreation. This multiply cycles, overlaps and enforcements made Gaoya Temple play as a holy land for the worship of Sichuan God in the 300 years till the end of Qing Dynasty.

Bozhou area, worship of Sichuan God, replacement of Ming Dynasty by Qing Dynasty, religious holy land, Gaoya Ancestor Temple

2018-02-05

國家社科基金項目“貴州道教歷史研究”（15XZJ013）。

賴 全（1985-），男，江西贛州人，博士，副教授，銅仁學院武陵民族文化研究中心副主任，梵凈教育研究院研究員，貴州省社會科學院黔學研究院研究員，銅仁學院重點支持學科“宗教學”學科帶頭人，研究方向：中國宗教。

K291

A

1673-9639 (2018) 10-0109-06

（責任編輯 黎 帥）（責任校對 肖 峰）（英文編輯 謝國先）