近年來，隨著書法教育現(xiàn)代化學(xué)科建設(shè)的推進，以及書法賴以生存的文化土壤的改變，書法在當(dāng)代多元文化與價值體系中出現(xiàn)了一些諸如 “書法構(gòu)成”“書法裝置”“書法觀念”“書法主義”“書法行為”“書法字象”“藝術(shù)書法”“書法解構(gòu)”等創(chuàng)作模式。在突破了對傳統(tǒng)書法認知的同時，也暴露出剝離了書法文化根基的嚴重問題，使創(chuàng)新走向了異化的實質(zhì)。于是回歸傳統(tǒng)成為主流認識，一些人便提出了 “文化書法”[1]“新文人書法”[2]等理念。作為對書法經(jīng)典認知價值的回歸，“文化書法”亦或是 “新文人書法”都是在傳統(tǒng) “文人書法”基礎(chǔ)上的再認知。

一、文人書法的提出

一個新稱謂或者名詞凝結(jié)了一定歷史時期人們對某一事物或現(xiàn)象的整體認知。“文人”一詞在先秦典籍中指的是品德高尚的先祖。到了東漢，隨著社會特別是統(tǒng)治者對其身份價值的認同，始有 “作者”“文人”“詩人”的自我意識覺醒?！拔娜恕北愠蔀閷Ｖ干瞄L歌詩辭賦之人。而在中國書法史上，“文人書法”并不是一個指向性確定的概念，甚至?xí)ㄊ飞弦矝]有明確的提法，但確是真實存在的。古人惜墨如金，最忌拾人牙慧，對不言而喻的事理絕少置喙，古人認為，“文人”與 “書”從來都不分離，提升至一定審美品格的 “書”只是文人日常讀書習(xí)字的必然。再如蔡邕所言：“夫書畫辭賦，才之小者；匡國治政，未有其能。”[3]故古人既多恥于 “文人”這一稱謂，而 “文人書法”則又下一等矣。這一身份認識直到明代中期始有改觀，大量文人無意仕進，脫離士大夫階層而專事文藝創(chuàng)作，為了提升其所事之藝的品格，“文人”一詞便重新得到了自我身份認同和社會認可，這與當(dāng)時他們的創(chuàng)作實績是相符的。清人錢泳 《履園叢話》談道：“大約明之士大夫，不以直聲廷杖，則以書畫名家，此亦一時習(xí)氣也?！盵4]無論如何，一個普遍的現(xiàn)實是古代士大夫階層中大多數(shù)具有 “文人”的品格屬性，而其中又有一部分是 “書家”。書法史上雖沒有形成諸如 “文人畫”的確定概念，但并不能否定 “文人書”的存在。那么，如何界定文人書法呢？目前學(xué)界認識并不一致。有人認為：“從廣義上講，一切文化人所寫的字，都可以稱之為文人書法；從狹義上講，一切學(xué)識淵博、人品高尚、情趣高雅并有一定文學(xué)成就的人所寫的字，都可以稱之為文人書法?！盵5]也有人認為：“文人書法不是一個獨立的概念，它源自文人畫概念。”故書法作品 “帶有很強的文人品格，即前人所說的人品、才情、思想、文學(xué)修養(yǎng)等”可稱為 “文人書法”。[6]細究之，這兩種界定都有偏頗之處，或者說這種界定本身意義并不大。事實上，古代 “文人書法”和目前倡導(dǎo)的 “文人書法”不可能也不應(yīng)該是一回事。古代文人的身份及其社會認同是隨歷史變遷的。明代之前文人與士大夫身份大致是合流的，到 “明代中期，文人階層的構(gòu)成有一歷史性轉(zhuǎn)變：布衣隱士所占比例明顯增多，并超過縉紳士夫，成為文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的主導(dǎo)力量”。[7]書法藝術(shù)在魏晉經(jīng)歷了自覺化后而到明季進一步在藝術(shù)表現(xiàn)上走向生活化、世俗化。而在當(dāng)代，文人階層已經(jīng)模糊化或者因為社會分工的細化而整體消失。況且，由于教育的普及和文化的社會化已不存在精英文化的闕域，在這種情況下如果以某種身份對應(yīng)古代文人顯然是不對接的。我們知道，古代繪事是地位低下的畫工的職業(yè)，而 “文人畫”提出的初衷是提升繪畫審美品格。一個事實是任何技藝一經(jīng)文人士大夫染指，便會由俗變雅而入大雅之堂。文字書寫雅化為 “書法”因素很多，通過文人書寫的雅化是重要一途，不同的是 “書”也無須另置 “文人書”一詞來提升其品格而已。從這一角度講，“書”與“畫”的關(guān)系類似于文學(xué)中 “詩”與 “詞”的關(guān)系，在詞沒有登上大雅之堂前，需要通過詩詞 “自是一家”[8]的提法來提升詞的品格。而一經(jīng)文人 “雅化”，詞人便不滿足于僅為詩之附庸，進而提出構(gòu)建自身本體品格的 “別是一家”[9]之說。所以，“文人書法”與 “文人畫”的提法并不是一回事。相對于文人畫，文人書法最突出的特征是書法中凝結(jié)的哲學(xué)思想、理想人格、美學(xué)品格與人文情懷，其中美學(xué)要素會在書法作品中通過風(fēng)格等表現(xiàn)出來，但其它要素如哲學(xué)思想、書學(xué)人格、人文情懷等不會直接體現(xiàn)在作品中，但卻真實存在且影響深遠。研究或倡導(dǎo)文人書法的重要意義在于傳承歷代文人書法歷史積淀形成的共同屬性。因為即使文人的身份會因歷史、社會等因素而變遷，而其中所蘊含的文化積淀會成為穩(wěn)定的因子在經(jīng)典和典籍中傳承下去，影響一代又一代的學(xué)習(xí)者，如書法與人格的關(guān)系。

二、文人書法與理想人格

古代社會對理想人格的建立是十分重視的，有關(guān)人格思想和理論源遠流長，內(nèi)容十分豐富，故一部中國古代思想史同時也是一部理想人格演化史。三教九流，諸子百家，各有其推崇的人格典范，其中 “儒家 ‘內(nèi)圣外王’的理想人格理念深層次地積淀在中國的思想文化之中，其重視倫理作用，注重修身養(yǎng)性之樂，倡導(dǎo)經(jīng)世濟民之道，對后世社會有著積極的借鑒意義和深遠的影響”。[10]可以說，古人把一切言行都賦予了人格化意味，書法自然不例外。然而，書法作為文人之一 “藝”，被賦予人格理想經(jīng)歷了一個漫長的接受過程。

東晉以前，“文人”所從事的文學(xué)、書法等 “藝”是排斥在儒家理想人格之外的，甚至被認為是有礙于理想人格建立的。所謂 “童子雕蟲篆刻”“壯夫不為”。[11]而趙壹的 《非草書》[12]更直斥草書 “蓋伎藝之細者耳。鄉(xiāng)邑不以此較能，朝廷不以此科吏，博士不以此講試，四科不以此求備，征聘不問此意，考績不課此字。善既不達于政，而拙無損于治”。對郡士梁孔達、姜孟穎 “慕張生之草書過于希孔、顏”的行為大為不解，直接指出沉溺于此技將會影響到理想人格的形成。

實際上，自漢代起到東晉，統(tǒng)治階級為了 “潤色鴻業(yè)”與 “聲色享受”的需要，一直允許或鼓勵部分人從事藝術(shù)工作，皇帝公卿如漢章帝、蔡邕等也親自從事書法創(chuàng)作，其本身也就兼有了 “文人”的身份屬性。我們知道，傳統(tǒng)士大夫多秉承 “學(xué)而優(yōu)則仕”，仕則 “兼濟天下”的政治訴求與人格追求，而 “文人”則以文娛情，以體味詩詞歌賦、琴棋書畫中的 “雅韻意趣”為樂。因此， “‘文人’身份的產(chǎn)生必將和其原本的 ‘士大夫’ (政治家)身份發(fā)生某種沖突。這種人格沖突主要表現(xiàn)在社會責(zé)任感、歷史使命感與個人精神的獨立與自由之間的沖突。”[13]孔子也承認人格中存在這種矛盾，但是可以調(diào)和的，所謂 “志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。[14]這既是理想人格標(biāo)準(zhǔn)，也是人格修養(yǎng)的途徑。君子優(yōu)游于各種技藝之中并不妨礙其對道德人格的追求。其中 “藝”，釋為 “六藝”，包括 “書”，盡管還不是 “書法”，但已接近。此后盡管 “以天下為己任”的士大夫恥為 “末技”的傳統(tǒng)依然強大。但隨著越來越多的士大夫 “游于藝”而使很多 “藝”的品格提升、雅化，并逐漸賦予了理想人格的屬性而滿足了士大夫的心理訴求。相對而言，“文”與 “書”則是最先被接受和雅化的 “藝事”。大約到魏晉時期迎來了 “自覺化”的時代。

三、王羲之與書學(xué)人格道統(tǒng)的確立

魏晉時期紛亂頻仍，漢王朝歷經(jīng)四百余年建立起來的社會秩序被嚴重破壞，繼之禮教崩壞，儒學(xué)式微，各種思想觀念碰撞。一方面，傳統(tǒng)的價值標(biāo)準(zhǔn)和人格理想發(fā)生了巨大變化，先秦以來儒家建立起來的社會化理想人格被自我為中心的個性化獨立人格所代替?！耙话阒R分子多半超越禮法觀點直接欣賞人格個性之美，尊重個性價值。”另一方面，“思想和信仰自由，藝術(shù)創(chuàng)造精神的勃發(fā)，促成了一個藝術(shù)自覺的偉大時代”。[15]以 “王與馬”為代表的世家大族既掌握著權(quán)力同時也是時代精英文化的代表，他們向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自我而普遍鐘情于 “藝事”，“藝”與理想人格的標(biāo)準(zhǔn)進一步調(diào)和，文人與士大夫的價值取向趨于合流。而 “尚清談”“任自然”的社會風(fēng)尚成為催生藝術(shù)之花的溫床，書法和文學(xué)是最先實現(xiàn)自覺的藝術(shù)形式。就書法而言，以王羲之、王獻之為代表的書家把書法審美提升到史無前例的高度，在提升了書法美學(xué)品格的同時確立了 “文人書法”的正統(tǒng)地位，書法在走向藝術(shù)化、審美化的同時進一步人格化，極大豐富了書法人格化內(nèi)涵。

（一）晉人自然書學(xué)人格與審美觀

“書法肇于自然，自然既立，陰陽生焉?！盵16]這是書法美學(xué)生成的基礎(chǔ)，魏晉之前已是共識。而書學(xué)人格的自然美則形成于魏晉。在 “越名教而任自然”的世風(fēng)之下，“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”，[15]二者在書法中統(tǒng)一起來，形成了自然達情的書學(xué)人格與審美觀。正如余英時先生所言：[17]

嘗試論之，東漢中葉以后的士大夫之個體自覺既隨政治、社會、經(jīng)濟各方面之發(fā)展而日趨成熟，而多數(shù)士大夫個人生活之優(yōu)閑，又使彼等能逐漸減淡其對政治之興趣與大群體之意識，轉(zhuǎn)求自我內(nèi)在人生之享受，文學(xué)之獨立，音樂之修養(yǎng)，自然之欣賞，與書法之美化遂得平流并進，成為寄托性情之所在。

書能寄情，亦可通情，書法成為士人追求恣意、灑脫和宣示個人歡愉、苦悶的媒介和表達方式之一。今天、我們既能從王羲之 《蘭亭集序》書跡中領(lǐng)略到 “游目騁懷”“怏然自足”之樂，亦可在其手札中感受到其對人生苦難 “悲催心肝”之痛。這被認為是 “他人格精神在審美觀中的體現(xiàn)”，[18]所謂 “達其性情，形其哀樂”。謝安曾對王羲之說：“中年以來，傷于哀樂，與親友別，輒作數(shù)日惡。”王亦復(fù)信慰安：“年在桑榆，自然至此。頃正賴絲竹陶寫，恒恐兒輩覺，損其歡樂之趣。”[19]正是在偉大的藝術(shù)創(chuàng)作中對平凡人生的關(guān)懷和自我內(nèi)心的陶寫， “書法”以此優(yōu)勢得到文人士大夫的青睞并得到逐步雅化。而在后代王羲之逐漸成“圣”的漫長歷史中，其尊崇自然、陶寫情懷的人格追求與書學(xué)品格相得益彰，成為士大夫在書法領(lǐng)域棲息靈魂的精神家園。

（二）王羲之的接受史與書學(xué)人格道統(tǒng)的確立

魏晉以降至初唐的文人書法史，可以理解為是一部對王羲之及其書法的接受史，期間，對其人其書雖數(shù)易褒貶，但最終在唐初確立了其在書史上至高無上的 “書圣”地位。

“圣”作為完善的理想審美人格的代表，無論儒、道，“他們眼中的圣人皆能與天地合德、與日月同光、通古今之變、究天人之際?！盵20]即王羲之僅憑書法一 “藝”是無法 “超凡入圣”的。這期間對其理想人格的接受甚至超越了對書藝本身的關(guān)注。

南北朝時期的顏之推仍秉承傳統(tǒng)觀點，認為王羲之、蕭子云為書名所累，并訓(xùn)誡后人 “此藝不須過精”。他說：“王逸少風(fēng)流才士，蕭散名人，舉世惟知其書，翻以能自蔽也。蕭子云每嘆曰：‘吾著 《齊書》，勒成一典，文章弘義，自謂可觀，唯以筆跡得名，亦異事也?！盵21]至于后世對王羲之道德人格的追許，是他始料未及的。實際上，稍早之前袁昂在 《古今書評》中評王羲之書云：“王右軍書如謝家子弟，縱復(fù)不端正者，爽爽有一種風(fēng)氣?！盵22]已出現(xiàn)對其書人格化評價的端倪。

隨著王羲之的書法及其成就被歷代推崇，對其道德人格的認識與推崇也逐漸豐富，其中梁武帝蕭衍和唐太宗李世民是王羲之成 “圣”路上最重要的帝王 “推手”。而南梁、大唐均以儒立國，作為開國之君，不約而同樹立王羲之為偶像恐有 “意尤在政治” （朱關(guān)田語）之嫌。一方面，王羲之書法 “完美地體現(xiàn)了魏晉風(fēng)度，又未流于疏狂，合乎儒家所要求的 ‘文質(zhì)彬彬’和 ‘中和’的審美理想”；[23]另一方面，對其書法與人格的評價逐漸模糊趨于統(tǒng)一。如李世民親撰 《王羲之傳》時直接移植對王羲之本人 “飄若游云，矯若驚龍”[24]的形象描述來形容其書法，可見對其書法人格化的傾向不言而喻。到南宋，隨著對王羲之人格形象的再接受，內(nèi)涵有了新的變化。書法之外，忠義、識鑒、經(jīng)濟、人品等人格形象逐漸完善，對其認識也有了 “不夸絕藝臨池學(xué)，只羨清風(fēng)誓墓高”的重大轉(zhuǎn)變。 （王邁 《紹興戒珠寺讀右軍祠堂碑》）

到元代趙孟頫，書品與人品的評價完全合流，王羲之被描述為儒家正統(tǒng)形象，雖不免有對世風(fēng)的曲迎，然客觀上使對王羲之人品與書品的接受上升到了新高度，他說：[25]

右將軍王羲之在晉以骨鯁稱，激切愷直，不屑屑細行，議論人物，中其病常十之八九，與當(dāng)?shù)乐S竦無所畏避。發(fā)粟賑饑，上疏爭論，悉不阿黨。凡所處分，輕重時宜，當(dāng)為晉室第一流人品，奈何其名為能書所掩耶！ “書，心畫也”，百世之下，觀其筆法正鋒，腕力遒勁，即同其人品。

明清以降，對王羲之的推崇始終不減，最終建立起來 “逸少兼乎鐘張，大統(tǒng)斯垂，萬世不易”[26]的書學(xué)道統(tǒng)。為了符合這一道統(tǒng)，甚至不惜 “對其及書法形象進行一系列的詮釋和重塑”，以至于 “與真實形象發(fā)生了偏離與變形”。[27]無疑，每一次重塑后的王羲之人格形象會更符合文人士大夫的人格標(biāo)準(zhǔn)和審美追求，促進了后人對王羲之及其書法的再接受。