羅彤華

提要： 宮官是後宮女官的專稱，原本是侍奉后妃的女性職官，她們上承后妃指令，下督宮女實作，是後宮的管理階層。但宮官的功能在擴大中，或被派遣出宮辦事，或參與政務，或侍候文案，與原本職能已有所不同。宮官的名號亦時有變動，新名號頻頻出現(xiàn)，顯示後宮女官正在醞讓新的體系。由於宮官不需以色侍人，所以不在乎年輕貌美，而以能力、品德爲重要考量，有些人甚至是孀婦。爲了滿足宮中的各類需求，宮廷教育非常重要，宮官有時扮演施教者的角色。唐朝的宮官勢力在女主專政時最顯著，武則天選召才婦入宮任職，協(xié)助處理政務；韋后時期的宮官則干預國政，影響朝局。此外，宮官甚至因長於議論而涉入政爭。宮官雖然隱身宮廷內，但在政治上仍有某種程度的影響力。

關鍵詞：唐代 宮官制度 宮廷教育 政治待遇 宮廷政治

一 前 言

蔡邕曰：“禁中者，門戶有禁，非侍御者不得入，故曰禁中?！盵注]司馬遷《史記》卷六《秦始皇本紀》，臺北，鼎文書局，1986年，頁271。在宮禁之中的侍御者主要是宦官與宮女，其服侍的對象除了皇帝、太子以外，還有皇后、妃嬪等女性。儘管歷代都用閹宦服侍后妃，但如能更有系統(tǒng)地安排女性近身服侍后妃，豈不讓后妃更方便、更自在？唐代的後宮女性有三個層級，最高層是名爲內官的妃嬪，其次是管理階層的宮官，她們有品階；[注]學者常將帝王妃嬪稱爲女官，並以女官名篇，義的指后妃或其他女職，如： 周文英《略論中國古代的女官制度》，《遼寧大學學報》1996年第3期，頁56—58；董雲(yún)香《〈周禮〉所記女官述論》，《文化學刊》2008年第2期，頁20—23。唐代內官、宮官雖然已劃分清楚，但因都是有品階的後宮女性，亦泛稱爲女官，如潘泰泉《唐代的女官》，載《唐代的歷史與社會》，武漢大學出版社，1997年，頁558—564；劉曉雲(yún)《唐代女官的特點》，《首都師範大學學報(社會科學版)》2006年第2期，頁29—32。但上述學者的論點，易將后妃、宮官混淆在一起，有其缺點。最下層是人數(shù)衆(zhòng)多、以服務爲主、無品階的宮女。[注]唐代宮人的三個層級，見羅彤華《唐代的宮女羣體及其對宮廷政治的影響》，《魏晉南北朝隋唐史資料》第34輯(2016年)，頁84。唐代的宮官可指三類人，一是東宮官屬，二是宦官，三是後宮女官。[注]東宮官屬是訓導、服侍、禁衛(wèi)太子的官員，又稱宮僚(寮)、宮臣?；鹿偈莾裙?，所謂“宮者使守內”(《周禮注疏》卷三六《秋官司寇》“掌戮”，十三經注疏本，臺北，藝文印書館，1965年)，因其爲宮闈之臣，亦可稱爲宮官。後宮女官最早所見是世婦，鄭玄云：“后宮官也。”(《周禮注疏》卷一七《春官宗伯》“世婦”)歷代女官雖有個別職名，但直到隋唐時期才出現(xiàn)宮官這樣的特定名稱。上述三類人各有不同的服務對象與權責，唯因都在管理宮廷事務，皆可名之爲宮官。但本文主要探討的宮官是後宮女官。本文的研究對象是後宮女官，但唐代女官的制度名稱只見宮官，宮官可説是後宮女官的專稱。即使其後出現(xiàn)一些系統(tǒng)不明的女官，可視爲宮官制度的變異，然而總體來説，宮官一定是女官，而女官未必是宮官，女官應是一種泛稱。

漢代後宮出現(xiàn)女官名號，如女長御、女尚書、學事史、中宮史等，[注]《漢書》卷六三《武五子傳》，臺北，鼎文書局，1986年，頁2743—2744；卷九七下《外戚傳》，頁3990?！夺釢h書》卷六九《竇武傳》，臺北，鼎文書局，1975年，頁2242；卷六六《陳蕃傳》，頁2170。名目不少，卻不見其組織?！稌x令》裏首次出現(xiàn)大監(jiān)、監(jiān)等系統(tǒng)性的有品女官。[注]李林甫撰，陳仲夫點校《唐六典》卷十二《宮官》，北京，中華書局，1992年，頁348。北魏孝文帝時期更把後宮女官分爲五個等級，且女侍中不乏官人親屬或皇室，[注]《魏書》卷一三《皇后傳》，臺北，鼎文書局，1975年，頁322。女侍中見《魏書》卷一六《道武七王列傳》，頁403；卷三一《于忠傳》，頁746；卷四〇《陸昕之傳》，頁909?？梢娕俚闹匾砸褲u被皇室體認到。將宮官視爲女官專稱的始於隋代，[注]《隋書》卷三六《后妃傳》，臺北，鼎文書局，1979年，頁1106—1108。隋已不用女長御、女侍中、大監(jiān)、監(jiān)等名，而建立以尚爲名的體系，在宮闈中服侍后妃，比擬奉御皇帝的諸尚。唐代的宮官制度大體承襲隋代而來，但已另有演變與自己的特色。

唐代的宮官組織規(guī)模不算小，權責規(guī)定得很細緻。但如果説其服務對象僅限於后妃，也未免太狹隘，宮廷中凡事皆可預聞的皇帝，有時仍會調度之。只是宮廷中有些女性職官的名號不見於宮官體系，似説明後宮女職的需求在增加，既有的架構已不敷所用，宮官系統(tǒng)已因應情勢在做調整。至於獲得新名號的女官，是否納入宮官組織中？則還有待討論。通常印象中，宮中最大宗的服侍者是宦官與宮女，宦官隸屬於內侍省，宮女是由宮官，還是宦官節(jié)制？我們有必要界定宮官與內侍省的對應關係，以了解這羣後宮女官的作用，並爲她們在宮廷中找到一個確切的位置。

唐代確立了六局二十四司的宮官系統(tǒng)，它在後宮有其樞紐地位，制度上的人數(shù)近三百人，爲了確保宮務的持續(xù)推動，宮官不能有職司空缺無人的狀態(tài)，因此，宮官的來源與進用應有穩(wěn)定方式。宮官處理的是后妃的日常生活及相關朝儀，故宮官的素質應有一定的講究。唐代的女性意識較強，[注]陳弱水《初唐政治中的女性意識》，載《唐代的婦女文化與家庭生活》，臺北，允晨文化公司，2007年，頁199—240。還有女主干政的問題，身爲後宮的女官，不是只會女紅、烹煮就好，其知識能力也非常重要，甚至要處理文書業(yè)務或參與國政，是以後宮女官的身份特色與文化意義，也是本文著意探究的課題。

宮官有品階，可以封爵爲命婦，也可參與禮典，其一切待遇皆比照外官或內侍宦官？宮官應恪守宮規(guī)，不能隨意出宮，但在生活上她能有多大的自主性？她能有婚姻嗎？還是一入宮門便只能終老於斯？自良家選入的宮官，何時能會見親人，其與家族的關係若何？唐代兩京都有掖庭宮，爲了方便管理宮女，掖庭宮是否也是宮官的廨署或居處所在？

唐朝是女性參政最積極的時代，後宮女官接近皇帝或貼近女主，自然容易成爲倚重的對象，她們常被差遣擔任一些分外的工作，在一波波的宮廷事變中亦見其身影，女官在政治上的影響力是不容小覷的。唐後期女主干政情況改善，相對地，宮內宦官勢力卻大幅膨脹，後宮女官在政情丕變的狀態(tài)下，還能有所表現(xiàn)？晚唐皇帝與宦官爭權時，女官能夠置身事外？女官在後宮雖是個不起眼的角色，但她如何在夾縫中求生存發(fā)展？仍需本文做深入解析。

既有的後宮女官的研究非常少，如漢代考古資料所做的宮官集釋，[注]蕭亢達《從漢代文物考古資料所見“宮官”集釋談〈漢書·百官公卿表〉中的一處句讀問題》，《考古與文物》1996年第4期，頁60—67。其實在論三后官、太子官，而且所用無論是中人、士人，都非後宮女官。揚州出土的漢代官印中，稱“妾某”的可能是後宮女官，但也有的是諸侯王後宮的女官。[注]顧篔《揚州出土的“妾莫書”與“舒宴”印小議——兼論西漢時期的女官制度》，《東南文化》2007年第5期，頁77—79。以後宮女官爲主題進行全面性探討的始於北朝，蔡幸娟《北朝女官制度研究》、苗霖霖《北魏後宮制度研究》，[注]蔡幸娟《北朝女官制度研究》，《成功大學歷史學報》24號(1998年)，頁175—213；苗霖霖《北魏後宮制度研究》，新北，花木蘭出版社，2013年。都是頗有見地的論著。在唐代方面，潘泰泉《唐代的女官》雖將內官、宮官區(qū)別開來，但在論述宮官時，卻又與宮女混淆在一起。[注]潘泰泉《唐代的女官》，頁557—567。對於宮官身份與權力的變化，分析得最深入的是趙雨樂《唐前期宮官與宦官的權力消長》與鄭雅如《唐代前期預政女性身份的官僚化》，[注]趙雨樂《唐前期宮官與宦官的權力消長》，載《從宮廷到戰(zhàn)場： 中國中古與近世諸考察》，香港，中華書局，2007年，頁1—35；鄭雅如《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，《中國史學》24卷，京都，朋友書店，2014年，頁87—102。只可惜二篇文章在宮官的沿革、進用、職權、演變，與其他官僚的關係，以及後期宮廷中宮官的勢力等方面，似仍有未盡之意。

宮官在唐代是常設機構，上以應對皇帝、后妃，下以節(jié)制諸多宮女，還要與宦官、其他官僚周旋，以維持後宮的正常運作。宮官雖然是後宮女官中最主要的體系，卻也順應時變有了其他發(fā)展。正因爲宮官在宮廷研究中有其重要性，故本文將揭開她的神秘面紗，並爲後宮女官的文化作用與政治影響力找到合理解釋。

二 宮官制度及其演變

唐朝的宮官制度承隋代而來，且更接近隋煬帝之制。唐的宮官制度計有六局、二十四司、二十四典、二十四掌。各局置六尚各二人，正五品；二十四司各二至六人，正六品；二十四典各二至六人，正七品；二十四掌各二至六人，正八品。《新唐書》卷四七《百官二》“內官”條注謂開元中，玄宗改四妃爲三妃，以代夫人，又置六儀、美人、才人，“增尚宮、尚儀、尚服三局”。[注]《新唐書》卷四七《百官二》，臺北，鼎文書局，1976年，頁1225。如依此注，唐代常行的宮官制度原只有三局，至玄宗改制才增爲六局。但事實並非如此。周紹良編唐代宮人墓誌裏，貞觀○二○掌闈麻氏、麟德○○四司簿王氏，都屬尚宮局；續(xù)編上元○一九尚服李法滿，屬尚服局。這兩局顯然在開元改制前已存在。此外，貞觀○一八司製何氏屬尚功局；永徽○六○司設某氏、續(xù)編儀鳳○○七典燈某氏，屬尚寢局。[注]周紹良主編，趙超副主編《唐代墓誌彙編》，上海古籍出版社，1992年；周紹良、趙超主編《唐代墓誌彙編續(xù)集》，上海古籍出版社，2001年。亦即唐初墓誌中確實可知已有四局，尚宮、尚服兩局不待玄宗增置也已出現(xiàn)。而且由墓誌宮官的名號看，尚、司、典、掌俱全，似乎太宗、高宗時宮官制度已完整，六局二十四司典掌已周備。

目前所見的宮官體系，自六尚的正五品，司、典、掌各遞降一等，至正八品而止。但這不是唐朝最初的典制，《新唐書》“內官”條注：“六尚曰諸尚書，正三品，二十四司正四品，二十四典正六品，二十四掌略去品秩，大約是正七品?！盵注]《新唐書》卷四七《百官二》，頁1225。唐初的宮官，六尚與二十四司典掌俱全，與今制無異，所不同者，唯今制官品抑降至正五品爲起始。今制官品何時抑降？是玄宗改革內官時一并所爲嗎？如以宮人墓誌確知爲宮官的六例來説，五例都未載其品階，僅儀鳳一例典燈載明爲七品。由此觀之，唐朝在儀鳳以前已改爲今制品階。

玄宗在開元初改革內官之制，[注]玄宗改革內官制度的時間，霍斌推測在開元元年十二月左右或開元二年八月左右。見《唐玄宗內官制度改革發(fā)微》，《唐史論叢》第12輯，西安，陝西師範大學出版社，2014年，頁281。由原本一品至八品的八等百餘人，驟減爲一品至四品的四等二十人。[注]《舊唐書》卷五一《后妃傳》，臺北，鼎文書局，1976年，有八等121人；《新唐書》卷四七《百官二》，有八等112人。二書所記差別在美人、才人的人數(shù)。改革的原因，有學者以爲是懲舊制之弊，使內外有別，以正家道；也有的認爲是防範后妃干政，或去除太平公主眼線，[注]霍斌《唐玄宗內官制度改革發(fā)微》，頁282—284；李文才《試論唐玄宗的後宮政策及其承繼》，《華北大學學報》2007年第2期，頁79。這些説法都不無道理。歷代的下級妃妾總要供使或承擔某些職事，南北朝時更加上散位、散役、散職等名號，[注]如漢代的長使、少使，顏師古注：“主供使者。”南朝的才人、中才人加上散位、散役、散職等號；北齊武成帝也置才人散號。其與尊貴的妃嬪是不能相提並論的。因此玄宗改革內官，在政治目的之外，還應有提升妃嬪地位，使其與任雜事的寶林、御女、采女等人區(qū)隔開來，讓妃嬪爲真正的內官，而令抑廢的寶林等轉任他職，才符合尊卑有序，貴賤有等的身份制度，這或許才是玄宗“內外有別，家道正焉”的真正用意。

玄宗改革內官，一口氣裁撤了約百人，這些人先前有品階，總不好降與宮女同使，因此若非放出宮，最可能的出路便是成爲宮官。玄宗改革內官時，《新唐書》加注一語：“增尚宮、尚儀、尚服三局”，此處的增三局正接在改革內官後，其本意或許指寶林以下人等轉移於尚宮等三局，用增加、調整三局的人事暫時安置之。唐朝女主專政時期，宮官是其親信，權力極大，玄宗即位後，刻意壓制宮婦羣體，擴大內侍省的宦官功能，[注]趙雨樂認爲自武韋時期至玄宗時期，內廷權力的變動已自宮官轉向宦官。見《唐前期宮官與宦官的權力消長》，頁1—35。故此時玄宗增尚宮等三局職權的可能性不大，其安排部分低品妃妾爲宮官，只是策略性運用。蓋只要后妃權力被壓制，宮官便與執(zhí)役宮人無別。內官與宮官的連動關係，正是玄宗改革的特色。

另一值得注意的現(xiàn)象是，玄宗更革內官時，似有意將內官、宮官品階銜接起來，以內官凌駕宮官之勢，整飭宮內女官系統(tǒng)，亦即內官皆在四品以上，宮官皆在五品以下。品階既明，身份斯在，內官督導宮官之勢，是再清楚不過了。唐朝內官、宮官皆因襲隋制，隋文帝時“貴人等關掌宮闈之務，六尚以下皆分隸焉”[注]《隋書》卷三六《后妃傳》，頁1107。的遺義，大概到唐玄宗時才真正落實，之前低品妃妾與高品宮官間互動的尷尬情勢，將不再出現(xiàn)。

如志書所見，宮官六局二十四司是負責后妃日常生活及相關朝儀的後宮常設機構，其職責可分爲四大類型：

1. 文書處理。尚宮局主掌六尚事物的出納文籍，並掌管宮官之印。凡六尚所需物品，由外司承辦，尚宮押印，司記審核出入錄目，交付內侍省受牒，便移外司處理。其他五尚之印唯於當司內行用，不能用於對外文牒上。尚宮局的四司，司記掌印，並審核諸司簿書；司言掌宣傳啓奏之事，即敕書宣付司言，司言將承敕處分之事，傳付外司；司簿掌宮人名簿與廩賜之事；司闈掌宮闈管鑰之事。四司該當皆有文書登錄，才方便管理。此外，尚服局司寶所掌琮寶、符契、圖籍等也要具立文簿，如需使用，在出付與還回時都要登記在案，以備查核。再者，二十四司下各有無品階的女史數(shù)人，掌執(zhí)文書?？梢姺矊m官之事，皆需文書載錄，以爲憑信及審查之用，故文書處理在宮官事務中是極重要的，而又以尚宮局爲主要職司。

2. 贊相禮儀。尚儀局主掌宮中禮儀及起居諸事。除了司籍負責經籍之分目、暴涼，教學之簿記、紙筆等供奉外，其他三司都與禮儀、賓客事務有關。司樂掌教習樂人，諸樂之陳布及演奏；司賓掌賓客朝見、宴會時的引導、禮儀；司贊於會見時引客立於殿庭，司言宣敕賜坐，司贊引導其入席就座。如有賜酒、賜食，司贊仍要引導賓客起身拜謝。禮儀之事雖由尚儀局主導，但還是要與其他局司，甚至是內侍宦官合作完成。尚儀局在四司之外另有正六品的彤史二人，其下並管女史二人，其職司依《毛傳》：“后妃羣妾以禮御于君所，女史書其日月?！盵注]《毛詩注疏·國風·邶風·靜女》，十三經注疏本，頁105。燕寢進御本由尚寢局主掌，唯因進御也是禮儀之事，故由品位甚高的彤史負責進御及日期之記錄，而牀帷張設之具纔委之尚寢局處理。

3. 生活管理。後宮妃嬪的各種生活用度與物品供給，也由宮官掌理。尚服局主掌后妃、命婦、女官之服飾、器玩、儀衛(wèi)等事；尚食局主掌膳食、酒醴、醫(yī)藥之事，以及宮人的廩食、薪炭；尚寢局主掌寢宮之灑掃、張設，輿輦、燈燭等物之使用，以及園苑種植蔬果之事；尚功局主掌衣服縫製，珍寶、綵帛之收藏保管，以及各種用物的賬目處理。大體上，這四局在服用供進、膳食醫(yī)藥、燕見進御、女工製程上，各有所管領。後宮的身份等級嚴明，用物的發(fā)放、供給，應按照個人的品階、地位來實施。雖然這四局管理的都是日常生活的諸多雜事，但也正因爲有專人專司負責各專項，除了顯示后妃生活的高貴不凡，也展現(xiàn)了宮官的服務性功能及其差遣分派宮女的權力。

4. 督責懲罰。後宮人多事雜，爲了維護宮中秩序，保證宮務順利推行，唐朝在宮官中設置糾察、處罰的獨立部門，由宮正執(zhí)掌禁令，司正、典正佐之。凡宮人有不供職事、違犯法式者，司正寫成文牒，上報宮正裁決。如爲小事，由宮正自行決罰；如爲大事，奏聞帝后處理。宮正是與六尚地位平齊的女官，六局二十四司都要受其監(jiān)管。宮正之下除了司正、典正與掌理文書的女史之外，還有阿監(jiān)、副監(jiān)等職，蓋爲實際督察的巡檢人員，《全唐詩》有云：“後宮阿監(jiān)裹羅巾，出入經過苑囿頻。承奉聖賢憂悮失，就中長怕內夫人?！盵注]《全唐詩》卷七九八，北京，中華書局，1960年，頁8975。阿監(jiān)頻繁穿梭後宮，就怕宮務有閃失，她除了受宮正督導，妃嬪諸夫人也會給其壓力。[注]唐後期后妃名號中出現(xiàn)“夫人”的封號，此乃后妃出身卑微的狀態(tài)。見吳麗娛、陳麗萍《從太后改姓看晚唐后妃的結構變遷與帝位繼承》，《唐研究》第十七卷(2011年)，頁387—389。

從宮官的局司分畫與職務類型上看，宮官處理的主要是後宮事務，原本的職責是侍奉后妃。比起內侍省的閹宦，她們可給后妃提供更方便、更自在的近身服務；比起卑賤無聞的宮女或女奴，她們是有教養(yǎng)，有身份的女官。南北朝以前，宮中女官如女長御、女尚書、女侍中等僅是個別性的存在，南北朝以後雖然出現(xiàn)組織性的女官，但皆不如唐朝宮官的系統(tǒng)性、專職性。宮官的服務事項非常多元，舉凡日常生活、參贊禮儀、文書處理等都不可有半點差池，故在內部設有獨立監(jiān)管人員，以執(zhí)法禁。宮官是唐朝官制中的一環(huán)，除了尚宮局是對外文牒往來的聯(lián)繫孔道外，宮官其實是一個相對封閉的體系，其服侍對象與工作範圍，大致局限在後宮中，只有在特別派遣時才會出宮。

宮官不是位高權重的職官，又處深宮之中，自然不易引人注目，但史料中留下的少數(shù)記錄，仍依稀可見其活動之梗概。尚宮爲宮官之首，也是目前所知宮官中最常被派遣任本職外之事者，如高祖在大安宮，太宗晨夕使尚宮問起居、送珍饌；兵部尚書任瓌妻妬，不肯受所賜宮女，太宗令上宮(尚宮)齎賜酒，威嚇其飲之立死；太宗夢杜如晦如平生，於明年亡日，遣尚宮至第慰問其妻子；高儉亡後，方寒食，敕尚宮以食四輦往祭。[注]《舊唐書》卷六四《高祖二十二子》，頁2433；張鷟撰，趙守儼點?！冻皟L載》卷三，北京，中華書局，1997年，頁59；《舊唐書》卷六六《杜如晦傳》，頁2469；卷九五《高儉傳》，頁3841。如志書所載，尚宮職在導引中宮，出納文籍，但從上述事例看，宮官已然衍生出新的任務。太宗甚爲信任且倚重尚宮，他將問安、慰問等事交付女官執(zhí)行，而非宦者或大臣，大概是看重女性溫柔體貼之質性。女官身在後宮，自然有較多機會見到皇帝，皇帝權力無所不在，調遣她去辦事也在情理之中。太宗時尚宮之被重用，出乎典制之規(guī)範。

制外派遣尚宮問安、弔祭的風尚，一直持續(xù)到玄宗開元年間。張易之兄弟俱侍宮中，易之母韋氏阿臧封太夫人，天后使尚宮至宅問訊，又因尚書李迥秀私事阿臧，亦令宮人參問迥秀之母。玄宗於王琚眷委特異，時號內宰相，皇后亦使尚宮就琚宅問訊琚母，賜時果珍味。[注]《舊唐書》卷七八《張易之傳》，頁2706；卷六二《李迥秀傳》，頁2391；卷一○六《王琚傳》，頁3251?！缎绿茣肪硪欢弧锻蹊鳌?，頁4333。對大臣女眷的慰問、賞賜，差遣女官之首的尚宮來執(zhí)行，適可表現(xiàn)該女眷身份的尊榮。至於命尚宮或宮官參與齋事或殯歛、弔喪，則除了朝廷表達哀悼之意外，也是死者的一份哀榮。如張行成卒，高宗令尚宮宿於家，以視殯歛；越國太妃燕氏卒，二聖遣宮官宣讀皇帝口敕及皇后墨令，及窆，又使宮官臨視；陳子昂亡母初七，特降上宮等人給護齋事；代國長公主爲玄宗仲妹，及薨，玄宗使尚宮弔祭。[注]《舊唐書》卷七八《張行成傳》，頁2705；《全唐文補遺》第一輯，西安，三秦出版社，1994年，頁26?！度莆摹肪矶弧?，北京，中華書局，1983年，頁2128；卷二七九，頁2827。皇帝遣宮官或尚宮，而非大臣或宦者臨視，説明她們在宮中很受重視，因而在原本職責之外被差遣，而這些任務在唐後期是不常見的。

尚宮之外，其他宮官難得見於史料，有之，也是按職事施行。在與皇后有關的重要典禮，如冊后、親蠶、拜陵、朝賀等，六尚以下無不各司其職，行禮如儀。封禪是中國政治傳統(tǒng)中極隆重的皇帝祭天地之禮，唐朝只有高宗、玄宗兩位皇帝實行過。高宗乾封元年(666)於社首山祭地祇之禪禮中，高宗初獻之後，皇后武氏爲亞獻，越國太妃燕氏爲終獻，[注]高宗時期的封禪禮，武后對禪禮之論述，及禮典之進行，可參考陳弱水的分析，見《初唐政治中的女性意識》，頁208—211。其典禮如“酌酒，實俎豆，登歌，皆用宮人”，[注]《資治通鑑》卷二○一，北京，古籍出版社，1956年，頁6346。百寮反而在外瞻望，被排除在祭奠儀式外。[注]《舊唐書》卷二三《禮儀三》，頁888。大體上，禪禮所用之職事宮人，當是比照親蠶、朝賀等禮，由宮官導引儀式之進行，只是此儀注沒有留存下來，而玄宗封禪時則完全改變這種由皇后、命婦、宮官擔綱的祭儀。

宮中女性多是侍人之職，鮮少能引起外人的注意，除非她有書藝知識。文德皇后采自古婦人事爲女則，及崩，宮司并女則奏之，太宗覽之悲慟。這個宮司，胡三省謂即尚儀局之司籍，蓋掌經史教學者。[注]《資治通鑑》卷一九四，頁6121—6122。唐初典籍散佚，貞觀中諸秘書監(jiān)請購天下書，繕寫藏於內庫，以宮人掌之。[注]《新唐書》卷五七《藝文志一》，頁1422。書既藏於內庫，主掌者該當就是管理四部經籍的司籍，亦正是奏上女則的宮官，而其下應有女史、諸宮女負責排比、清理、曝曬等工作。[注]《全唐文》卷二六八武平一《徐氏法書記》：“切覩先后閱書法數(shù)軸，將搨以賜藩邸，時見宮人出六十餘函，於億歲殿曝之?！闭菍m女負責曝曬。開元三年(715)褚無量等侍宴，玄宗才以內庫書殘缺錯亂，檢閱甚難，令其整比之。[注]《唐會要》卷三一《經籍》，頁644。整理典籍這樣的重大工程，不是宮官力所能勝任，但管理舊籍還是其本分工作。

女史是自古即存在的後宮女官，《史通》云：“古者人君，外朝則有國史，內朝則有女史，內之與外，其任皆同?！盵注]劉知幾撰，浦起龍釋，呂思勉評《史通釋評》卷一一外篇《史官建置》，臺北，華世出版社，1975年，頁267。説明女史在宮中掌書記，載內廷的生活起居，或宮闈之事。然《隋書》論起居注曰：“漢武帝有禁中起居注，後漢明德馬后撰明帝起居注，然則漢時起居，似在宮中，爲女史之職。然皆零落，不可復知。”[注]《隋書》卷三三《經籍二》，頁966。明德馬皇后能自撰顯宗起居注，可能不是憑藉明儒碩學的郎官載錄，而是禁中女史的注記，張説序上官昭容文集有“古者有女史記功書過”，[注]《全唐文》卷二二五，頁2275。殆即此類人。然自三國魏晉官方記史制度建立，以及北魏孝文帝置左右史官與起居令史後，[注]張榮芳《唐代的史館與史官》，臺北，中國學術著作奬助委員會，1984年，頁14—17。女史記宮中之事的職能便凋零了。[注]謝翀《漢魏六朝時期女史探析》，《海南熱帶海洋學院學報》第23卷第6期(2016年)，頁16—19。到了唐代，宮官各局下皆有女史，雖然依舊掌執(zhí)文書，但所管不過記錄名數(shù)物件而已，地位既不高，也不受重視，已淪爲宮官系統(tǒng)下的流外小吏。唯古者女史“記功書過”之職司，至唐已轉爲彤史之責。[注]《唐會要》卷三《內職》：“彤史紀功書過?！蓖氛?，只比六尚低一等，而與二十四司地位平齊，《唐六典》在該職下之注，皆細數(shù)《周禮》、《毛傳》所述“女史”之職，意味宮官彤史所司，即古代女史之事。毛奇齡撰《勝朝彤史拾遺記》曰：“記宮闈起居及內廷燕褻之事?！盵注]毛奇齡《勝朝彤史拾遺記》，載《中國野史集成續(xù)編》，四川，巴蜀書社，2000年，頁157?！睹魇贰酚浲分毼ā罢蒲缫娺M御之事，凡后妃衛(wèi)妾御於君所，彤史謹書其月日”，[注]《明史》卷七四《職官三》，臺北，鼎文書局，1980年，頁1827。此正與《唐六典》之注若合符節(jié)，蓋明朝彤史之責亦承唐朝而來，而且把唐朝彤史的職權描述得更清楚、具體。由於彤史不僅記功書過，更在書寫進御之事，其職關係到王室血統(tǒng)，也是后妃的私密生活，用女官來理其事可能比宦官更恰當，而彤史正六品的身份，顯示其職的重要性。

宮官主要負責后妃的生活起居，其管理系統(tǒng)應如隋開皇時代的“貴人等關掌宮闈之務，六尚已下皆分隸焉”，[注]《隋書》卷三六《后妃傳》，頁1106。亦即宮官接受內官的統(tǒng)攝，掌理宮掖諸事務，而在後宮從事勞作的宮女們，則配屬於宮官的六局二十四司下。易言之，宮官上承內官指令，監(jiān)督、調遣實作宮女，後宮的管理責任就落在宮官身上，宮官作爲後宮的管理階層，其權責是很清楚的。

殿中省、宮官、太子內坊，分別服侍皇帝、皇后、太子，都是專司其職的。只有內侍省可以不限所司，監(jiān)領三宮事務，全面掌管整個宮禁，像與皇后有關的親蠶執(zhí)儀、導引中宮車乘出入、羣官朝賀中宮、命婦朝會監(jiān)引等，宮官之外，內侍宦官也參贊其事。故宮官與內侍省是互相輔翼又各自獨立的機構，宮官並不是在內侍省的指揮下運作。[注]內侍省是人事監(jiān)管機構，宮官是分配宮人執(zhí)役的行動機關。二者所涉宮人事務，相互交錯處不少；在出納宮廷命令方面，有著相互搭配的行政原理。見趙雨樂《唐前期宮官與宦官的權力消長》，頁20—23。宮官與內侍省的關係，還可見於皇太后、皇后的封令書上，《唐六典》司寶注曰：“皇太后、皇后之寶皆以金爲之，並不行用。其應封令書，太皇太后、皇太后用宮官印，皇后用內侍省印焉。”[注]《唐六典》卷十二《宮官》，頁351。這是爲了防範皇后等干政，所以限制其寶不能行用，[注]杜文玉《唐代宮廷史》，天津，百花文藝出版社，2010年，頁568。若真有必要出納文書，皇后也只能用內侍省印，高於太皇太后、皇太后的宮官印，其作爲後宮之主的尊貴地位，由此可見。

宮官名號在玄宗定制前後，其實都曾變動過，《舊唐書·后妃傳》敍及宮官曰：“自六品至九品，即諸司諸典職員品第而序之，後亦參用前號?！盵注]《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2162。這顯示宮官名號並非固定不變，今制所見只是某一時期的制度。然自女主專政後，後宮女官頻頻出現(xiàn)一些原不在宮官系統(tǒng)中的新名號。武氏臨朝聽政，除了借重外朝大臣輔政外，內廷也拔擢了一批有才行的女子侍從左右，協(xié)理政務。裴行儉繼室華陽夫人庫狄氏，“有妊姒之德，班左之才。聖后臨朝，召入宮闥，拜爲御正”。御正不見於諸政書，應是武氏主政時新創(chuàng)的女官名號。庫狄氏才德兼?zhèn)?，然其既爲“媧后補天”，可以想見其參議補闕之能力，爲武則天所欣賞、倚重。[注]張説撰，熊飛校注《張説集校注》卷一四，北京，中華書局，2013年，頁724—725。女主當政，讓女性有才識者隨侍，以備諮詢顧問，或許比整日被男性大臣包圍要方便自在些。蓋男性大臣非宣召不得入後宮，而女主與女官們既無性別差異，也無內外之別，就女性角度，或前朝、後宮之分際來看，讓有預政能力的女官隨侍在女主身側，或許比宣召男性大臣入宮問政更有效率。顏真卿祖母殷氏、司馬慎微妻李氏、鄧國夫人等都是在武氏臨朝聽政後“旁求女史”，才選召入宮的。[注]有關武則天辟召諸才婦入宮輔政，鄭雅如有相當細緻的分析，見《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁92—96。宮官系統(tǒng)中的女史，地位卑微，不入流品，應該不是武氏政權給予選召入宮者的職務。其實所謂女史，可以泛指有才德的女性，也是對該種女性的敬稱，這才是武氏聽政所求的人才。只是目前資料極少，難以知曉她們任何種女官，或是否別有其他新創(chuàng)名號？神龍政變後，中宗在許多制度上恢復永淳以前故事，其中也應包括後宮女官制度，亦即則天新創(chuàng)名號可能就此廢棄，故史書不傳。

中宗時期同樣女主當政，對女官的禮重與需求似亦不減於昔時。庫狄氏雖説自“中宗踐祚，歸養(yǎng)私門”，但中宗仍“歲時致禮”，[注]《張説集校注》卷十四，頁724。表達敬重之意。另一方面，韋后對宮官的重用亦不弱於武則天，尚宮柴氏、賀婁氏等與之相結，樹用親黨。李隆基誅滅韋氏集團，斬內將軍賀婁氏於太極殿西，胡三省注曰：“時韋氏以婦人爲內將軍，蓋即賀婁尚宮爲之也?！盵注]《資治通鑑》卷二○九，頁6645。內將軍不是宮官的名號，只是賀婁尚宮的兼職，難道宮內另有他種女官系統(tǒng)？

命婦是國家以誥命形式，授予婦女的特定稱號，通常是因夫、子而受封，但也有因女性本人之能力而獨立受爵的。衛(wèi)國夫人王氏墓誌，完全不言其夫，只言“道合於帝，德冠於朝”，在中宗政變即位之初，封爲新昌郡夫人；又説她“出入彤廷，中外清慎”，在景龍二年(708)加邑號爲薛國夫人。嗣後在唐隆元年(710)反韋政變後又改封爲徐國夫人，睿宗景雲(yún)二年(711)更轉封爲衛(wèi)國夫人，並加上“同京官三品，位亞列侯，名超宮掖”一語。[注]《全唐文補遺》第6輯，西安，三秦出版社，1999年，頁394。關於王氏在每個受封時期與政事的關連，可參考鄭雅如的考證，見《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁100—101。應注意的是，王氏在封命婦之前，其在宮中的頭銜是什麼，墓誌中完全未提及，她應該不是妃嬪的身份，從其能出入彤廷，引動中外推測，也似乎不是一般宮女，她或許與尚宮賀婁氏等同樣爲宮官，只是品階較低，又不黨同之，反而倒向反韋一派，故睿宗在得勢後，提升其政治身份爲同京官三品。宮官中除了尚宮可以連通內外，較引人注目外，其他多是後宮微不足道的女官內職，遠不如命婦的尊貴與榮顯。衛(wèi)國夫人王氏墓誌，不言其如何入宮、入宮身份，而只載錄其命婦頭銜與預政官品，並言此等身份“名超宮掖”，或許正反映宮掖中的宮官不值一提，除非她有其他頭銜。但宮官可以單獨受爵至國夫人，並可擁有同京官三品的官僚身份，實已遠超一般宮官所能達到的極限。

女主專政時期，宮官或有新名號的女官是其得力的輔佐，而她們也藉由女主扶持，取得政治權力。即使在中宗、睿宗時代，她們依舊受重用，可以比照朝官受爵，任高品，頗有內職兼外官的跡象。玄宗即位之初，多少還受到女性預政的影響，曾動念請庫狄氏再入內廷，其墓誌曰：“皇上臨極，旁求陰政，再降綸言，將留內輔”，只是夫人“深戒榮滿，遠悟真筌”，[注]《張説集校注》卷一四，頁724。予以婉謝。然玄宗的後宮政策實是極力防止女性干政的，《唐六典》在“內官”條下注：“猶防女寵，故省內官，將以垂範?！盵注]《唐六典》卷一二《內官》，頁347。這些女官既是女主的親信，防制女主，也就連帶地壓抑女官權力，故自此罕見對女官委以重任，有之，不過是給予虛位名號而已。白居易《上陽白髮人》謂玄宗末歲選入之宮人，貞元中遙賜年最老者“尚書”號。[注]《白居易集》卷三，北京，中華書局，1988年，頁59。女尚書在漢、魏時已存在，當奏事、畫可之任，爲君主所信用，但貞元時遙賜的尚書號，僅有安撫作用，無關權力行使。宮官系統(tǒng)中原無尚書稱號，此一新名號的出現(xiàn)，大概表示女官中最崇重的是文書性質的工作，而遙賜尚書號的象徵意義，應大於其實質意義。然無論如何，宮人能拜爲尚書，總是一件可喜可賀的事，王建《宮詞》裏也述及這樣的榮耀：“御前新賜紫羅襦，步步金階上軟輿。宮局總來爲喜樂，院中新拜內尚書?！盵注]《全唐詩》卷三〇二，頁3444。

宮官職司大體可分爲知識與技能兩類，處理衣食張設之製作等生活雜事，多偏向技能方面，而文書與禮儀多與知識相關，尤以文書爲最。帝后身邊的服侍人員，奉茶掌燈任誰都可做，但能通經史文義，善屬詩與君臣唱和，則非素有學養(yǎng)者不能爲之。貞元中，德宗召宋若莘姊妹入宮，若莘掌宮中記注簿籍，祕禁圖籍。穆宗以若昭尤通達，拜尚宮，嗣若莘所職。敬宗復令若憲代司宮籍，文宗以其善屬文，能論議奏對，尤重之。諸帝嘉其節(jié)行不羣，不以宮妾遇之，呼爲學士先生。[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2198—2199；《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508。宋氏姊妹任宮職，與列女傳的民間女子不同；雖附於后妃傳，但也不是皇帝妾侍。宋氏姊妹看來各有宮職，學士先生應該不是宮官中的職稱，而是一種敬稱。昔時，陳後主常與宮中女學士及朝臣唱和爲詩，則女性有知識能力者蓄養(yǎng)宮中，已早有先例。穆宗初即位，“召故女學士宋若華(莘)妹若昭入宮掌文奏”。[注]《舊唐書》卷一六《穆宗紀》，頁484。宋若莘或宋若華，諸書所載有異，甚至同一部書前後亦有不同，如《舊唐書·后妃下》就爲“宋若莘”。宋若華(莘)的學士地位，在元稹《追封宋若華(莘)河南郡君制》中講得更清楚：“我德宗孝文皇帝……乃命女子之知書可付信者，省奏中宮。而若華(莘)等伯姊季妹，三英粲兮，皆在選中，參掌宥密?！盵注]《全唐文》卷六四七，頁6558。宋氏姊妹不僅知書，而且可信，所以參掌密事。唐代女學士的功能不只是詩文唱和，或已趨近於政事。大明宮玉晨觀田法師玄室銘，爲從母內學士宋若憲所撰，[注]《唐代墓誌彙編續(xù)集》大和○一九，頁892。而宋若憲正善於議論奏對，最終捲入政治紛爭遭賜死。女性的多樣才華，唐人是看在眼裏的，李遠《觀廉女真葬》詩注：“女真善隸書，常爲內中學士?！盵注]《全唐詩》卷五一九，頁5930。宮中彙集的女學士，才華洋溢，學養(yǎng)俱高，只因女子多不預外事，故鮮能留名青史。

晚唐宮中依然留用許多知書女子，其身份多元，名號頗雜，是屬於宮官系統(tǒng)，或別有其他女職體系，還很難説。如咸通中薨於大內的楚國夫人楊氏，“以良家子選居禁掖”，許是妃嬪身份，她“肄習於婉嬺之儀，悅詩禮以自持”，是知書達禮的女子，但“洎乎顯迴天旨，恩拜御中”，[注]《唐代墓誌彙編》咸通○四一，頁2410。似乎是另有“御中”的職銜?！坝小敝灰婌端?，以妃嬪而兼職“御中”，説明其才幹爲皇帝賞識，委以他用。

僖宗時因亂幸蜀，進士李茵奔竄南山，見一宮娥，自云侍書家雲(yún)芳子，有才思。後雲(yún)芳子被內官田大夫識得，曰：“書家何得在此？”逼令回宮。[注]孫光憲撰，賈二強點?！侗眽衄嵮浴肪砭?，北京，中華書局，2002年，頁191—192。雲(yún)芳子侍書家的名號，總以在帝后或皇室成員旁侍候文書事務有關。昭宗自遭幽辱後，勵心庶政，韓偓《感事三十四韻》詩云：“宮司持玉研，書省擘香箋?！盵注]韓偓著，陳繼龍注《韓偓詩注》卷二，上海，學林出版社，2001年，頁99。宮司、書省皆宮人職名，是新創(chuàng)的女官名號，其職掌如何，尚不確定，但總歸是粗通文墨，纔被撿選到文案旁來服侍的。王建《宮詞》曾有：“私縫黃帔捨釵梳，欲得金仙觀裏居。近被君王知識字，收來案上檢文書。”[注]《全唐詩》卷三○二，頁3442。女子識字，有書寫能力，終非粗鄙無能之輩，調到皇帝身旁侍從，是宮官也好，或其他女職也罷，前景與待遇，總是讓人有無限期盼的！

哀帝天祐二年(905)十二月辛丑敕：“宮嬪女職，本被內任，近年已來，稍失儀制。宮人出內宣命，寀御參隨視朝，乃失舊規(guī)，須爲永制。今後每遇延英坐朝日，只令小黃門祇候引從，宮人不得擅出內門?！盵注]《舊唐書》卷二〇下《哀帝紀》，頁804。寀御不見於宮官系統(tǒng)，也可能是一個新創(chuàng)名號?！锻ㄨa》胡注引《唐六典》曰：“宮嬪司贊掌朝會贊相之事。凡朝，引客立於殿庭。”[注]《資治通鑑》卷二六五，頁8654。胡三省將參隨視朝，比於司贊朝會時引客於殿庭。或許因司贊只負責與皇后有關的禮典，而皇帝視朝遂另行指派隨侍宮人，寀御便是由此而來的女職。

宮官系統(tǒng)終唐之世都存在，可是宮中的女性職官未必只限於志書所載之名號與職掌。像御正、御中、寀御，似乎都在服務女主或皇帝，而女學士應是宮中知書之女性羣體，內將軍則領導女性防禦體系，至於尚書、書省、宮司、侍書等，應是通文墨之人。這些零散的、不明隸屬單位的新名號，意味著宮官制度產生變化？還是宮官之外正在醞釀新系統(tǒng)？因史料有限，難以判定。[注]鄧小南指出，宋代的尚書內省常由宮官擔任，是協(xié)助君王處理政務文書的女官體系。然宋代的尚書內省已呈組織形態(tài)，與唐代的只見零散名號頗不相同。見鄧小南《掩映之間——宋代尚書內省管窺》，《漢學研究》第27卷第2期(2009年)，頁5—42。但這些新名號所指出的趨勢是，宮中需要一批學養(yǎng)俱佳，能夠協(xié)理政務，或侍奉文案，有書寫能力的女性，以補既有宮官之不足。

三 宮官來源與教育

有品宮官近兩百人，再加上無品的女史、阿監(jiān)等，就宮中不減萬人的人數(shù)比重來説，實在微不足道，但對於供給中宮服用所需、禮儀導引而言，其功能性與必要性又使得其不可或缺。爲了維持後宮的持續(xù)運作，宮官或女官勢必需要有穩(wěn)定來源，也爲了讓其運作更有彈性，選取方式也就不拘一格。大體上，宮官或女官的來源有以下三種途徑：

1. 聽聞召入

女性因才德獲致高名，帝后因而特別召入，這在武氏主政時尤其明顯，除了前述的裴行儉繼室?guī)斓沂?，還有顏真卿祖母殷氏“天后當寧，旁求女史，太夫人殷氏，以彤管之才，膺大家之選，召置左右，不遑顧復”。[注]《全唐文》卷三四四，頁3493。司馬慎微妻李氏“載初年，皇太后臨朝，求諸女史，敕潁川郡王載德詣門辟召”。[注]趙君平、趙文成編《秦晉豫新出墓誌蒐佚》，北京，國家圖書館出版社，2012年，頁478。錄文可參考張紅軍《唐代司馬慎微墓誌考》，《中國國家博物館館刊》2012年第10期，頁52。又，鄧國夫人“媧后創(chuàng)業(yè)，軒宮多事，高行登聞，大家入侍”。[注]《張説集校注》卷二六，頁1262—1263。都是在武氏需才孔急，其人節(jié)行可信的情形下，特召入宮服侍或輔政的。亡宮墓誌多言宮人以良家入選，但偶然也有召入的，卒於景雲(yún)二年(711)六十歲的七品亡宮人，與卒於開元三年(715)七十六歲的六品亡宮人，墓誌説她們“往以才行，召入後宮”，“典絲枲之任，掌笄屨之儀”，[注]《唐代墓誌彙編》景雲(yún)○一五、開元○一五，頁1127，1161。或許就是在武氏當政時召入後宮，任服用衣飾之女官的。

唐前期女主用事，女性職官的需求自然多，所召入者無論任職於原有的宮官系統(tǒng)，或是新增的女官職位，都以其才行深得贊譽。唐後期雖然不再有女主，但社會上依然敬重有才行的女子，奏聞皇帝而召入宮者，以宋氏五姊妹爲最著。王建《宋氏五女》詩云：“行成聞四方，徵詔環(huán)珮隨。同時入皇宮，聯(lián)影步玉墀?！盵注]《全唐詩》卷二九七，頁3370。形容的正是此一盛事。宋氏姊妹入宮，分掌宮官各要職，深受諸帝敬重。[注]有關宋氏姊妹的生平與事跡，可參考高世瑜《宋氏姊妹與〈女論語〉論析——兼及女教的平民化趨勢》，載《唐宋女性與社會》，上海辭書出版社，2003年，頁127—142。與宋氏姊妹齊名的還有鮑君徽，善詩，德宗亦嘗召入宮，與侍臣賡和，賞賚甚厚，[注]《全唐文》卷九四五，頁9815。但似未留爲女官。

女子若非才德出衆(zhòng)，不足以引動視聽；宮中若不是有女官需求，武氏政權與諸皇帝也不會召之入宮，留爲女官。

2. 良家入選

宮官諸來源中，向外徵選可能是補充宮官的主要途徑，蓋皇帝聽聞召入，只限於極少數(shù)有特殊能力者。在目前可知的宮人墓誌中，著錄爲宮官的六件墓誌裏，其入宮方式有二則載爲“甲族選入中宮”、“充選入宮”，[注]《唐代墓誌彙編》貞觀○一八、貞觀○二○，頁21，22。但這兩件的卒年都是貞觀五年(631)。推算即使武德元年(618)入宮，當時也已分別爲62歲、59歲，所以這兩位宮官應是直接收自周、隋宮廷，未必是唐時纔選入。宮人墓誌雖然多載品階，但身份是內官或宮官，常難以判別。玄宗改革內官制大約在開元元年、二年間，自此內官皆在正四品以上，宮官皆在正五品以下。如果從宮人墓誌的卒年與歲數(shù)推算，在玄宗改制後入宮者只確知一例，她葬於開元十五年(727)，姑且推定亦卒於是年，時僅20歲，應在開元初改制後才入宮，她以“良家子選入後宮”，卒時爲七品宮人，當爲二十四典之一。[注]《唐代墓誌彙編》開元二四三，頁1324。宮人墓誌所載的入宮方式多爲良家入選，開元改制後該例依然是良家入選，相信良家子應是宮中徵選宮官所開出的身份條件，畢竟宮官是有品階層，爲了維護後宮清譽與宮官體統(tǒng)，設定良家子爲基本需求，應屬合理。

宮官的入選年齡，有一則典燈墓誌曰：“爰在幼年，□□內職”，[注]《唐代墓誌彙編續(xù)集》儀鳳○○七，頁232。但宮官選取是否僅限定年輕女子，還有疑問。前述武氏政權所啓用的女官如庫狄氏、殷氏、李氏等似乎都是孀婦，鄧國夫人被辟召時大概還在守寡，[注]鄭雅如《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁94。這些婦人應有一定年紀才入宮，顯非良家入選的“爰在幼年”。再者，宋氏五姊妹入宮，學者推估其年齡在20—31歲間，[注]趙力光、王慶衛(wèi)《新見唐代內學士尚宮宋若昭墓誌考釋》，《考古與文物》2014年第5期，頁105。也不能説是幼年。唐宮官制度承襲隋制而來，在宮官的年齡標準上，也不無可能參考隋的舊習。隋有一則《故宮人司寶陳氏墓誌》：“年卅一入宮，特以小心見祿，非因色幸。”[注]吳鋼《鴛鴦七志齋藏石》，西安，三秦出版社，1995年，頁264。由於宮官的功能在服務後宮，管理宮女，不需要以色侍人，所以她只要是身家清白的良家子便好，至於是否有過婚姻，是否年齡幼小，當不在考慮之列。據(jù)學者統(tǒng)計的隋宮人入宮年齡，四十人中有年齡記載者，二十人超過二十歲入宮，九人超過三十歲入宮，三人超過四十歲入宮，[注]楊寧《從墓誌看隋代宮人的幾個問題》，《重慶第二師範學院學報》第26卷第4期(2013年)，頁34。其中有些在隋以前已入宮。唐代宮官的選取標準如何，史書缺載，但即便宮官與內官都有采選良家子一途，因二者選取的目的不同，設定的條件自然有差。此處且以《明會要》洪武十四年(1381)敕諭各地有司之語，以示其分別：“民間女子年十三以上，十九歲以下；婦人年三十以上，四十歲以下，無夫者；願入宮備使令，各給鈔爲道里費，送京師?！盵注]龍文彬撰《明會要》卷二《帝系二》，臺北，世界書局，1972年，頁52。唐、明制度固然不可類比，然備內職的女子，與服務宮廷的婦人，在入宮年齡與婚姻狀態(tài)上確實標準不同，以此回證前文提及的庫狄氏等孀婦，可以想見宮官的選取，不在乎年輕貌美，當以能力、品德爲最重要考量。

3. 宮女升進

犯罪家屬緣坐入宮，本應只在宮中底層任侍人之職的宮女。但宮中對這些宮女施以訓練與教育後，依其能力，分配到適合她的處所任事，而其中能力較強的，則可能升進爲宮官。該種情形在北魏宮人墓誌中已見端倪，現(xiàn)存的十方墓誌裏，[注]北魏宮人墓誌及其解説見趙超《漢魏南北朝墓誌彙編》，天津古籍出版社，1992年；趙萬里編《漢魏南北朝墓誌集釋》，卷二《北魏·後嬪內職》、卷十一《補遺》，臺北，鼎文書局，1975年。至少有八個是因家難緣坐入宮的，有些人年紀幼小，只有五六歲，她們在宮教的訓導下，依然可升進爲內司、作司、大監(jiān)、女尚書等宮內有品女官，甚至可賜爵，擺脫最底層的宮女身份。

北朝宮女升進的情形，似乎未在隋代宮官中得到複製。隋代宮官素質甚高，除了相貌端莊外，入宮之前已深受儒家思想薰陶，女德、婦功是遴選重點，在目前可知的四十方宮人墓誌裏，[注]隋代宮人墓誌所見之女官名稱與職掌，可參考周曉薇、王其禕《柔順之象： 隋代女性與社會》，北京，中國社會科學出版社，2012年，頁181—190。鮮見緣坐宮女升進爲宮官者，似乎大幅改變了北魏的宮官來源。

唐代宮人墓誌雖然未見宮女升進爲宮官之例，但緣坐宮女因才能出衆(zhòng)，不次被拔擢，也是有可能的，最著名者莫過於上官婉兒。婉兒始生，因祖父上官儀之事，與母配掖庭，墓誌雖説她“年十三爲才人”，[注]李明、耿慶剛《〈唐昭容上官氏墓誌〉箋釋——兼談唐昭容上官氏墓相關問題》，《考古與文物》2013年第6期，頁87。但她在神龍元年(705)被冊封爲昭容之前，史書從未在她才人身份上多著墨，反而在文章制詔、參決政務上，凸顯她爲武氏政權服務：“年十四，武后召見，有所制作，若素構。自通天以來，內掌詔命，掞麗可觀……然羣臣奏議及天下事皆與之”；又，“辯慧善屬文，明習吏事，則天愛之。自聖曆以後，百司表奏多令參決”。[注]《新唐書》卷七六《后妃上》，頁3488；《資治通鑑》卷二○八，頁6587。如前所論，武則天當政時任用許多女官幫助她處理政務。上官婉兒既有專司，當授予名號，才便於名正言順地制詔及與朝官互動。史料中看不出婉兒曾被任命爲朝官，比較可能的是，婉兒除了有內官身份，[注]鄭雅如認爲上官婉兒是以內官名位執(zhí)行政務，見《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁89。亦同時兼具宮官或女官名號。唐朝大臣常一人有數(shù)職，後宮女性既爲內官，也爲宮官，似乎不是不可能。何況婉兒自緣坐宮女升進後，如只以才人身份應對朝事，未免有失作爲皇帝妃嬪之體統(tǒng)。若加給宮官或女官名號，豈不更切當？

唐朝的緣坐宮女，因宮廷教育而表現(xiàn)才能的，可能不只上官婉兒一人，她們也可能在縫繡藥膳等方面有特殊長才而升進爲宮官，成爲教導與管理宮女的階層。雖然目前罕見相關實例，但仍不能排除這樣的推測。

就宮官或女官取用的三個途徑而言，聽聞召人似屬特例，宮女升進亦非常態(tài)，唯良家入選可能才是最大宗的來源。宮人墓誌中絶大多數(shù)未標出是妃嬪與宮官的有品宮人，相當數(shù)量可能是宮官，而其中又以良家入選居於主流。以宮人墓誌印證宮官來源，不失爲一有參考價值的方式。

如果宮女升進是宮官的來源之一，那麼緣坐入宮後的教育，就是促使其升進的主要助力。上官婉兒襁褓入掖庭，終至於內掌詔命，依憑的正是宮廷教育讓她成立，甚至她還可以反過來教育其他宮人，所謂“惟此邦媛，鬱爲宮師”，[注]宋敏求編《唐大詔令集》卷二五，臺北，鼎文書局，1972年，頁81。就説明她在宮教中有一席之地。聽聞召入的宋氏五女，入宮後極受尊重，六宮、嬪媛、諸王、公主、駙馬皆師之，[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2199。故王建詩云：“聖朝有良史，將此爲女師?！盵注]《全唐詩》卷二九七，頁3370。亦在發(fā)揮宮廷教育的作用。上官氏與宋氏姊妹，無論身爲受教者或施教者，都顯示宮廷實兼具教育職能，負有培育宮人，教導其適應各種勞作與服務需要的責任。

唐代後宮的女性教育，[注]宮廷需要禮儀教育、婦德教育，以及事務性的教育，受教對象亦含妃嬪在內。可參考王麗梅《唐代宮廷婦女的教育》，《中學歷史教學參考》2004年第1—2期，頁20。從公主們身上看得最真切。玄宗《封唐昌公主等制》：“朕訓導諸子，舊有女師，因其婉娩之性，進成肅雍之德?！盵注]《全唐文》卷二三，頁267。女子的成長歷程，嬰幼時期有乳母照顧哺養(yǎng)，[注]李貞德《漢魏六朝的乳母》，《史語所集刊》70本2分(1999年)，頁443—458。年紀稍長後便要接受教育，玄宗幼孫，榮王第八女墓誌曰：“八歲受書於傅母，九歲學禮於女師?！盵注]《全唐文補遺》第三輯，西安，三秦出版社，1996年，頁88?！锻ㄨa》胡注：“傅母，女師也。”[注]《資治通鑑》卷二四五，頁7902。則傅母、女師都是負責教導之人。又，玄宗《冊壽光公主文》：“能遵阿保之訓，頗聞詩書之旨?！盵注]《全唐文》卷三八，頁418。李賢訓：“阿保，謂傅母也?！焙ⅲ骸鞍⒛?，保母也?！盵注]《後漢書》卷五二《崔烈傳》，頁1731；《資治通鑑》卷五八，頁1878。乳母即使在王子公主長大後仍留在宮中，唐諸帝的乳母日後還封爵，[注]唐宮中之乳母多選自罪沒者，各皇子有各自的乳母，一個皇子還可能有多個乳母。因爲乳母有慈育之恩，所以可受封爵。見羅彤華《唐代的宮女羣體及其對宮廷政治的影響》，頁92，103，109—110。但乳母以生活照養(yǎng)爲主，待公主年事稍長，便由傅母、女師、阿保等接手教導之。其實公主們的教育不只是詩書禮經等品德教育，她們還要嫁爲人婦，有持家之儀，故織紝組紃，酒食祭奠以及圖史之事，都要學習，所謂“得繭館從蠶之儀，采公宮習史之藝”，“手成朝祭之服，躬操酒食之品”，“知中闈內則之藝，稟傅母女史之規(guī)”，[注]《全唐文》卷二五八，頁2613；卷二三二，頁2346；卷五六，頁607。顯示公主教育是多樣化的，凡婦人所能之事，莫不教授傳習之。

誰有資格在宮中擔任女師、傅姆、阿保？男性官僚總不好深入內宮，女性知書、習藝者便自然成爲教師。玄宗賜燕國夫人竇氏詔曰：“慈慧和順，掌執(zhí)禮經，女憲母師，獨高柔則?！盵注]《全唐文》卷二六，頁297。竇氏爲玄宗姨母，方其孩幼時，竇氏乳養(yǎng)之，而竇氏又掌執(zhí)禮經，應曾爲宮中之女師，故不僅封爲燕國夫人，還準職事三品給俸料。太宗女臨川郡公主手繕寫起居表，太宗覽之欣然，“令宮官善書者侍書，兼遣女師侍讀”。[注]《唐代墓誌彙編》永淳○二五，頁703。宮官與女師都是後宮有學養(yǎng)的女性，她們爲公主的侍書、侍讀，就如同朝廷爲太子、諸王安排侍書、侍讀一樣，但這裏的宮官侍書似是從事書法教育，[注]李錦繡《書法教育》，載《唐代制度史略論稿》，北京，政法大學出版社，1998年，頁232—233。也是宮中教育的一環(huán)。如前文所論，以宮女升進的上官婉兒曾爲宮師，極受皇帝重視的宋氏姊妹也爲嬪媛、公主的女師，可以説唐宮塑造的就是一個講求師氏訓導、言容懿範的環(huán)境，不縱容嬪媛、公主們胡亂作爲，有損皇家威儀。

宮官各有職司，也就是各有專門技藝與才能，她們在任職之外，可能還有餘力擔任女師，曾“典絲枲之任，掌笄屨之儀”的亡宮人，其墓誌銘曰：“彼美淑姬，鬱爲女師?！盵注]《唐代墓誌彙編》景雲(yún)○一五，頁1127。似是宮官尊爲女師。至於傅母(姆)，鄭玄注《儀禮·士昏禮》“姆”字曰：“婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”[注]《儀禮注疏》卷五《士昏禮》，十三經注疏本，頁49。傅母(姆)不應是乳母，其特色該是“能以婦道教人者”?？傊茖m中蘊蓄了許多有知識、技能的女師等人，以教育尊貴的嬪媛、公主，她們有可能是宮官，也或者專門由外聘請或選入。[注]陳麗萍也收集了一些女師、乳(保)母的例子，可以參考，見氏著《賢妃嬖寵： 唐代后妃史事考》，北京，社會科學文獻出版社，2014年，頁319—332。

唐宮中還有許多亟待調教的下層宮女，包含緣坐入宮者在內，她們將來要視能力被分配爲提供勞作的雜役宮女，或歌舞表演的技藝宮女，以及近身服務帝王妃主的侍從宮女。[注]羅彤華《唐代的宮女羣體及其對宮廷政治的影響》，頁96—104。因爲宮中需求的品項不同，宮廷教育機構自然也有分疏，以求適才適性，因材施教。大致上説，宮教機構分爲兩個體系，一是教習宮人書算衆(zhòng)藝的習藝館；另一是教授樂舞雜技的教坊與梨園。

習藝館本名內文學館，隸中書省，選儒學官一人爲學士，掌教宮人。武后如意元年(692)改曰習藝館，又稱翰林內教坊或內翰林。有內教博士十八人，教習經史子集書算衆(zhòng)藝。開元末館廢，內教博士改隸內侍省。[注]《舊唐書》卷四三《職官二·中書省》，頁1854；《新唐書》卷四七《百官二·內侍省》，頁1222。習藝館不只教宮人，也可能教宦官，《高力士墓誌銘》：“令受教於內翰林，學業(yè)日就?！?《全唐文補遺》第七輯)這裏的內翰林可能就是翰林內教坊，也就是習藝館。從習藝館的配置來看，學士官一人似爲行政督導職，內教博士十八人才是真正的教師。開元末的組織改造，內教博士可能移於內侍省掖庭局下，但掖庭局的宮教博士二人，從九品下，也應只是行政督導職，不是真正的教師。再者，習藝館在唐後期又復舊，宋尚宮之父宋庭芬就曾在習藝館內教。[注]《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508。杜文玉認爲唐後期仍設習藝館，且唐初已有宮教博士，非開元末才有。見《唐代宮廷史》，頁299—300。宮中有這樣教習宮人書算衆(zhòng)藝的常設機構，不僅提升了宮人的文化素養(yǎng)，避免小人閒居爲不善，還在緣坐宮女中養(yǎng)出像上官婉兒這樣出類拔萃的人物。

教坊與梨園是訓練宮中歌舞人的處所，但這些歌舞人多自宮外選入，[注]羅彤華《唐代的宮女羣體及其對宮廷政治的影響》，頁94—96。其技藝基底也在宮外養(yǎng)成，挑選入宮後只在更求精進與排練上更完善。但畢竟宮中歌舞人的代謝速度快，總不如有文書才能的宮人具獨特性、持久性、難以取代性，故緣坐宮女上官婉兒能因才學名顯朝中，而歌舞人頂多只有片刻的賞心悅目而已，二者能力、品項上的差異，決定了他們的高度與受重視的程度。

宮廷不只是帝王妃主施政、生活之所在，其實也包含多樣化的教育機能，它針對不同層級來施教，也選聘不同身份與能力的施教者。宮官或女官的三個來源中，聽聞召入者最以才行被人敬重，也最有可能是宮廷教育中的施教者；由緣坐宮女升進爲宮官者，先是在習藝館或掖庭局接受內教，一旦有成，便可由受教者轉化爲施教者。宮廷的教育機能，在宮官身上可見端倪。

四 宮官生活與待遇

宮官原本是侍奉后妃、管理宮女的女官，其廨署與居所可能設在掖庭宮內?！洞筇乒蕦m人司製何氏墓誌》：“以甲族選入中宮，奉職掖庭，位頒司製。”[注]《唐代墓誌彙編》貞觀○一八，頁21。掖庭雖是後宮的泛稱，但唐初任職掖庭的宮官，可能就在掖庭宮內。又，七品亡宮人丁氏墓誌：“選自良家，聲著椒掖”，即使武德元年(618)入宮，也已57歲，故不會是妃嬪，當任宮官，而貞觀五年(631)“卒於掖庭”，[注]《唐代墓誌彙編續(xù)集》貞觀○○三，頁9?？梢韵胍娝木铀矐谝赐m內。據(jù)《長安志》：“掖庭宮蓋高祖所起，宮人教藝之所也。”[注]宋敏求撰《長安志》卷六，載《中國方志叢書》，臺北，成文出版社，1970年，頁132。宮官即使不教習宮人書算衆(zhòng)藝，也有就近督導宮人勞作的責任。唐初的掖庭宮將後宮的管理層與服務層匯聚在一起，這樣的佈局是具有時效性、便捷性的。

《河南志》並未看到東都有掖庭宮，但掖庭宮確實存在於東都。麟德元年(664)《東都掖庭宮司簿王氏之銘》，[注]《唐代墓誌彙編》麟德○○四，頁398。就證明東都的掖庭宮同樣爲宮官的職司所在。安祿山叛亂，玄宗幸蜀，諸王妃妾不及從者多陷於賊，德宗母沈氏被拘於東都之掖庭，及代宗克東都，得之，留於宮中。[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2188。唐代的掖庭，不只是籍沒官吏妻女的場所，也是幽禁后妃及皇室戚屬的地方。[注]謝元魯《漢唐掖庭制度與宮廷政治》，《天府新論》1999年第3期，頁75—79。關於唐代掖庭的幽禁功能，如《新唐書》卷八一《高宗諸子傳·孝敬皇帝弘》：“義陽、宣成二公主以母故幽掖廷，四十不嫁，弘聞眙側，建請下降?！薄杜f唐書》卷五一《后妃上·中宗和思皇后趙氏》：“妃母公主得罪，妃亦坐廢，幽死於內侍省?！眱仁淌≡谝赐m西南隅，幽死於內侍省，也可説是幽死於掖庭。宮官在支撐掖庭宮的運作上，應有一席之地。

宮官一入宮中，其生活便圍繞著工作打轉，史料中幾乎不見有其他活動。她們日日困在宮中，連家人都幾乎斷了音訊，高宗上元二年(675)八月丁酉：“詔婦人爲宮官者歲一見其親?！盵注]《新唐書》卷三《高宗紀》，頁72。這是在高宗、武后並稱天皇、天后之後的一年，或許武后有較強的女性意識，也較同情宮內的女官，遂特別下詔寬慰之。宮中是一個很閉鎖的環(huán)境，未得許可，不能隨意出入，故太常樂工爲宮人通傳消息，是違反“宮闕之禁”；中宗時上官氏與宮人貴倖者皆立外宅，被視爲“出入不節(jié)”；就連《冥音錄》之陰司簿屬教坊，暇日得肆遊觀宮中，“但不得出宮禁耳”。[注]《舊唐書》卷六三《蕭鈞傳》，頁2405；卷五一《后妃上》，頁2172?！短接洝肪硭陌司拧峨s傳記六》“冥音錄”，北京，中華書局，2006年，頁4021。武后爲宮官開了一道一年會見親人一次的小門，也算是聊慰思親之苦吧！

唐玄宗是一個對宜春內人特別禮遇的君王，《教坊記》曰：“每月二日、十六日，內人母得以女對，無母則姊妹若姑一人對。十家就本落，餘內人並坐內教坊對。內人生日，則許其母、姑、姊妹皆來對?！盵注]崔令欽撰，羅濟平校點《教坊記》，瀋陽，遼寧教育出版社，1998年，頁1。宜春院女妓能每月二次，及生日時得親人探視，其待遇比宮官還好。玄宗此後似將會親制度擴及於所有宮女，《中朝故事》：“每歲上巳日，許宮女於興慶宮大同殿前與骨肉相見?？v其問訊，家眷更相贈遺。一日之內，人有千萬。有初到親戚便相見者，有及暮而呼喚姓第不至者，涕泣而去。歲歲如此?！盵注]尉遲偓《中朝故事》，載《唐五代筆記小説大觀》，上海古籍出版社，2000年，頁1786。興慶宮成於玄宗時，玄宗對宮女也非常寬容，推測此會親制度亦始於玄宗。上巳日(三月三日)是唐人聚會、春遊的日子，[注]李斌城等著《隋唐五代社會生活史》，北京，中國社會科學出版社，1998年，頁621—622。選這一天會親，是別具意義的。只不過宮女普遍可以會親，宜春內人經常與母姊對，不知是否連帶影響品階較高的宮官，增加其會親的次數(shù)與頻率？

宮廷隔絶了親人日常會面的機會，因此宮中也無意挑選有夫有幼子者入宮，以免造成夫妻不相見，母子有棄養(yǎng)的人倫悲劇。這樣説來，宮中禁閉著許多未婚的女子，或失婚的孀寡。唐代宮官的身份與資格未見載錄，參考明制或許有助於吾人對唐制的理解，前引《明會要》洪武十四年(1381)敕諭：“婦人年三十以上，四十歲以下，無夫者，願入宮備使令。”此處的婦人，與上元二年(675)：“婦人爲宮官者歲一見其親?！蓖瑯佑谩皨D人”，似有異曲同工之妙，亦即她們可能曾有婚姻，但現(xiàn)在至少是無夫者。又，洪武二十二年(1389)授宮官敕：“服勞多者，或五載六載，得歸父母，聽婚嫁。年高者許歸，願留者聽?，F(xiàn)授職者，家給與祿。”[注]《明史》卷七四《職官三·女官》，頁1829。比起唐上元二年(675)許宮官歲一見其親，明制似乎稍放寬一點。至於任宮官年深後，或老病不堪役使者，是否可放出宮，在唐代諸多出宮人例中，或許不能排除之，但總不如明制的明文許可。對於無家可歸或不願出宮的宮官，明制任其終養(yǎng)於斯，而唐代宮人墓誌中，頗多六七十歲以上卒於宮中的高齡長者，她們之中應有不少是老年不堪役使，又無處可去的宮官吧！

宮官不能隨意出宮，入宮時亦不能有夫，有幸成爲皇帝妾侍的機率也似乎不大，[注]《新唐書》卷七七《后妃下》。宋氏姊妹入宮，德宗“高其風操，不以妾侍命之”，似乎顯示宮官也有可能被皇帝納爲妃妾。在一切依規(guī)則安排下，她鮮少有自主性的生活。正因爲宮官要在宮中度過孤寂、漫長的日子，所以如果有能得歡心的宮女，也願收爲?zhàn)B女，慰其寂寥，如尚宮賀婁氏頗關預國政，憑附者皆得榮寵，唐休璟乃爲其子娶賀婁氏養(yǎng)女爲妻，因以自達。[注]《舊唐書》卷九三《唐休璟傳》，頁2980。宮中養(yǎng)子女不只是宦官特有的行爲，宮人養(yǎng)女可能也是另一種現(xiàn)象，不只宮官有養(yǎng)女者，連妃嬪亦養(yǎng)女，《唐內人蘭英墓誌》就注明爲淑妃的養(yǎng)女。[注]《全唐文補遺》第二輯，西安，三秦出版社，1995年，頁583。另可參考： 陳麗萍《唐〈內人蘭英墓誌〉釋讀——兼論唐代后妃的收養(yǎng)現(xiàn)象》，《碑林集刊》第十六集，西安，三秦出版社，2010年，頁48—56。

宮官自任職起幾乎一生都在宮內，老病是其不可避免的人生歷程，而患坊就是宮人疾病治療，及其臨終的場所。由宮人墓誌所見，兩京宮內都有患坊，而長安設在太極宮中，故有“太極患坊”之語。宮人有疾患，自掖庭宮“出居於患坊”養(yǎng)病。[注]石野治大《唐代両京の宮人患坊》，《法史學研究會報》第13期，東京，法史學研究會，2008年，頁26—27?；挤粌扔兴帋欤幉某鋈胗杀O(jiān)門衛(wèi)檢查、確認，而從事醫(yī)療的醫(yī)師、醫(yī)監(jiān)、醫(yī)正，則由太常寺太醫(yī)署分番派遣至患坊。[注]關於患坊，及宮人的給藥、治療，可參考石野治大《唐代両京の宮人患坊》，頁25—35?；挤豢赡苁侵夭≌叩闹委焾鏊话爿p患則至內侍省奚官局拿藥：“奚官令掌奚隸工役、宮官品命……凡宮人有疾病，則供其醫(yī)藥?！盵注]《新唐書》卷四八《百官三》，頁1244—1245。至於尚食局司藥“掌醫(yī)方藥物之事”，[注]《舊唐書》卷四四《職官三》，頁1871。可能只提供掖庭宮后妃初步的診療與藥物。總之，宮人視其身份與疾患程度而就醫(yī)，宮官有疾通常在奚官局拿藥，重癥才送到患坊。

在宮官的經濟待遇方面，史書有這樣的描述：

古制，天子六宮，皆有品秩高下，其俸物因有等差。唐法沿於周隋，妃嬪宮官，位有尊卑，亦隨其品而給授，以供衣服鉛粉之費，以奉於宸極。[注]《舊唐書》卷一○五《王鉷傳》，頁3229。

宮人女職需要衣飾裝扮爲自己增色，也爲宮廷增添亮麗。其衣服鉛粉費依品秩高低給授，即使是閉鎖在寢宮的陵園妾，雖自嘆“四季徒支妝粉錢，三朝不識君王面”，[注]《白居易集》卷四，頁83。也還是照樣有妝粉錢。而微賤的宮女，如花蕊夫人《宮詞》所示“月頭支給買花錢”，[注]《全唐詩》卷七九八，頁8976。也是有妝點費用的。在此縱然不明妃嬪、宮官待遇若何，但舒元褒諫言中曰：“後宮羅紈鉛紅者數(shù)千人，日賞數(shù)千金。”[注]《全唐文》卷七四五，頁7710。應該是筆相當可觀的開支。

衣服鉛粉費只能看成宮人的生活津貼，基本的糧食所需還是要由國家供給。德宗貞元二年(786)歲饑，令“御膳之費減半，宮人月共糧米都一千五百石”。[注]《舊唐書》卷一二《德宗紀》，頁352。這裏的宮人糧米，應是約減後的數(shù)量。按身份比照官婢的宮女來説，刑部都官郎中給糧：“丁口日給二升，中口一升五合，小口六合”，工作課程則丁婢若中奴。[注]《唐六典》卷六《刑部都官郎中員外郎》，頁194。如以宮人月供米1500石，即日50石計，丁婢合中口日食1.5升，若全爲宮女，合供三千多人。當然，宮人的身份等級差距頗大，妃嬪、宮官的給糧數(shù)應爲宮女的若干倍，何況這還是歲饑減省後的情況。唐朝宮女少説約一萬人，德宗在歷經多次兵亂後，宮人數(shù)一時驟減，也未可知。但相信隨著政局漸安，宮人數(shù)應會回歸常態(tài)。

宮官長久居於宮中，衣服鉛粉與糧食供給，既維持其生活與容顏，也表現(xiàn)各自的尊卑身份。但有品的宮官是否比照外朝官，另給俸料祿課呢？前引洪武二十二年(1389)授宮官敕，有“現(xiàn)授職者，家給與祿”一句，亦即當職的宮官之家授予祿，而卸任者不再給。唐制是否亦如此，史料無以爲證。唯玄宗賜乳母燕國夫人竇氏詔曰：“俸料祿課等，一準職事三品給?！盵注]《全唐文》卷二六，頁297。這顯然是玄宗的特恩，[注]《唐會要》卷八一《階》。外命婦之制本有敍例，但國夫人常爲皇帝的特恩，元和十三年制書即曰：“其國夫人須待特恩，不在敍例?！毙谠t竇氏爲燕國夫人，並準三品給，應是特恩?？桃馓Ц吒]氏的俸祿，但已依稀透露出宮中女職，含宮官在內，似乎是有俸料祿課的，只是數(shù)量不多，不能比照外朝官品給授。

再者，皇帝的殊恩榮寵是否會降臨在宮官身上，應視情況而定。宮官率皆默然一生，即使是中宗朝尚宮柴氏、賀婁氏把持權勢，也沒見到本人或其家人得到什麼殊遇。宮官中，卓爾不羣能引起皇帝注目的，非宋氏姊妹莫屬，其父庭芬“起家受饒州司馬，習藝館內，敕賜第一區(qū)，給俸料”，[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2198—2199。這是將皇帝恩寵擴及宋氏姊妹之父，以感謝其教養(yǎng)之用心。

宮官還可以接受邑號，封爲命婦。天祐二年(905)，中書門下《請改定乳母封號奏》曾提及：“景龍四年，封尚食高氏爲蓨國夫人。封爵之失，始自於此。”[注]《全唐文》卷九六八，頁10057。宮官在中宗朝權勢極盛，破格授予封爵並非不可能。其實，這應是韋后掌權時，宮中女姓勢力擴張的系列性作爲之一，其前一年，即景龍三年(709)秋七月，皇后表請：“諸婦人不因夫子而加邑號者，許同見任職事官，聽子孫用廕?！蓖晔掠稚涎裕骸白藻骷拔迤芬陨夏钙蓿瑏K不因夫子封者，請自今婚葬之日，特給鼓吹，宮官準此?！盵注]《舊唐書》卷七《中宗紀》，頁147；《唐會要》卷三八《葬》，頁691。這些主張或直接標出宮官，或言不因夫子而封，不言而喻地是爲宮官在內的諸多女性的權益設想，要爲她們爭取到等同於男性的封爵權、用蔭權，以及婚葬鼓吹權。

自玄宗壓制女主勢力後，宮官在後宮的地位爲宦官取代，但韋后所請的制度，未必全然失效。宋氏姊妹以才行爲德宗召入宮中，元和末若莘卒，贈河內郡君。其妹尚宮宋若昭尤通達人事，爲憲、穆、敬諸帝所敬重，其於寶曆初卒，贈梁國夫人，以鹵簿葬。[注]《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508。宋氏姊妹雖然是卒後才得封贈，可是唐代許可依贈官來定葬儀及得賻物，是一種提高喪葬待遇的榮寵。[注]關於贈官制度及所獲榮寵，可參考吳麗娛《唐代贈官的贈賻與贈諡——從〈天聖令〉看唐代贈官制度》，《唐研究》第十四卷(2008年)，頁413—438；鄭雅如《親恩難報——唐代士人的孝道實踐及其體制化》，臺北，臺大出版中心，2014年，頁225—235。據(jù)《唐會要》：“尚宮宋氏葬，奉敕令所司供鹵簿。準故事，只合給儀仗，詔以鼓吹賜之?！盵注]《唐會要》卷三《葬》，頁34。就算景龍三年給鼓吹之制已停廢，而寶曆年的再賜鼓吹，難説不是參照前制而來。

從宮官的經濟待遇、政治待遇與婚葬待遇來看，她即使是後宮不算顯眼的女職，也依然有其地位與重要性。

五 宮官與宮廷政治

在以男性爲主的傳統(tǒng)政治文化裏，婦人預政向來會招致不滿，但唐朝不僅是女主干政最顯著的朝代，就連宮中女官權勢之大，也很令人訝異。

《全唐文補遺》載大明府校尉劉氏妻郝氏，大約在討平劉武周之亂後，“被召入宮，尋蒙挽擢”，“榮曜六宮，位參兩省。凡厥內奏，必預經綸。固得佐聖匡時，贊揚朝列”。[注]《全唐文補遺》第六輯，頁243。郝氏應是才行出衆(zhòng)而召入宮中，她在宮中的身份不是妃嬪，當是女官。值得注意的是，她在宮內奏事，參預經綸，輔佐國政，這是説唐人不待女主干政，已早有婦人預政的先例。郝氏的事跡全然不見於史籍，她似乎在貞觀廿三年太宗崩後才蒙簡出宮，歸於劉氏。如前文所示，太宗極其信任、倚重宮官，舉凡慰問、弔祭等事，常派遣宮官代表皇帝去致意。而郝氏之內奏、輔政，則讓人對女官之權勢與影響力有更深一層的體認。又《南部新書》載：“太宗在遼東與宮人手敕，言軍國事一取皇太子處置?！碧谡鬟|時長孫皇后已亡故，其他妃嬪也未見太宗曾寄與軍國重任。此件手敕，“字有不用者，皆濃墨塗毀，圓如棋子，不可尋認”，[注]錢易《南部新書》辛卷，載《百部叢書集成》，臺北，藝文印書館，1967年，頁7—8。可見未行用三省制下的王言發(fā)布程序，[注]三省制下詔敕文書的宣署申覆程序，見劉後濱《唐代中書門下體制研究——公文形態(tài)·政務運行與制度變遷》，濟南，齊魯書社，2004年，頁126—135。而更像是一份私人信函。此處雖不知宮人的確切身份，但太宗竟對之言及軍國事，想來該宮人不只是宣達皇帝口諭，日常還應參與機務，或被諮詢顧問。如以前例郝氏之情形推想，這個宮人難保不是某位宮官吧？

高宗朝，宮官在內廷仍有一定的作用。高宗決意立武昭儀爲后，廢王皇后及蕭淑妃爲庶人時，“令宮人宣敕示王后”、“次至淑妃”。[注]劉肅撰，許德楠、李鼎霞點?！洞筇菩抡Z》卷一二《酷忍》，北京，中華書局，1984年，頁181。立后之禮儀，高宗詔李勣、于志寧奉璽綬而進，命羣臣、四夷酋長朝后，內外命婦入謁，是何等的隆重、有威儀！可是廢后一事，就不必勞煩大臣，僅令宮人宣敕及傳達旨意。按司言職在“宣傳啓奏之事”，此宮人當即司言，是尚宮局的女官。唐初閹宦“唯在門外通傳”，[注]《全唐文》卷一四四，頁1457。尚不受到重視，相對來説，宮內女官在處理內廷事務上，反而有較大的分量。

唐朝的女主專政始自武氏政權，宮內的女官勢力也自此水漲船高。武氏政權以既有的禮典，如先蠶、親桑、拜陵等強化權力的正當性，又以新創(chuàng)的儀式，如封禪、命婦朝謁等，提升其在百官、命婦心中的權威性。然這些禮典的進行，都伴隨著宮官的運用與參與，故女主的聲勢愈大，所用朝儀愈多樣化，需要宮官配合的地方就愈多，宮官的重要性也愈高。另一方面，武氏專政後亟需有能力的女性協(xié)助其處理政務，所以一則在宮內挑選如上官婉兒這樣“有文詞，明習吏事”者，參決政務；[注]《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2175。再則自宮外辟召才婦入宮輔政，如顏真卿祖母殷氏、裴行儉繼室華陽夫人庫狄氏等，但介入政事最深的似是司馬慎微夫人隴西李氏，載初年皇太后辟召入宮，“侍奉宸極一十五年，墨敕制詞多夫人所作”。[注]《秦晉豫新出墓誌蒐佚》，頁478。武則天不只向她們諮詢顧問，還要她們製作敕書，如此重用她們，應會給她們一個適當?shù)纳矸菖c名號，亦即宮官組織會隨著女主權力的增大，相應地做調整，或別立新名號，以安置這些女官。

自唐初以來，太宗已常差遣宮官制外任事，並出現(xiàn)宮官涉入政事的跡象，而這種形勢在女主專政後，宮官對宮廷政治的影響力只會更爲增強。中宗時韋后擅權，她沒有像武則天那樣引才婦輔政，卻大肆縱容宮內外女性，如諸公主、皇后妹、上官婕妤及其母沛國夫人鄭氏、尚宮柴氏、賀婁氏、女巫第五英兒、隴西夫人趙氏等，依勢用事，請謁受賕，紊亂朝政。而且任令她們多立外第，出入不節(jié)，與朝士遊處。[注]《資治通鑑》卷二○九，頁6623。此神龍以來，綱紀大壞，內寵專命，外嬖制權，宮官柴氏、賀婁氏等竟樹用親黨，納貨賂，完全看不出她們有何才能，如何輔政。

自則天朝以至韋后時期，宮中最特殊的女性莫過於上官婉兒。她襁褓時隨母入掖庭，年十四即蒙武后召見，而她在政事方面的能力很早就被天后注意到，“天后每對宰臣，令昭容臥床裙下，錄所奏事”。[注]王溥撰《唐人軼事彙編》卷二《上官昭容》，上海古籍出版社，1995年，頁59。上官婉兒就憑藉著個人的才華敏識，以及在天后的栽培磨練下，有了獨當一面、持權秉政的能力。史書謂“自通天以來，內掌詔命，掞麗可觀”，又曰“自聖曆已後，百司表奏，多令參決”。[注]《新唐書》卷七六《后妃上》，頁3488；《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2175。這期間，相信上官婉兒不是以高宗才人的身份處理內政，則天應給她適當?shù)拿唬蛳喈旍秾m官的其他女官稱號，才方便其處理政務。直到中宗即位，“又令專掌制命，深被信任，尋拜爲昭容”。[注]《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2175。張説爲她的文集作序曰：“宮閤昭容，兩朝專美，一日萬機，顧問不遺，應接如響?！盵注]《全唐文》卷二二五，頁2274。原文爲“容閤昭宮”，疑誤，筆者逕改之?？梢娚瞎偻駜罕粌沙湃危腔端醭Ｈ说牟胖?，而其權力則是三十餘年來漸次累積成的。

杜甫任左拾遺時作《紫宸殿退朝口號》：“戶外昭容紫袖垂，雙瞻御座引朝儀?！盵注]杜甫著，仇兆鰲注《杜少陵集詳注》卷六，北京圖書館出版社，1999年，頁346—347。昭容正二品，位九嬪，天子坐朝，由宮人引至殿上，看來很不尋常?！队详栯s俎》曰：“今閤門有宮人垂帛引百寮，或云自則天，或云因後魏?！盵注]段成式著，曹中孚點?！队详栯s俎》續(xù)集卷四《貶誤》，載《唐五代筆記小説大觀》，上海古籍出版社，2000年，頁749。周煇《清波別志》云：“宮禁之制，豈容不嚴，宮人亦豈可見廷臣。而唐入閣圖乃有昭容位，或者疑之?！盵注]周煇撰，劉永翔校注《清波雜志校注》卷一《祖宗家法》，北京，中華書局，1994年，頁15。宮人本不可與廷臣見，但則天預政多年，大量重用婦人女子理政，朝儀跟著做調整，也在情理之中?！缎绿茣穼m官司贊：“掌賓客朝見、宴食，贊相導引。會日，引客立於殿庭?！盵注]《新唐書》卷四七《百官二》，頁1227。顯示司贊可於朝見、宴會日與廷臣、外臣相見。唐入閣圖有昭容位，頗疑何時才由昭容引朝儀？筆者大膽推測，上官婉兒可能自則天朝已擔任贊相導引之職，並隨著女主勢力的增強，入閣儀節(jié)也跟著改變，司贊由導引賓客擴大及於導引百寮入閣。自中宗拜上官婉兒爲昭容，其權勢達於頂峰後，入閣圖中的昭容位便也成形，甚至到乾元元年(758)杜甫作此詩時仍用其制。[注]劉文典《杜甫年譜》，昆明，雲(yún)南人民出版社，1999年，頁42—44。

女主專政，不應只認爲是女主孤身一人置身於諸多男性臣工中，而應看成是她組建了一個宮婦羣體做她的堅強後盾，既支持她的施政與決策，也藉由朝儀的護衛(wèi)，增其威望。宮婦羣體有自宮內拔擢的，也有外召入宮的，她們大多以宮官的身份出現(xiàn)，少數(shù)也有爲宮嬪者。只是在以男性爲主的政治氛圍裏，她們多只能隱身內廷，鮮少可與男性比肩而立，像衛(wèi)國夫人王氏那樣，歷經神龍政變與反韋政變，在景雲(yún)二年(711)因功封“同京官三品”，[注]《全唐文補遺》第六輯，頁394。以命婦結合官品，視同外朝官僚的，目前所知，僅此一例。這些女性宮官或女官，無論她們在宮廷政治中的地位與權力再怎麼強化，也很難與外朝大臣相提並論，但她們可在內廷影響人主意向，居中操縱節(jié)制，其在政治上的影響力，是絶不可等閑視之的。

宮中的作爲未必都那麼嚴謹?shù)匕粗贫刃惺?，有些具便宜性，有些似已形成慣例。杜甫《韋諷錄事宅觀曹將軍畫馬歌》：“內府殷紅馬腦碗，婕妤傳詔才人索?！盵注]《杜少陵集詳注》卷十三，頁721。婕妤等侍從皇帝左右，皇帝未宣宦者，而隨口讓婕妤傳詔，不過是順便之舉。但晚唐昭帝誅宦官後，“以內夫人宣傳詔命”，則是不得已爲之。韓偓《雨後月中玉堂閑坐》詩注：“禁署嚴密，非本院人，雖有公事，不敢遽入。至於內夫人宣事，亦先引鈴。每有文書，即內臣立於門外，鈴聲動，本院小判官出受，受訖，授院使，院使授學士?！盵注]《韓偓詩注》卷一，頁1。這説明即使內夫人宣事，也不是直接面對大臣，而是通過內臣轉交。只因此事不合常制，哀帝遂於天祐二年(905)敕罷之。[注]《資治通鑑》卷二六五，頁8654。與宮人內臣宣命並行的，還有“寀御參隨視朝”。寀御不似妃嬪身份，大約是女官之類，《通鑑》注以司贊“引客立於殿庭”釋之，或許是唐末新出女官，其職也在導引朝儀。天祐二年罷寀御視朝後，“只令小黃門祇候引從”，似略可探得寀御的作用。[注]《資治通鑑》卷二六五，頁8654；《舊唐書》卷二〇下《哀帝紀》，頁804。愈接近權力中樞，制度愈易被破壞或不受尊重，機宜權變的處置反而不時可見，以內人宣詔或寀御視朝而言，皆是行之未久的特殊變制，對宮廷政治的影響應該不大。

唐後期宮中，還有一些不大爲人注意的慣例。德宗剛經歷過朱泚之亂，便草詔賜渾瑊，“使訪求奉天所失裹頭內人”。胡注曰：“裹頭內人，在宮中給使令者也。內人給使令者皆冠巾，故謂之裹頭內人?！盵注]《資治通鑑》卷二三一，頁7437。裹頭內人在宮中給使令，蓋爲傳宣之類的女官，其以冠巾爲標識，似有區(qū)別一般宮官之意。德宗急急尋訪散失的裹頭內人，可見她們在宮內已有一定的作用，德宗經常在使喚她們。此外，宮中還有一些協(xié)理公務的宮人，李德?！稇丫﹪吩娫疲骸斑b思禁苑青春夜，坐待宮人畫詔回。”[注]李德裕著，傅璇琮、周建國校箋《李德裕文集校箋》別集卷三，石家莊，河北教育出版社，2000年，頁474。這裏的宮人，不是妃嬪，便是女官，她們都應在皇帝處理政務，批覆文書時，遠離回避才是。但李德裕的反應卻是“坐待”詔書到，他似很習慣宮人畫詔一事。宮人協(xié)理公務，有可能是宮中不成文的秘事，王建《宮詞》曰：“內人對御疊花箋，繡坐移來玉案邊。紅蠟燭前呈草本，平明舁出閣門宣?！盵注]《全唐詩》卷三○二，頁3439。內人語義甚，宮內之人皆可名之，但此處的內人應是很接近皇帝的女性，其爲妃嬪的可能性甚高，或也不排除是宮官或其他女官。韓偓《感事三十四韻》有“宮司持玉研，書省擘香箋”一句，[注]《韓偓詩注》卷二，頁99。宮司、書省蓋爲後宮女官，她們在玉案邊侍候筆墨紙硯，難?；实鄄粫沧屗齻兇幌挛臅?。大概因爲內人批示的只是草本，不爲正式文書，而在宣詔之前，還有一道審視、覆查的手續(xù)，所以未見大臣有異議，宮中便也將就行事了。如果説女主專政時期，用才婦或女官是尋常事，那麼影響所及，後期宮人在玉案邊協(xié)理公務，也就不足爲怪了。一般印象中，宮中侵奪王權的是宦官，這些宮人頂多是應皇帝要求，代批一下文案，減輕其公務負擔而已，算不上是代行職權，更不能説是侵奪王權，故其在朝政上的作用不宜高估，絶不能與囂張的宦官相提並論。

唐後期最引人注目的宮官是宋氏姊妹，元稹《追封宋若華(莘)河南郡君制》言及德宗“命女子之知書可付信者，省奏中宮。而若華(莘)等伯姊季妹，三英粲兮，皆在選中，參掌宥密”。[注]《全唐文》卷六四七，頁6558。按若莘總領的“秘禁圖籍”，可能涉及重要的軍國文書；元和十五年(820)穆宗召若昭“入宮掌文奏”，就看重她尤通曉人事，拜爲尚宮；在政壇最具影響力的若憲，因其“善屬文，能論議奏對”，文宗尤重之。[注]《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508；《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2199；卷一六《穆宗紀》，頁484。宋氏姊妹不僅節(jié)概不羣，歷六朝君王而禮敬之，更因其“知書可付信”，善奏對，在不同程度上觸及國政。雖然大和中，李訓、鄭注譖言若憲受厚賂，爲李宗閔求執(zhí)政，因而被賜死，[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2199；《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508—3509。但適可看出若憲的交結範圍，已由宮中擴及外廷，她不是將自己局限在宮中的單純宮官，而是外結朝臣，有影響政局的能力。正因爲若憲涉入朝政甚深，文宗才會誤信讒言殺之。然宋氏姊妹再怎麼長於文奏，善於論議，終究無法與百官並列朝班，一爭長短，唯宮內才是她施展的唯一空間，國家體制對宮官的限制，是一道她們永不可能掙開的枷鎖。

六 結 論

唐代的宮官有六局二十四司，其職責可分爲文書處理、贊相禮儀、生活管理、督責懲罰等四大類型，是後宮侍奉后妃，管理宮女的系統(tǒng)性、專職性、有品秩的女性職官。宮官是後宮的管理階層，上承內官指令，下督宮女實作，雖然與皇后有關的禮儀也有內侍宦官參贊，但宮官與內侍省實爲互相輔翼，又各自獨立的機構。宮官因在後宮有較多機會見到皇帝，如能得皇帝信任，也會制外派遣其出宮任事。

唐初宮官制度在玄宗時做了較大幅度的變動。玄宗一方面裁減內官，提升妃嬪地位，同時將低品妃妾轉爲宮官，並使內官與宮官品階相接，形成內官督導宮官之勢。宮官的名號時有變動，一些新創(chuàng)名號如御正、御中、寀御、內將軍、女尚書、書省、宮司、侍書等，是納入宮官體系？還是別立其他女官系統(tǒng)？據(jù)現(xiàn)有資料尚難斷定。女主專政時期，近身服侍的宮官或女官深得重用，二者間有互爲幫襯的關係，但自玄宗起，爲防女性干政，連帶地壓抑宮官或女官權力，此後到了中唐，宋氏姊妹任宮官，才又受人注目。

爲了維持宮務的持續(xù)運作，宮官需有穩(wěn)定來源，其途徑不外聽聞召入、良家入選、宮女升進三種。由於宮官不需以色侍人，所以不在乎年輕貌美，而以能力、品德爲重要考量，有些人甚至是孀婦。宮官也有自緣坐宮女中拔擢的，她憑藉的就是宮廷教育。後宮其實是一個教育場所，有女師、傅姆等教育公主、嬪媛，女師等人可能是宮官，或也由外聘選而來，其目的在培養(yǎng)有教養(yǎng)的皇室女性，以樹立皇室威儀與宮中規(guī)制。宮廷教育也施諸下層宮女，有教習書算衆(zhòng)藝的習藝館與內教博士，還有教授樂舞雜技的教坊與梨園。無論是書藝或技能，在因材施教下，滿足宮中的各類需求，竟也培育出像上官婉兒這樣出色的人物。

宮廷是封閉的環(huán)境，宮官一入其中，便幾乎與家人斷了音訊，僅一年見親人一次，宮官也因此多是未婚女子或失婚孀寡，有的則收養(yǎng)宮女，以慰寂寥。如其老年不堪役使或無處可歸，宮中便是其終老之地。宮中的生活雖然孤單，但衣食無缺，也隨其尊卑身份給授。宮官的政治待遇在韋后主政時大幅提高，有封爵權、用蔭權、婚葬鼓吹權，甚至還酌給俸料祿課。

唐朝的宮官勢力，其實在女主專政前已出現(xiàn)。太宗時已有女官宮內奏事，位參兩省的先例。其後因著武氏權力的增長，宮官無論在禮典的參與上，或協(xié)理政務上，不僅重要性大增，而且人才出衆(zhòng)，人數(shù)衆(zhòng)多，這不是韋后擅權時破壞綱紀、迭遭非議的宮官所可比擬的。女主專政時期，總有宮婦羣體做後盾，其中又以宮官爲核心力量，只是女主的政治能力似與宮官的表現(xiàn)有著連動關係。宮廷是一個禁區(qū)，宮中權宜性的作爲即使不合體制，但只要皇帝默許，依然可以進行，以宮人傳宣、畫詔或批示公文而言，妃嬪或宮官都可能曾經爲之，這是後宮不可言説但確實存在的秘密，不過尚未到影響朝政的程度。但宮官無論是輔政或協(xié)理政務，都已超出其侍奉后妃的原本職掌。唐後期宮官裏最顯然地參掌機密的是宋氏姊妹，宋若憲還因交結執(zhí)政，被誣陷致死?？梢妼m廷雖是宮官的保護網，只是她一旦跨足宮外，涉及外廷，就算權力擴充了，但政治風險也相對地增加了。