任何文化事象都是歷史的產(chǎn)物,這似乎是所有文化研究者都明白并經(jīng)常掛在嘴邊的道理。然而,在實際的行動中,人們卻往往會有意無意地忽略這一點,“斷章取義”“以偏概全”等等之類我們耳熟能詳?shù)某烧Z的大量存在,就是這方面的證明。它們也從反面的角度不斷提醒大家,思考和探討一切文化問題,都應該結合歷史的視角。近年來,包括民俗學在內(nèi)的許多人文社會學科當中,出現(xiàn)了大量有關回到元典(或原點)的呼吁,正是基于對當前研究中欠缺歷史維度現(xiàn)象的警覺,并為了告誡同人要始終立足于學術史來展開相關研究。
拿作為民俗學之根本的“民俗”概念來說,從這個概念被發(fā)明以來,在近兩個世紀的時間里,有關其內(nèi)涵與屬性的討論,就始終是民俗學界持續(xù)不斷的重要話題,由此也推動了學科基本理論與方法的不斷完善。不過,必須指出的是,其中不少討論,主要是根據(jù)研究者所處時代的學術狀況或需要,依據(jù)對概念字面意義的理解來進行,而較少結合它產(chǎn)生的背景及其在歷史發(fā)展過程中與所指對象之間的互動,以及因此而發(fā)生的調(diào)整和改變來展開全面的探究,即使對其起源有所涉及,也只是簡單列舉它在1846年由威廉·湯姆斯發(fā)明的事實而已。這勢必會嚴重削弱討論的深度,也制約了學科本身的發(fā)展。
作為一個被創(chuàng)造的概念,“民俗”已經(jīng)成了人們概括生活中各種以往只能用各地不同的說法來分別指稱的文化現(xiàn)象的通用詞。就這一點來說,這個概念的發(fā)明者、尤其是圍繞這一概念而形成的學術共同體也即民俗學界,實際上為在豐富多彩、千姿百態(tài)的世界文化之間搭建理解的橋梁發(fā)揮了不容忽視的作用。盡管只是一個概念,但它的發(fā)明以及基于學術研究的推廣,使得對于任何一個特定地區(qū)的人們而言看似千奇百怪的其他地區(qū)的生活文化傳統(tǒng),都因“民俗”這個相同的名稱而同自我文化具有了相似性、通約性、一致性,從而為進一步的相互交流、相互理解乃至相互接受、相互欣賞奠定了基礎。
另一方面,這個概念對以其為核心而形成的學問民俗學,也具有基本的形塑作用。無論是把“民俗”看作“民”與“俗”兩個獨立概念的有機組合,還是視之為一個與“風俗”“習俗”“慣習”等相類似的更具內(nèi)聚性的獨立詞,任何一種理解,都會對一段時期民俗學的學科屬性與任務造成本質(zhì)的影響。眾所周知,其英語概念“folklore”是由“folk”(民眾)和“l(fā)ore”(知識)兩個原有的現(xiàn)成詞構成的新詞。但這個新詞,并不是對兩個已有概念的簡單組合,而是包含了更加復雜、更為豐富的意義,并預示了有關它的學問——民俗學——的根本使命。這一認識,以及基于這一認識的深入討論,正是本期前沿話題的核心主題。其中的三篇文章,立足于“folk-lore”這一概念發(fā)明的歷史,在全面梳理其深刻內(nèi)涵的基礎上,進一步分析了民俗學的學科屬性與學術方向,文章突出地體現(xiàn)了一種從歷史出發(fā)、或者說“在歷史的掌心中”反思學術概念與學科屬性的特點。
當然,從國際學界的情況來看,由于不同國家歷史文化與社會基礎的不同,民俗學者有關民俗的理解,在側重點上也存在著民族、地區(qū)或時代的差異。這些具有差異性的理解,自有其特殊的適應性。但無論如何,只有那些真正立足于過去的歷史并密切結合當下需要的闡釋,才是最接近對象的本質(zhì)、最有益于學科自身建設的研究成果——過去如此,現(xiàn)在也如此。