朱煜

[摘要]清末民初的通俗教育運動是由政府主導、民間力量參與的“開民智”、改良社會的思想文化啟蒙運動。其意義在于，政府和知識界及時注意到社會底層民眾的教育權(quán)利及教育空間，開啟了由中國傳統(tǒng)的精英教育向大眾教育轉(zhuǎn)變的探索，對中國社會的傳統(tǒng)教育制度是一次重大的沖擊。更為重要的是，它聚焦普通民眾，在“救亡圖存”“改良社會”的時代背景下，義無反顧地承擔起民眾思想文化啟蒙的重任，對中國社會由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型發(fā)揮了積極的促進作用。

[關(guān)鍵詞]清末民初，通俗教育，社會教育，思想啟蒙

[中圖分類號]K25[文獻標識碼]A[文章編號]0457—6241（2017）14—0039—09

關(guān)于清末民初的通俗教育運動，學界已有一些研究，不過這些研究主要聚焦于民初的通俗教育研究會及北方地區(qū)的通俗講演活動，對于運動重鎮(zhèn)江蘇地區(qū)的通俗教育運動情形的探討仍比較薄弱。鑒此，本文試以江蘇為中心探討清末民初通俗教育運動的興革與演變，希望借此深化學界對于近代社會教育史的認識。

一、清末通俗教育運動的興起

甲午戰(zhàn)后，在民族危機和社會危機空前加深的情形下，中國知識界和政界愈來愈多的人士認識到“開民智”和舉辦通俗教育的重要性，認為救亡圖存首重“開民智”。1895年，嚴復(fù)提出“開民智”的觀點，認為“開民智”是當時要政之一。次年，梁啟超也表示：“故言自強，于今日以開民智為第一義。1898年，張之洞在《勸學篇》中指出：“三年以來，外強中弱之形大著”，而“迂謬之論，茍簡之謀，充塞于朝野”，“若循此不改，西智益智，中愚益愚，不待有吞噬之憂，即相忍相持，通商如故，而失利損權(quán)”，“舉中國之民，已盡為西人所役矣”?！笆枪手且跃韧?，學以益智”。“大抵國之智者，勢雖弱，敵不能滅其國；民之智者，國雖危，人不能殘其種”。當然，在19世紀末，能認識到“開民智”意義的還僅限于少數(shù)思想家，1900年以后，由于義和團運動及八國聯(lián)軍侵華形成的空前危局，“開民智”已成為知識界及政界相當多人士的共識了。

所謂“開民智”，就是上層社會對下層社會進行思想文化啟蒙，而通俗教育則是“開民智”的重要途徑。當時知識界紛紛籌劃對策，如羅振玉提出舉辦簡易學校、陳列所等通俗教育事業(yè)；陸爾奎認為，要興學，必先宣講。提倡通俗教育的也不乏政界人士。李端芬于1896年奏請建藏書樓，廣立報館；端方在1905年曉諭紳商士民，飭令多立半日學堂；張之洞在1906年的一份奏折中，建議籌設(shè)陳列館、宣講所及改正戲曲等。1906年，學部頒布奏議，要求廣設(shè)半日學堂，以“廣開民智”。1909年，學部通過各省督撫飭令提學使：其一，由勸學所督促各地成立宣講所，創(chuàng)辦通俗教育館、閱報社；其二，先在省城設(shè)立簡易識字學堂，隨后向府、州、縣推廣。由于官員及政府的介入，有力地推動了通俗教育從宣傳進入實踐階段。這樣，以創(chuàng)辦白話報、宣講所、簡易識字學塾為中心，展開了一場聲勢浩大的通俗教育運動。

清末的通俗教育具有鮮明的時代特征。歸納起來大致有以下幾個方面。

（一）知識界通過創(chuàng)辦白話報，向下層民眾普及新知識

報紙作為“去塞求通”的宣傳工具，在甲午戰(zhàn)后增長速度驚人。但是，報紙起初主要面向社會精英、知識分子。1897年后，為了“開民智”，知識界開始創(chuàng)辦面向下層民眾的白話報，使報紙普及到下層民眾中去。江蘇是出版白話報較早和較多的省份。1897年上海誕生了《演義白話報》，該報在第1號中表達了其旨趣：“中國人要想發(fā)奮立志，不吃人虧，必須講究外洋情形、天下大勢，必須看報。要想看報，必須從白話起頭，方才明明白白?！彬鄡?nèi)容有新聞、筆記、小說等。

據(jù)不完全統(tǒng)計，1897～1911年，江蘇出版了22種白話報刊，僅次于北京。特別值得一提的是《無錫白話報》和《蘇州白話報》?！稛o錫白話報》創(chuàng)辦于1898年，由裘廷梁創(chuàng)辦，其侄女裘毓芳為主筆之一。該刊的宗旨是：以淺顯通俗的文字，啟迪民智，喚起民眾的愛國心。內(nèi)容分“演古”“演今”“演報”三大類。自第五期后，“演報”的內(nèi)容更加豐富，包括“上諭恭注”“無錫新聞”“中外紀聞”“洋報藥言”等專欄，各期還連載許多介紹國外政治制度、科學新知識等方面的專文。該報在社會上引起較大反響，尤其是它用白話介紹新知識，宣傳新思想，對下層民眾產(chǎn)生了一定影響。編輯于1902年的《新舊各報存目表》，用加圈的方式表示報紙的社會影響力，在列出的95種報紙中，40種被加了1至3個圈，《無錫白話報》被加了3個圈，其社會影響力可見一斑。

更有說服力的例子，是1901年創(chuàng)刊的《蘇州白話報》。它的辦報宗旨，是為了使文化水平較低的民眾都“容易懂”。它的內(nèi)容“首先一篇短短的白話論說……此外是世界新聞、中國新聞、本地新聞，都演成白話”，“關(guān)于社會的事，特別注重，如戒煙、放腳、破除迷信、講究衛(wèi)生等等。有時還編一點有趣而使人猛省的故事，或編幾只山歌，令婦女孩童們都喜歡看”。據(jù)創(chuàng)辦者包天笑回憶，該報主要面向鄉(xiāng)村市鎮(zhèn)發(fā)行，他們“曾派人到鄉(xiāng)村間去貼了招紙，第一期出版，居然也銷到七八百份，都是各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的小行船上帶去的。定價每冊制錢二十文（其時每銀元兌換制錢一千文），批銷打七折，有許多市鎮(zhèn)的小雜貨店里，也可以寄售”。從編者的回憶看，該報發(fā)行成績不錯，初步實現(xiàn)了“開風氣”的辦報旨趣。胡適曾一針見血地指出，晚清的“白話報是為‘他們老百姓辦的，不是給‘我們讀書人看的”?！皥蠹埖奈淖衷揭锥?，銷路自然越好，影響也自然越大?！笔聦嵄砻?，這些白話報在下層社會頗受歡迎。

（二）各地普遍設(shè)立宣講所，采用宣講的方式“開民智”

宣講雖是中國社會的傳統(tǒng)教化行為，但是光緒年間，由于民間的提倡，特別是政府頒布宣講章程、演說章程等法令后，各地盛行設(shè)立宣講所。當時一些知識分子認識到，白話報雖通俗易懂，然而對于不識字的人，仍不起任何作用，若采用宣講的方式，對“開民智”更為有利。從政府的立場來說，也希望借助宣講，傳播政令，推行新政，甚至包含控制民眾思想的潛在意圖。1906年，學部要求各地一律設(shè)立宣講所，隨時宣講；鄉(xiāng)村集鎮(zhèn)，也要按集市日期，派員宣講。政府規(guī)定的宣講內(nèi)容：一是《圣諭廣訓》；二是忠君、尊孔等教育宗旨；三是修身、歷史、地理、格致等科目的淺顯知識及白話新聞等。與傳統(tǒng)社會的宣講相比，清末的宣講有兩點新變化：其一，宣講取材涉及時事政治、科學知識等新內(nèi)容；其二，地方官員對它的態(tài)度比以往積極認真。1908年，清政府將宣講所列為地方自治必須設(shè)置的機構(gòu)，規(guī)定地方教育當局“負設(shè)立及維持之義務(wù)”。endprint

在江蘇，1898～1899年，鎮(zhèn)江李本揚出資在城外西門大街及堰頭街各設(shè)宣講所一處，以“圣諭廣訓”“忠孝故事”進行通俗教育，“一時聽者甚眾”。1901年，無錫侯鴻鑒等開始在劇場、茶館作露天宣講?；搓幙h1906年由劉文波等人在王家營創(chuàng)立自治宣講廳，意在“正人心，厚風俗，開通民智，培養(yǎng)公德”。學部飭令各地設(shè)立宣講所以后，蘇州士紳在元妙觀設(shè)立了一處宣講所，后又在察院場口王仁存孝祠、北街天妃宮、平橋韋白二公祠、三多橋都土地廟各設(shè)一處，宣講的內(nèi)容為憲法、地方自治制度以及一切有關(guān)公益之事。宣講員則請士紳中“曾經(jīng)出洋之人充當”，“如不敷則稟請于候補人員中擇優(yōu)委充”。宣講員的資格條件，按清廷規(guī)定，是從師范畢業(yè)生中選派，如一時難有合適人選，小學教員亦可分任宣講之責。而蘇州宣講所則首選有海外游學背景、具新思想的人擔當宣講之任。這樣的知識閱歷，也使得蘇州宣講所的宣講內(nèi)容專注于憲法及地方自治制度，一與“欽定”的宣講范圍略有出入。

對于宣講的對象，政府并不限定。從史料看，聽者大多數(shù)為中下層民眾。據(jù)記載，1911年初上海某自治會成員王志公組織新年宣講處，“聽者甚眾，大抵中下社會及婦女小兒為多”。由于宣講的成功，他隨后每周日均有演講，以啟民智。

清末的宣講，大致分三種類型。其一是私人舉辦的宣講。這類宣講為數(shù)甚多，主辦人有地方士紳，也有名不見經(jīng)傳的小人物；有在宣講所的“正式”講演，亦有在茶館、街頭等場合的“即興”宣講。上述幾例，即多為私人性質(zhì)。其二是由民間組織教育會主辦的宣講。如1907年通州教育會附設(shè)宣講所，派宣講員啟發(fā)民眾對新學堂的認識。其三是由勸學所舉行的宣講。1906年后，隨著州縣主管學務(wù)的機構(gòu)勸學所的出現(xiàn)，勸學所不僅參與設(shè)立宣講所，而且成為管理宣講的行政機關(guān)。如1907年江都縣勸學所在揚州新城、舊城各設(shè)立一處宣講所，即為一例?？傮w上看，無論私人、教育會或勸學所主持的宣講，知識分子在進行宣講時，不時有背離清廷宣講政策的“政治言說”，故而從1906年后，清廷對于宣講加強了監(jiān)控，規(guī)定宣講“不得涉及政治”以及“演說一切偏激之談”；宣講時，要派巡警旁聽，“遇有妨礙治安之演說，可使之立時停講”。這從一個側(cè)面印證了宣講對基層社會的影響，同時也在很大程度上束縛了宣講尤其民間社會宣講活動的開展。

（三）政府倡導簡易識字學塾，以“增進國民之程度”

設(shè)立簡易識字學塾，在清末得到政府的重視，成為清末通俗教育的最大特點。這種學塾由較開明的地方官員提倡在先，繼而清政府于1910年1月頒布《簡易識字學塾章程》，明確簡易識字學塾專為年長失學及貧寒無力就學子弟而設(shè)；規(guī)定各縣城及著名村鎮(zhèn)，務(wù)必先由官方設(shè)立一二所，以資提倡；鼓勵士紳捐資辦學；辦學情形納入地方官的政績考核。同年6月，江蘇提學要求省屬各地方官將簡易識字學塾的創(chuàng)設(shè)及推廣成績，詳細列入政治歲計表內(nèi)學堂項下，按月報送，以資考核。事實上，在1909年，江蘇提學使樊恭煦即計劃在蘇州創(chuàng)設(shè)10所模范簡易識字學塾，以資各地仿效。當年開辦了5所，次年春又續(xù)開了5所，辦學地點大多借用廟宇、祠堂、公所等。規(guī)定每塾收生徒50名，塾師1人。課程分四門：修身、識字、習字、珠算。1910年開辦的常州簡易識字學塾，是由勸學所出面與公立小學商議，附設(shè)在6所小學中的，每塾有學生30余人。同年，松江開辦的5處簡易學堂，則系由教育會操辦，每處學生各20余人。無錫籌辦的5所簡易學塾，雖然獨立設(shè)置，但塾師則由勸學所邀請各校教員分任相關(guān)學科，儼然成為初等小學的分部。當然，與普通小學校不同的是，它不收任何學費，公家提供書籍、紙筆等一切學習用品。

各地簡易學塾的授課鐘點長短不一，短的如常州勸學所在驛西小學設(shè)的夜課，每晚2小時；長的如蘇州簡易識字學塾，每日5小時。為了培養(yǎng)合格的塾師，使簡易學塾迅速推廣，江蘇提學還在蘇州建立教員養(yǎng)成所，面向蘇屬32個廳州縣招考，錄取后不僅分文不收，還另給津貼，三個月畢業(yè)，以便回鄉(xiāng)后亦能開設(shè)簡易學塾。計表明，1910年初，江蘇全省共辦簡易學塾149處。

配合簡易學塾教學的，是部頒簡易識字課本和國民必讀課本。比較而言，清廷更為重視后者的作用。學部的奏報說得很清楚：“國民必讀課本較簡易識字尤為重要”，因為它講的都是“列圣、諭旨及圣賢經(jīng)傳”，講讀這種課本可以使民眾“明于忠君報國之義”。或許簡易識字學塾可以在“開民智”、灌輸正統(tǒng)觀念上，較宣講等其他形式，具有系統(tǒng)性的優(yōu)勢，也更便于管理，因此政府大力提倡簡易學塾。

應(yīng)該說，簡易識字學塾在“開民智”方面發(fā)揮了一定積極作用。然而，由于“簡易識字”之名及與貧寒之家的兒童共同讀書，使年長失學之人在心理上不易接受，加之讀書識字在下層民眾看來也非緊迫事項，結(jié)果簡易學塾“以學齡兒童充塞其間”，而教育年長失學之人的目的則沒有達到。簡易學塾兼收兒童，有礙正式小學的推廣，所以也引起一部分人的反對。無怪乎，即如蘇州之模范簡易學塾，開辦以來人們發(fā)現(xiàn)其學生也“不甚發(fā)達”。再者，簡易識字學塾基本由政府主持，各地或認真或敷衍，情形不一，民間也未予足夠重視。隨著清政府的垮臺，簡易識字學塾也隨之消亡。

二、民初通俗教育運動的興盛與式微

民初的通俗教育，較之清末有了長足的發(fā)展，在教育行政系統(tǒng)上獲得正式的地位，在傳播國民觀念、愛國思想、文明意識等方面，發(fā)揮了重要作用。如果說清末通俗教育的產(chǎn)生主要基于民族危機和社會危機的社會環(huán)境，知識界欲借此“開民智”，政府欲借此推行政令、甚至加強對民眾思想控制的話，那么在推翻了帝制以后，民初的通俗教育則以“啟導國民，改良社會”，推動中國社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型為宗旨。

（一）民初通俗教育被納入政府的教育體制

與清末通俗教育不同，民初通俗教育已經(jīng)正式納入政府的教育體制之中。1912年，教育部特設(shè)社會教育司，分管通俗教育等事務(wù)，為專管通俗教育的行政機關(guān)創(chuàng)立之始。1917年，教育部在各省設(shè)教育廳，據(jù)當時公布的《教育廳署組織大綱》規(guī)定，教育廳內(nèi)分三科，其中第二科主管普通教育及社會教育。此后，盡管中央及地方的教育行政機關(guān)屢有變更，但是基本上都有專門部門管理通俗教育事項。endprint

不僅于此，中央及各省此時大都成立了通俗教育研究會或通俗教育會等組織，成為通俗教育研究的開端。同時，政府對于通俗教育之設(shè)施均訂有“規(guī)程”“規(guī)則”“訓令”等，主要有：《各省區(qū)通俗講演稿送部核選編印》（1913年）、《半日學校規(guī)程》（1914年）、《通俗教育研究會章程》（1915年）、《通俗教育講演所規(guī)程》（1915年）、《通俗教育講演規(guī)則》（1915年）、《露天學校簡章及規(guī)則》（1916年）、《通俗講演傳習所辦法》（1916年）等。由此，民初的通俗教育由清末的無組織狀態(tài)而逐步趨于組織化、規(guī)范化。

（二）民間社會通俗講演的影響力更為顯著

民初，官方和民間社會都很重視通俗講演，尤其民間的通俗講演更有影響。1912年1月，教育部通電各省，要求通俗教育“宜先注重宣講”，所需經(jīng)費“令各地方于行政費或公款中，酌量開支補助”，規(guī)定宣講內(nèi)容以“共和國民之權(quán)利義務(wù)，及尚武實業(yè)”為范圍，“而尤注重于公民之道德”。1915年，教育部有關(guān)通俗教育講演的文件要求各地設(shè)置通俗教育講演所，省會須設(shè)4所以上，縣治及繁華市鎮(zhèn)須設(shè)2所以上，鄉(xiāng)村則由地方官斟量推行；允許私人設(shè)立講演所，但須在官府備案。

通俗講演分普通講演和特別講演兩種。普通講演包括：鼓勵愛國、勸勉守法、增進道德、灌輸常識、啟發(fā)美感、提倡實業(yè)、注重體育、勸導衛(wèi)生等方面；特別講演針對國內(nèi)外之天災(zāi)、事變或者于工廠、監(jiān)獄、看守所、惠寄院、感化院等場所的講演。講演稿應(yīng)由講員按照規(guī)定內(nèi)容編寫，由官府選印成冊，匯送教育部審核。

這一時期，通俗講演在江蘇頗受官方和民間社會所注重。據(jù)1913年7月調(diào)查，全省舉行通俗講演的縣有38個，或機關(guān)提倡或私人集合，此外省政府亦組織模范講演團巡回各縣。據(jù)不完全統(tǒng)計，截止1915年底，全國共設(shè)通俗教育講演所2865處，巡行宣講團738處，其中江蘇分別為69處和59處，尤其巡行宣講團的數(shù)量居第3位，多于大多數(shù)省份。1916年，江蘇巡按使通飭各縣，命令“各地方辦理講演事業(yè)，尚乏成效者，應(yīng)即切實改良”。為了示范引導，特委托省教育會舉辦講演練習所，飭令各縣詳慎遴選學員前來接受培訓。這次集訓，各縣學員學習5個月后分派到各地開展講演活動，共巡回講演180余次，內(nèi)容以勸善、除毒害、除迷信陋習等為主，兼及生計、衛(wèi)生、時事等方面。鑒于有些地方始終以財力有限為借口而拖延不辦，1918年，江蘇省教育廳要求各小學校長及教員在星期休假之時，兼任講演，并在每學期末將相關(guān)情形匯報，以便查核。

官方操辦的通俗講演，如講演所的講演，從實施效果看，似乎并不令人滿意，而民間社會組織的講演活動卻頗為活躍，這是與清末的不同之處。如1912年成立的上海少年宣講團，是一個民間組織。該團以改良風俗、輔助社會教育為宗旨，利用假期、節(jié)日或其他特定時間，不但在本團講演，而且深入上海城區(qū)街道以及周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)進行巡回講演。講演內(nèi)容涉及國民常識、戒除惡習、衛(wèi)生常識、提倡國貨、救亡圖存等方面。他們還注重改良講演方法，如1923年11月赴曹行鄉(xiāng)講演，與會者皆該鎮(zhèn)居民及四鄉(xiāng)農(nóng)戶，500余人。講前，排演了通俗游藝——幻術(shù)、雙簧、歌曲，講畢，還有類似今日小品的“化裝演講”——《問道于盲》。1924年2月在上海城內(nèi)西馬橋講演，在宣講的間隙，“和以音樂”，最后還向300余聽眾分贈白話印品及糖果，“頗為聽者歡迎”。江蘇省社教指導員張世毅，視察了上海五處通俗教育機構(gòu)之后，在向省教育廳的報告中，對少年宣講團大加贊賞，并提請傳令嘉獎。鎮(zhèn)江的己未星期演說會，亦為民間組織，會員自籌經(jīng)費，每星期日外出講演，宣傳破除迷信、講究衛(wèi)生、反對吸毒，力主禁娼，逢節(jié)日與國恥紀念日還散發(fā)傳單，進行雪恥宣傳。講演之外，他們還在各處賃租墻壁，粉刷標語，“書寫格言，繪畫善惡因果，使不識字者觸目驚心，以期改良社會”。期間，蘇南的某些鄉(xiāng)鎮(zhèn)也出現(xiàn)了通俗講演團。如吳江縣黎里鎮(zhèn)的毛嘯岑等于1923年7月組織了黎里通俗演講團。

清末雖然也有私人或民間團體的宣講，但是宣講人不能自由發(fā)揮，宣講時要有巡警監(jiān)聽；而民初私人或民間機構(gòu)組織的演講活動，如教育會等機構(gòu)組織的講演，有時雖然也會請警員到場，但警員的職責僅在維持治安，并不負監(jiān)聽之責。如1915年11月江都縣教育會在城西北皇宮空地及圖書館南空場組織講演，縣知事應(yīng)請?zhí)仫喠罹瘏^(qū)，“隨時酌派巡士二名到場維持秩序”。嘉定縣通俗教育館1924年2月在館前空地舉行化裝講演，也有“警所派警臨場照料”，秩序頗為良好?？梢?，這些警員的角色已經(jīng)從清末代表政府的“監(jiān)視者”轉(zhuǎn)變?yōu)榫S持現(xiàn)場秩序的“服務(wù)者”了。從清末嚴密監(jiān)控到民初適度寬松的演講政策，亦可見時代的變遷軌跡。當然，這并不意味著民初政府對講演持完全放任的態(tài)度。事實上，政府也試圖對之有所監(jiān)督。如1915年教育部規(guī)定，對于當?shù)氐男v，縣知事、勸學員長、省縣視學等人員，負有監(jiān)察之責；各地宣講的講稿，應(yīng)隨時向教育部呈送審核；講稿不得涉及通俗教育以外之事，如不遵守規(guī)定，官府可以予以禁止或處分。教育部設(shè)立通俗教育研究會，隸屬于教育部，分講演、小說、戲劇三股，多由教育部職員兼任工作，負責審查小說、劇本，編輯講演稿等事務(wù)。1918年1月，教育部指定地方講演機構(gòu)，采用經(jīng)過審查的34種講演參考書及5種通俗教育用書。20年代中期，銅山縣演講員，每月須將演講的情形，向軍事當局報告。不過，政府雖有各種規(guī)定，但審查似乎并不嚴格。

（三）通俗教育館成為社會教育中心機構(gòu)的雛形

通俗教育館的設(shè)立，成為民初通俗教育的最大特色。由此通俗教育的設(shè)施逐步由分散而趨于集中，為后來演變?yōu)槊癖娊逃^，形成社會教育中心機構(gòu)奠定了基礎(chǔ)。

通俗教育館最早出現(xiàn)在江蘇。1915年，江蘇巡按使齊耀琳委派教育科員濮祁籌辦省立通俗教育館，使其成為綜合性通俗教育機關(guān)。次年2月，省立通俗教育館正式成立，濮祁為館長，江蘇省方通令各縣亦設(shè)置通俗教育館，認為通俗教育館能“增進一般社會之道德、智識、體力”。1927年，江蘇試行大學區(qū)制，省立通俗教育館先后改為第四中山大學區(qū)通俗教育館、江蘇大學區(qū)通俗教育館和中央大學區(qū)立通俗教育館。1929年10月易名為江蘇省立民眾教育館。endprint

與通俗講演有所不同的是，民初通俗教育館大多由官方設(shè)立，間或亦有私立，但為數(shù)甚少。因此它基本上是由政府主持的通俗教育機構(gòu)。

江蘇省立通俗教育館分圖書、博物、講演、音樂、體育五部，“任人入內(nèi)游覽，期于社會上一般人民稍受普通知識”。據(jù)統(tǒng)計，開館九個月來，來館游覽者達102985人。該館內(nèi)設(shè)機構(gòu)其后略有變更，但閱書、講演、娛樂、衛(wèi)生、展覽、博物等教育活動，均為其日常經(jīng)營的基本事業(yè)。

江蘇省立通俗教育館除供民眾上門參觀、聽講、娛樂等外，另設(shè)平民學校，還派出講演員赴各縣巡回講演，提倡公民教育。如1926年6月，省講演員謝福球赴銅山、邳縣、蕭縣講演，講演的主題是公民信條，內(nèi)容包括發(fā)展自治能力、養(yǎng)成互助精神、崇尚公平競爭、遵守公共秩序、履行法定義務(wù)、注意公共衛(wèi)生、培養(yǎng)國際同情等方面。謝福球之行，得到蕭縣通俗教育館王昌志的協(xié)助，兩人結(jié)伴而行，一起演講。從6月5日至29日，25天時間兩人前后講演25場，講演對象既有學生，也有市民、農(nóng)民等社會各界民眾，每次講演畢，他們都向聽眾分發(fā)公民信條一張。

江蘇各縣通俗教育館，大體上都在1916～1918年之間建立。各館內(nèi)所設(shè)部門大同小異，一般有圖書、娛樂、博物、講演等部，主要活動包括圖書閱覽、通俗講演、提供實驗、教唱歌曲、張貼格言等。武進縣通俗教育館于1916年11月在縣城文廟創(chuàng)設(shè)，館內(nèi)陳列儀器、標本、掛圖，供民眾參觀，還舉辦演講活動，1920年演講擴展至鄉(xiāng)區(qū)戚墅堰、橫林、小新橋、龍虎塘等地，內(nèi)容從一般的時事常識、科學知識逐步發(fā)展為救國言論。無錫縣通俗教育館則于1917年1月正式開館，先是組織了通俗教育演講會，以提倡科學、講究衛(wèi)生、改良風俗為主要內(nèi)容。1918年又成立縣巡回演講團，活躍于城鄉(xiāng)集鎮(zhèn)。五四運動后，演講增加了反帝反封建的政治內(nèi)容。81916年，邳縣建立了徐州地區(qū)第一個通俗教育館，嗣后，沛縣、豐縣、銅山等縣先后建立通俗教育館，采取發(fā)行報紙、舉行演講等形式，對民眾進行宣傳教育活動。

除了圖書閱覽、通俗講演之外，改良戲劇在當時也為通俗教育的重要內(nèi)容之一。蔡元培認為：講演、小說“所收效果，均不若戲劇之大”，“戲劇之有關(guān)風化，人所共認”。因此，通俗教育館有時也關(guān)注戲劇改良、社會風化問題。如江都縣通俗教育館于1924年新春之際，致函揚州著名的大舞臺劇場，搬出江都縣署曾發(fā)下的“（戲?。┤缬猩婕耙x及或有妨道德者，應(yīng)即前往糾正，或請行政官廳取締”的訓令，指出本館人員近日至劇場觀戲，發(fā)覺“扮演之劇情，已不免有乖廳令”，要求劇場切實改良。該函甚至還將劇情中“男女合演”，也指為流弊，認為“尤足使觀客之情感沖動”，要求立即整改。交涉的結(jié)果如何，限于資料，已不得而知，不過通俗教育館間或扮演政府的文化監(jiān)督員的角色，大致也是實情。

（四）20年代中期通俗教育運動逐漸式微

起源于清末、興盛于民初的通俗教育運動，至20年代中期步入低谷。就江蘇來說，20年代通俗教育開展薄弱的縣份不在少數(shù)。1923年12月，江蘇省通俗教育館聯(lián)合會向省第七次教育行政會議提出，全省60個縣，設(shè)立通俗教育館的僅47個，且這些館也“多無成績之可言”，認為問題主要在經(jīng)費上，希望各縣能保證5%～10%的社教經(jīng)費。次年1月，該聯(lián)合會建議省教育廳催設(shè)通俗教育館，責令各縣在當年8月前一律成立。應(yīng)該說，通俗教育的發(fā)展確實不盡如人意。如1917年成立的常熟縣通俗教育館，1923年秋由于經(jīng)費被縣教育局董事會裁撤，館主任李君磐特電陳省署，請求上級干預(yù)；該館還發(fā)表聲明，舉行抗議性演講。1924年，有關(guān)人員視察上?？h通俗教育館，發(fā)現(xiàn)該館從主任至館員均為兼職，陳設(shè)極為簡陋。鎮(zhèn)江縣通俗教育館1918年建立后租賃城內(nèi)錢業(yè)公所房屋為館址，十余年來館址僻處巷中，不為人知，加之經(jīng)費困難，該館人員感嘆“僅維持現(xiàn)狀已覺拮據(jù)，更無從言發(fā)展矣”。

上述情形說明，盡管省教育廳及社教界知識分子有推廣通俗教育館的意愿，但是各縣教育當局并不都很重視，有的地方經(jīng)費難以保障，有的缺乏專職人員，一定程度上制約了通俗教育館的發(fā)展。另一方面，通俗教育館自身也存在某些問題。時人評論道：“省縣各地方，雖然多半設(shè)有通俗教育館，一般的以‘開通民智，改良風俗為宗旨；但是因為意義的含混，對象的狹隘，和著辦法的呆笨，究竟開通了民智多少？誰也不敢恭維”，結(jié)果僅是陳列些標本模型，建筑些房舍，設(shè)置些人員，“就算是完了使命”。

影響民初通俗教育發(fā)展的因素，歸納起來大致有如下幾點：其一，由于民初政局不穩(wěn)、內(nèi)亂頻仍，政府對于通俗教育缺乏統(tǒng)籌規(guī)劃，使通俗教育缺少良好的發(fā)展環(huán)境。其二，通俗教育經(jīng)費無明文規(guī)定，通俗教育館大都因陋就簡，設(shè)備不多，“民八以后，卒因經(jīng)濟竭蹶為最大之致命傷”。其三，通俗教育人才匱乏，不少辦理人員有濫竽充數(shù)之嫌。其四，辦理方法不良，如政府為了推行通俗講演，強令小學教員兼任講演，且為義務(wù)職，這種不顧個人志趣、知識結(jié)構(gòu)的行政命令，注定了效果不會理想。事實上，這在1919年公布的《江蘇教育進行計劃書》中即隱約有所反映。這份計劃書承認，通俗講演雖“曾推行各縣”但是“未能收劃一整齊之效”。在這些因素共同影響下，民初的通俗教育運動最終難以取得滿意的成績。

20年代中期，由于政府推行不力、目標不夠清晰、實施辦法不善等原因，影響到它的成效，而“漸呈落伍之象，自民眾教育問世后，各地通俗教育機關(guān)，均已一律淘汰矣”。1928年以后，通俗教育館為民眾教育館所取代，民初一度興盛的通俗教育運動，此時終為新興的民眾教育運動取而代之。但是，我們必須看到，民初的通俗教育較之清末而言，畢竟已經(jīng)有較大的發(fā)展，通俗教育館開綜合性社教機構(gòu)之先河，在宣傳新知識、新思想、改良社會方面做了不少工作，即便成效不夠顯著，也為以后的民眾教育及民眾教育館的建設(shè)積累了必要的經(jīng)驗。

三、結(jié)語

清末民初的通俗教育運動是由政府主導、民間力量參與的“開民智”、改良社會的思想文化啟蒙運動。

從政府與通俗教育的關(guān)系來看，清末政府未設(shè)立專門行政機構(gòu)管理通俗教育，而民國成立伊始即將通俗教育納入政府的教育行政體系，并頒布若干“規(guī)程”“規(guī)則”，使民初的通俗教育趨向組織化、規(guī)范化。不過，就政府監(jiān)控宣講、講演等通俗教育活動來說，清末由于政局危機而使政府既需要利用通俗教育又害怕民眾覺醒、塑造對立面，所以加強對通俗教育的政治監(jiān)控；而民初隨著社會變遷，政治環(huán)境相對寬松，政府對于通俗教育的監(jiān)控明顯不如清末嚴厲，這也直接促進了通俗教育的興盛。

就民間力量與通俗教育的關(guān)系而言，清末政府主導的通俗教育活動主要在宣講和簡易識字學塾方面，民間社會雖然也介入宣講，但是受到官方的種種限制，因而主要投身創(chuàng)辦傳播新思想的報紙，而這在一定程度上為維新運動和辛亥革命奠定了民意基礎(chǔ)。不過，從總體上看，清末通俗教育中的民間力量未能充分發(fā)揮，加之政府沒有專門機構(gòu)進行管理和督促，故而收效有限。民國建立后，伴隨通俗教育在教育行政上取得正式地位，不但政府督促力度加大，民間力量對之也投注極大熱情，加之較為寬松的社會環(huán)境，因此一時間各種通俗教育場館紛紛設(shè)立，民間社會所起的作用和影響甚至大于官方主持的通俗教育活動。

雖然民國后期有論者謂通俗教育“無顯著之成績”，但是，我們必須看到，清末民初的通俗教育運動處于中國近代社會教育的草創(chuàng)時期，從無到有，從無組織、無計劃到納入政府教育體制，并且政府頒布一系列法令、規(guī)章，開啟了制度化、規(guī)范化建設(shè)的步伐，其開創(chuàng)之功不可忽視。通俗教育館的建立，成為中國近代社會教育中心機構(gòu)的萌芽，對整合各種社會教育資源從事改良社會的活動具有積極意義。清末民初通俗教育運動的意義還在于，與中國近代正規(guī)的學校教育起步的同時，政府和知識界及時注意到社會底層民眾的教育權(quán)利及教育空間，開啟了由中國傳統(tǒng)的精英教育向大眾教育發(fā)展的探索，對中國社會的傳統(tǒng)教育制度是一次重大的沖擊。更為重要的是，雖然政府和知識界都提倡“開民智”，認識到“國民之智愚賢否，關(guān)國家之強弱盛衰”，要“造成健全之國民”，但是就當時社會大多數(shù)人來說，主要將希望寄托在學校教育方面，而這一時期的通俗教育則別開生面，聚焦普通民眾，在“救亡圖存”“改良社會”的背景下，義無反顧地承擔了民眾思想文化啟蒙的重任，對中國社會由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型發(fā)揮了重要的促進作用。

【責任編輯：杜敬紅】endprint