張忠杰+龍宇曉+張寶根

摘 要：運用象征人類學(xué)理論、族群理論、符號學(xué)理論，通過翔實的田野調(diào)查，發(fā)掘中國苗拳中的文化符號，分析其象征意義和族群認同功能，認為蚩尤、啟手禮、牛和鉤鉤刀、“三十六攻、七十二防”是中國苗拳的文化符號，具有特定的象征意義，它們在中國苗拳的展演和傳承場域中，喚醒苗族族群的歷史記憶和集體記憶，促進和加強了苗族的族群認同。發(fā)掘中國苗拳的文化符號及族群認同功能，有利于中國苗拳的海外傳播和跨國體育交流。

關(guān) 鍵 詞：體育文化；苗拳；文化符號；族群認同；中國

中圖分類號：G80-05 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2017）06-0022-07

Abstract： By applying symbolic anthropological theory， ethnic group theory and semiotic theory， via solid field investigation， the authors explored cultural symbols in China Miaoquan， analyzed their symbolic meanings and ethnic group identity function， concluded that Chi-you， Qishou courtesy， cow and hook knife， and “36 offensive techniques and 72 defensive techniques”， are the cultural symbols of Chinese Miaoquan， having specific symbolic meanings； in the performance and inheritance domain of China Miaoquan， they arouse the historical and collective memories of the Miao ethnic group， promote and enhance Miao nationalitys ethnic group identity. Exploring the cultural symbols and ethnic group identity of Chinese Miaoquan is conducive to the overseas spreading and transnational sports communication of Chinese Miaoquan.

Key words： sports culture；Miaoquan；cultural symbol；ethnic group identity；China

德國哲學(xué)家恩斯特·卡西爾[1]35指出：人不再生活在一個單純的物理世界宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中。符號所表現(xiàn)的是文化內(nèi)涵，事物需要通過語境賦予它的文化底蘊才能被認識[2]169。因此，各種文化現(xiàn)象都有自己相對應(yīng)的文化符號，語言、圖騰、宗教儀式、英雄等都是符號。象征是特殊的符號，中國人則擅長和習(xí)慣于運用象征符號表達社會觀念和感情趨向，用象征符號創(chuàng)造文化。國內(nèi)已有的體育符號學(xué)研究也大多停留在“符號”標簽的層面，鮮有細致到中觀和微觀的研究[3]，更缺乏對體育進行民族志式的“深描”。族群與族群之間需要通過歷史文化符號加以識別，也需要依靠自身獨特的歷史文化符號加強族群內(nèi)部認同。但族群認同不是天生的，是建構(gòu)在一定基礎(chǔ)上，并在社會互動和具體事件中表現(xiàn)出來[4]。由此，歷史和文化符號是族群認同的基礎(chǔ)，但同時又是族群認同的結(jié)果，是社會互動的產(chǎn)物。

在眾多族群中，苗族是跨境民族，其族群文化極具代表性，其中，苗族傳統(tǒng)武術(shù)俗稱苗拳，在少數(shù)民族武術(shù)中具有典型性，是苗族文化的“活化石”和重要敘事文本，凝聚著苗族族群的歷史記憶，具有獨特的象征意義。探討中國苗拳的文化符號象征內(nèi)涵及族群認同功能，不僅能進一步充實當(dāng)前的象征文化和文化符號學(xué)研究，推動體育人類學(xué)的發(fā)展，而且對于豐富苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵，增進海外苗族的民族認同感，促進國際體育文化交流也具有深遠的現(xiàn)實意義。

1 中國苗拳中的文化符號解析

符號是一種心理實體，只有把一個聲音和一個概念在心理上用意識形式將之聯(lián)系在一起的時候我們才能感受到這個符號的存在[5]。符號來源于真實的生活，不是純理念和意識的東西，需要具體的事物來支撐。苗拳作為苗族族群認同的文化符號，需要具體的事物進行建構(gòu)。而在這些具體的事物符號中，種類繁多。目前，關(guān)于象征符號的分類，何星亮[6]將其分為表層和深層兩大類，表層包括行為象征、實物象征、言語象征、數(shù)字象征和顏色象征等。而翟明安[7]則將象征符號分為物化象征符號、行為象征符號、感覺象征符號、自然象征符號、社會象征符號等?；趦煞N分類，中國苗拳的文化符號大致可分為社會象征符號、行為象征符號、自然象征符號、器物象征符號和感覺象征符號等。

1.1 蚩尤——中國苗拳的社會象征符號

任何一種特定事物要成為人們傳遞信息的象征符號，都必須獲得所在群體的認可和理解，這是象征符號存在的一個基本條件[8]9。蚩尤是苗族公認的祖先，是苗族的文化符號，更因創(chuàng)制五兵而被譽為戰(zhàn)神。關(guān)于蚩尤創(chuàng)制五兵的最早記載見于《管子·地數(shù)篇》：“修教十年，而葛盧之山發(fā)而出水，金從之。蚩尤受而制之，以為劍、鎧、矛、戟，是歲相兼者諸侯九。”[9]在宋代詩人舒岳祥的《送達善歸玉塘》中也有記載：“蚩尤作五兵，軒轅力誅除”。①蚩尤創(chuàng)制五兵，崇尚武功，增強蚩尤部落的戰(zhàn)斗力，以至于在《史記·五帝本紀》載：“而蚩尤最為暴，莫能伐?！雹谕瑫r，蚩尤與苗族武功的創(chuàng)立密切相關(guān)，創(chuàng)制了武功和五兵，被追封為“兵主神”[10]。蚩尤是中國苗拳的始祖，得到了苗族同胞的認可，并融入中國苗拳敘事文本中。中國苗拳的部分拳種和動作名稱多以蚩尤命名，如流傳于湘西地區(qū)和貴州黔東南地區(qū)的蚩尤拳和蚩尤镋就是典型的代表。另據(jù)湘西州花垣縣金牛村蚩尤拳傳承人石興文講述，蚩尤創(chuàng)立了蚩尤拳，一直流傳至今。且為了紀念蚩尤，石興文還專門找了美術(shù)專業(yè)人士按照傳說中蚩尤的形象設(shè)計蚩尤武術(shù)服。③由此，蚩尤作為中國苗拳的始祖，得到苗族族群的認可，是苗族的領(lǐng)袖和戰(zhàn)神，成為中國苗拳的社會象征符號。作為符號系統(tǒng)的中國苗拳敘事文本，能指符號包括索引符號和意指符號。苗族族群只要一提到蚩尤，就會想到“長著牛角的戰(zhàn)神”，“戰(zhàn)神”就是蚩尤符號，而蚩尤所代表的苗族和苗拳祖先則是一種意指符號。endprint

1.2 啟手禮——中國苗拳的行為象征符號

蚩尤作為整個中國苗拳的社會象征，是中國苗拳師崇拜的對象。和漢族拳師一樣，苗拳師也有自己的武術(shù)禮儀。但學(xué)界在以往的武術(shù)研究中只簡單提及武術(shù)禮儀，缺少武術(shù)禮儀的針對性分析，更缺乏對少數(shù)民族武術(shù)禮儀的關(guān)注。少數(shù)民族也有自己獨具民族特色內(nèi)涵的武術(shù)禮儀，中國苗拳啟手禮就相當(dāng)于漢族的敬拳禮，身體動作不同。以中國苗拳啟手禮與現(xiàn)代武術(shù)敬拳禮身體動作比較?，F(xiàn)代武術(shù)敬拳禮的動作要為并步站立，左掌右拳，右拳貼于左掌下，雙臂置于胸前屈臂成圓，肘尖微下垂，向前推出。其動作內(nèi)涵為左掌象征高尚情操，右拳表示勇猛習(xí)武；屈指表示不以“老大”自居；左掌掩右拳相抱，表示“勇不滋亂”“武不犯禁”“止戈為武”；左掌右拳攏屈，兩臂屈圓，表示五湖四海皆兄弟；左掌為文，右拳為武，文武兼學(xué)，虛心、渴望求知，恭候師友、前輩指教；立掌如月，握拳如日，日月并出，意思為大明，反手推出，意思為反清。④而中國苗拳啟手禮的動作要領(lǐng)為平進三步，退一步，立“釘字樁”；左手作大援手繞過前額變?yōu)檎苿澔?，右手往后勾變?nèi)捎颐{下伸出，左掌斜蓋右拳（大拇指緊收，若翹者為傲視他人），兩手拳掌重合，向左右搖晃3次即畢。其動作內(nèi)涵表達為：失禮了，虛心向各位請教，各位都是是我?guī)煾浮?/p>

與漢族武術(shù)敬拳禮直立的姿勢不同，中國苗拳啟手禮為虛步“釘子樁”，左掌右拳的出場方式與漢族武術(shù)敬拳禮相比，表達的內(nèi)涵不同，有著深層次的歷史文化背景，具有典型的民族個性。此外，中國苗拳的“釘子樁”和少林拳四指禮中的丁字步也不同。身體動作是一種象征、表述文化的符號，內(nèi)蘊著對世界的認知與觀念[11]。作為身體動作的中國苗拳啟手禮與其它武術(shù)敬拳禮不同，顯示了苗拳不同的道德觀和世界觀。根據(jù)翟明安的象征符號分類法，儀式、禮節(jié)、節(jié)日等屬于行為象征符號，中國苗拳啟手禮是中國苗拳的行為象征符號，在習(xí)武苗人行啟手禮時，苗族族群就會想到“承讓了，向你學(xué)習(xí)”這一內(nèi)涵。

1.3 ?！袊缛淖匀幌笳鞣?/p>

苗拳師除在武術(shù)禮儀上自謙之外，更在具體的習(xí)武過程中，不斷向大自然界學(xué)習(xí)，進行武術(shù)的仿生性生產(chǎn)。苗人將牛的勤勞和力量融入到苗拳敘事文本中，重視基本功，練就一身“牛勁”。在吳越民看來，任何符號都是歷史的產(chǎn)物，它們隨著使用語境的變化而形成一些新的意義，這些意義逐漸成為符號所指的一部分。它不能單獨存在，但卻能引起人們的聯(lián)想，并根據(jù)語境而做出意指反映[12]。牛原本為苗族的重要生產(chǎn)工具和圖騰，隨著習(xí)武過程的仿生性生產(chǎn)，牛也逐漸成為中國苗拳的象征。

據(jù)《述異記》記載：“蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角抵人，人不能向?！雹蒡坑茸鳛橹袊缛氖甲?，在古代被描述為長有牛角的戰(zhàn)神，且在中國苗拳的套路動作命名和器物的設(shè)計中，均存在“?！钡奈幕蜃?。如苗拳的策手動作“鐵牛耕地”，苗棍在貴州松桃縣和湘西境內(nèi)被稱為“牛尾棍”，在貴州黔東南的苗棍套路中有“牛擺尾”，而“牛擺尾”在兩人交手時能常常出奇制勝。顯然，“鐵牛耕地”“牛尾棍”“牛擺尾”等是苗族進行武術(shù)仿生性生產(chǎn)的結(jié)果。此外，在中國苗拳器械設(shè)計和制作方面，亦有“牛”的文化因子。如蚩尤镋，又稱牛頭镋，其前端是一個牛角狀的弧形鐵質(zhì)，中間則有一槍尖，整體看起來形似“蚩”字的篆文“ ”的上半部，苗拳始祖蚩尤和牛在蚩尤镋的設(shè)計中得到了完美融合。苗族一提到牛，就會想起力量和勤勞，力量和勤勞成為牛的索引符號，牛所代表的生產(chǎn)工具、祖先的化身等是牛的意指符號。因此，根據(jù)學(xué)界對自然象征符號的認知，牛是中國苗拳的自然象征符號。

1.4 鉤鉤刀——中國苗拳的器物象征符號

中國苗拳師向自然界學(xué)習(xí)進行武術(shù)的仿生性生產(chǎn)，創(chuàng)制出許多武術(shù)器物，鉤鉤刀就是其中之一。對于鉤鉤刀，很多人并不十分了解。鉤鉤刀在東部苗語方言中稱為“果登高”，意為有鉤的刀，是中國苗拳中的一種常見兵器，來源于生產(chǎn)農(nóng)具，平時為農(nóng)具，戰(zhàn)時則為武器，是勞武合一的產(chǎn)物。“不怕槍來不怕炮，只怕苗家鉤鉤刀”⑥，一語道破了中國苗拳鉤鉤刀的獨特之處。據(jù)有關(guān)史料記載：乾嘉起義中苗兵曾用鉤鉤刀大鬧乾州廳，使眾多清軍成為刀下鬼⑦，僅數(shù)廳、縣之苗民能抵擋清軍近18萬大軍，大小百余戰(zhàn)，打死打傷包括名將明安圖、花蓮市在內(nèi)的清軍將領(lǐng)，成為苗族抗擊外敵入侵的文化符號。

象征符號的符號形體與符號對象之間沒有相似性或因果相承的關(guān)系，它們的表征方式僅僅建立在社會約定基礎(chǔ)上，是基于傳統(tǒng)原因而代表某一事物的符號[12]。鉤鉤刀作為符號形體，與符號對象苗拳并沒有相似性或因果關(guān)系，但由于得到了苗族族群內(nèi)外的一致認可，而成為中國苗拳的符號。苗家鉤鉤刀與乾嘉苗民起義中的勝利相對應(yīng)，乾嘉苗民起義中鉤鉤刀的卓越表現(xiàn)是鉤鉤刀的索引符號，鉤鉤刀的神勇、技巧等則是意指符號。

1.5 “三十六攻，七十二防”——中國苗拳的感覺象征符號

中國苗拳師不僅進行了武術(shù)的仿生性生產(chǎn)，還對訓(xùn)練方法和實戰(zhàn)經(jīng)驗進行了系統(tǒng)的總結(jié)。其中，苗拳師將實戰(zhàn)稱作“策手”，策手運用變化無窮，有“三十六攻，七十二防”之說。但苗拳講究實戰(zhàn)，攻法不計其數(shù)，何止36攻，防守方法也是不勝枚舉，也不僅僅只有72防。而“三十六攻，七十二防”反映了苗族的祖先崇拜。苗族認為：“蝴蝶媽媽”是苗族的始祖女神，她從楓樹誕生，生下12個蛋，并從蛋中誕生出12個苗族先民[13]。因此，12成為苗族日常民俗生活中非常神圣的數(shù)字。不僅如此，苗族還信仰鬼神，有“三十六堂神、七十二堂鬼”[14]之說。而“策手有三十六攻、七十二防，據(jù)說是仿效三十六天罡，七十二地煞星的梁山英雄拼桌而來”。⑧而堂神和堂鬼、天罡和天煞都是鬼神，36和72都是12的倍數(shù)，因此，“三十六攻、七十二防”折射出苗族的祖宗和鬼神崇拜。而鬼神都是苗族虛擬出來的文化符號，“三十六攻、七十二防”對應(yīng)于“三十六堂神、七十二堂鬼”，后者是前者的索引符號。“三十六攻、七十二防”所代表的祖先、鬼神則是意指符號。因此，“三十六攻、七十二防”是苗族虛擬的觀念符號，成為中國苗拳的感覺象征符號。endprint

2 中國苗拳文化符號的象征意義

中國苗拳的眾多文化符號，在特定的文化語境中具有對應(yīng)的象征意義。如美國人類學(xué)家克利福德·格爾茨[14]所說：文化研究不是實證科學(xué)和實驗科學(xué)，而是一門探討意義的解釋科學(xué)。且體育人類學(xué)研究大多運用田野調(diào)查完成民族志的撰寫，而要達到文化解釋的深描層次，還需要使他者用身體動作符號對于已有的體育文化解釋進行再解釋[15]。研究中國苗拳并不僅僅是揭示其中的文化符號，而更為重要的是對符號進行解釋。而在皮爾士看來，符號有其獨特的象征意義，意義是符號的必要條件[16]。并且象征符號的象征意義具有區(qū)域性差異。因此，象征符號有象征意義，但具有文化相對性，象征意義在傳遞象征符號的文化信息時，因人們所處位置和時間、場合的不同，而具有不同的特定內(nèi)涵和文化解釋。針對中國苗拳敘事文本中的文化符號而言，它們只有在中國苗拳敘事文本中才有合理的符號解釋。但由于符號有著不同的象征思維方式和層次結(jié)構(gòu)，而象征意義也有一定的層次結(jié)構(gòu)，主要包括觀念意識、心理狀態(tài)、抽象概念、社會文化現(xiàn)象。因此，中國苗拳敘事文本中的不同文化符號，具有不同的符號解釋。

2.1 蚩尤在中國苗拳中的象征意義

根據(jù)美國哲學(xué)家皮爾士對符號構(gòu)成要素的分類，蚩尤（符號形體）在中國苗拳（符號對象）中，象征著苗族的戰(zhàn)神（符號解釋）。蚩尤既是苗族的象征，又是中國苗拳的象征。因此，只有將蚩尤置于苗族傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練和傳承語境之中，蚩尤才具有苗族戰(zhàn)神象征意義。而體育象征符號又是象征意義的外在表現(xiàn)形式，大多表現(xiàn)為可感知的事物，承擔(dān)著傳遞信息的任務(wù)[8]6。且任何象征符號，都存在著發(fā)送者編碼和接受者解碼的信息交流過程。發(fā)送者首先對信息進行編碼，這些編碼必須廣為人知，以方便接受者對信息進行解碼。對于蚩尤來說，在苗族族群中廣為人知，當(dāng)蚩尤創(chuàng)制五兵的信息被編入蚩尤信息中，蚩尤的戰(zhàn)神象征意義才能被苗族族群所理解，而如果將蚩尤放入其他民族的文化語境中，則蚩尤所代表的戰(zhàn)神信息不會被理解和接受，對于漢族來說，可能會更為認同炎帝和黃帝。因此，蚩尤所蘊含的的戰(zhàn)神意義，只有在苗族族群內(nèi)才能被正確理解和接受。

此外，不同象征意義的思維方式不同，層次結(jié)構(gòu)也各異。象征符號在傳遞信息時，多采用類比聯(lián)想的思維方式?！澳承┨囟ㄈ宋锏男愿裉卣骱吞厥饽芰σ渤１蝗藗冇脕硐笳髋c其相似的特定觀念和事物”[8]22。如蚩尤是苗族公認的祖先，因創(chuàng)制“五兵”而被譽為戰(zhàn)神，具有特殊的能力。蚩尤在苗族傳統(tǒng)文化的語境中，具有苗族戰(zhàn)神的象征意義，蚩尤和戰(zhàn)神具有戰(zhàn)無不勝的內(nèi)在相似性，表達了苗族期望通過祖先來保佑自己戰(zhàn)勝對手的美好愿望，屬于象征意義中的觀念意識層次。

2.2 啟手禮在中國苗拳中的象征意義

啟手禮則是中國苗拳中的行為象征符號，象征著苗拳師傅謙虛好學(xué)的品質(zhì)。苗拳師謙虛好學(xué)這一信息被編入啟手禮符號當(dāng)中，只有在中國苗拳的對外展演和交流過程中，并得到交流者和觀賞者的理解，這一解釋才具有合理性。而在外界不知情或者內(nèi)部族群不理解的情況下，這一符號解釋并不存在，也就不具有此象征意義。

與此同時，啟手禮的符號解釋也較為真實反映了客觀存在于苗族中的社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系，而這一社會關(guān)系是苗族族群建構(gòu)出來的。課題組在苗族地區(qū)搜集中國苗拳史料時，很多苗族拳師都比較謙虛，主動讓課題組先展示漢族武術(shù)。這在一定程度上表現(xiàn)了苗族族群謙虛好學(xué)的民族品行，但也側(cè)面反映了苗族族群的文化不自信。據(jù)湘西州花垣縣蚩尤拳傳承人石興文講述：很多苗族人覺得苗族是戰(zhàn)敗民族，民族的東西都是很落后的，所以很多人不愿意學(xué)中國苗拳。③

在習(xí)武苗人看來，自己雖然是中國苗拳的傳承人，但總覺得自己的民族武術(shù)不如漢族，在同漢族的交流過程中，感覺“技不如人”。因此，苗族族群有謙虛好學(xué)的優(yōu)秀品質(zhì)，這既有武藝交流的武德要求，也有內(nèi)在的文化不自信，反映了一定的社會關(guān)系。而在象征的思維方式上，用啟手禮外在的低樁形態(tài)隱喻自己“技不如人，你是我?guī)煾怠钡暮x。

2.3 牛在中國苗拳中的象征意義

中國苗拳師在禮儀上的謙虛好學(xué)，借助于“牛”這一文化符號，內(nèi)化為實際操作中的勤學(xué)苦練。牛是苗族的圖騰，是鼓藏節(jié)中最大的犧牲。在苗族族群的文化生活中，龍牛可以互變，將牛和龍置于同等重要的地位，和祖先崇拜緊密聯(lián)系在一起。牛已從普通的生產(chǎn)工具上升為“牛文化”，融入中國苗拳敘事文本中，成為中國苗拳的自然象征符號。在中國苗拳敘事文本中，牛象征著苗拳師傅勤學(xué)苦練的品質(zhì)和苗拳簡單實用的含義。牛在表達這一象征意義時將符號解釋信息編入“?！敝?，在得到苗族族群的理解后，才能正確地解碼蘊含于其中的象征意義。若將牛在傣族武術(shù)或彝族武術(shù)文本中，則不具有象征意義。

除此之外，在象征符號傳遞信息的過程中，人們普遍采用類比聯(lián)想的思維方式，相似性和聯(lián)系性是連接象征符號與象征意義的重要橋梁。耕牛具有吃苦耐勞的個性，象征力大無比。因此，中國苗拳的器械設(shè)計和動作命名充分融入“牛”的元素，用镋鈀的牛角狀喻指镋鈀功能強大，用“牛擺尾”“牛尾棍”等名稱象征棍法和拳法的厲害，在象征層次結(jié)構(gòu)上，牛的象征意義屬于心理狀態(tài)中的氣質(zhì)。

2.4 鉤鉤刀在中國苗拳中的象征意義

鉤鉤刀這一苗拳符號與苗族族群的斗爭歷史密不可分。鉤鉤刀因其在乾嘉苗民起義中的卓越表現(xiàn)成為中國苗拳的器物象征符號，象征著中國苗拳的神勇。但這一符號是建構(gòu)在鉤鉤刀歷史事件的基礎(chǔ)上，在鉤鉤刀向外界傳遞信息時已經(jīng)將苗拳的神勇信息編碼，并融入鉤鉤刀這一單個敘事文本中，而接受者也只有在了解苗族族群斗爭歷史和中國苗拳時，鉤鉤刀的編碼信息才能被正確解讀。

在鉤鉤刀傳遞信息時，與中國苗拳這一象征對象并不存在相似性，但卻因起源于鉤鉤刀的偶然歷史事件而具有歷史傳承性，經(jīng)過人們的傳承延續(xù)下來，從而具有紀念勝利歷史事件、顯示苗拳價值的象征意義。因此，鉤鉤刀的象征思維方式是基于歷史傳承，在象征的層次結(jié)構(gòu)上，鉤鉤刀的象征意義屬于抽象概念中的勝利。endprint

2.5 “三十六攻、七十二防”在中國苗拳中的象征意義

和蚩尤一樣，“三十六攻、七十二防”的象征意義也是想象和虛擬的，反映了苗族內(nèi)在的心理需求和愿望，而不是真實的客觀存在。其中，蚩尤的象征意義反映了苗族崇拜祖先的心理需求，“三十六攻、七十二防”象征著苗拳內(nèi)容豐富、戰(zhàn)則必勝，反映了在中國苗拳敘事文本中，期望通過鬼神保佑自己戰(zhàn)勝對手的愿望。然而，“三十六攻、七十二防”在表達信息時，只有在信息接收者理解苗族的鬼神信仰時，才能對“三十六攻、七十二防”進行正確的解碼，在中國苗拳敘事文本中也才有相應(yīng)的象征意義。

此外，“三十六攻、七十二防”通過數(shù)字“12”和“12”的倍數(shù)，意指苗族祖先和苗族族群信仰的鬼神，期望借助祖先和鬼神的力量來戰(zhàn)勝對手，這是一種類比聯(lián)想的象征思維方式，屬于抽象概念中的鬼神崇拜，反映了一種民族宗教觀。

然而，不管中國苗拳不同象征符號的象征意義有何相異，其所指涉的對象大都與人類內(nèi)心趨吉避害的生存意識有關(guān)聯(lián)[8]14。蚩尤是苗族的戰(zhàn)神和民族英雄，用蚩尤來象征中國苗拳，是苗族趨吉的表現(xiàn)，而“三十六攻、七十二防”則是苗族鬼神崇拜的反映，是苗族避害的表現(xiàn)。且這種趨吉避害的生存意識，滲透在各種象征符號的眾多象征對象中，構(gòu)成了人類象征文化最核心的內(nèi)容，顯示最本質(zhì)的特征。

3 作為文化符號的中國苗拳與族群認同

苗族族群是包括苗拳在內(nèi)的文化符號體系，苗族族群的認同依賴于具有象征意義的一系列符號，如王玲霞[17]所說：“文化符號是民族情感的歸屬之地，是族群認同的重要體現(xiàn)?！弊迦河梢幌盗形幕柦M成，歷史和文化符號促進了族群認同，而族群認同又再次確認了歷史文化符號；在族群認同過程中，既有原生性的情感認同，即自我認同；又有建構(gòu)性的工具認同，即族群認同的選擇性，這種選擇包括符號的選擇和族群的選擇。但任何族群認同，都體現(xiàn)了個人的集體歸屬感。

3.1 苗拳文化符號與族群認同

歷史和文化符號加強和促進族群認同，誠如馬戎[18]所說：“民族劃分和族群名稱一旦形成和確立，即會產(chǎn)生一定的固定形象（image）和符號象征（symbol）意義，成為人們相互認同和進行社會動員的工具?！敝袊缛墓J始祖蚩尤、啟手禮、牛、鉤鉤刀、“三十六攻、七十二防”等是中國苗拳中的文化符號，在苗族族群文化生境中具有相應(yīng)的象征意義，是苗族族群的基礎(chǔ)和相互認同及進行社會動員的工具，但與此同時，由于苗拳文化符號和族群認同的互為建構(gòu)性，在苗族的族群認同過程中，又強化了蚩尤、啟手禮、鉤鉤刀、牛等作為文化符號的合理性和必要性。所以，苗拳文化符號與族群認同是互存共生、互構(gòu)的關(guān)系。

3.2 苗拳敘事文本中的族群記憶與苗族族群認同

苗拳文化符號促進和加強族群認同，離不開族群記憶的中介和橋梁作用。誠如英國歷史社會學(xué)家安東尼·史密斯（Anthony D S）[19]所說：“確立和維系族群認同的關(guān)鍵條件是具備牢固而可靠的文化紐帶，文化認同中最為關(guān)鍵的則是共同的歷史記憶。”沒有族群的歷史記憶，認同也就無從談起，而族群記憶亦是族群的一個核心特質(zhì)，加強了族群的內(nèi)部感情和交流，增進內(nèi)部和諧和種族的延續(xù)?！皹?gòu)成現(xiàn)代苗族自我認同意識的中心內(nèi)核，并非共同的文化‘標識，而是過去在王朝時代遭受的來自朝廷和主流社會的壓迫以及反抗留下的‘苦難深重和‘反抗者的共同的歷史記憶”[20]。因此，族群記憶要依賴于具體的文化符號和歷史事件。動聽的苗歌敘述苗族族群的遷徙歷史，是族群記憶的符號載體。中國苗拳是苗族戰(zhàn)勝自然、與敵格斗的情景再現(xiàn)，是斗爭歷史記憶的符號載體，在師徒傳承和節(jié)慶展演中將身體語言傳遞給族群成員，并不斷強化族群的價值觀、道德倫理觀、歷史觀，喚醒族群的歷史記憶，敘述著苗族族群的過去和未來，是苗族族群的精神寄托，維系苗族的族群認同。這種情況在苗拳口傳身授過程中表現(xiàn)尤為明顯。在苗拳的傳承過程中，師傅不僅傳授技藝，還要敘述苗拳背后可歌可泣的英雄故事，以激勵后輩，并且為紀念英雄，還將英雄的名字符號融入苗拳中，如蚩尤拳、蚩尤镋等，這是歷史記憶的傳承和重復(fù)使用?！白迦赫J同的獲得總是以某種象征符號的連續(xù)性使用作為標志，其社會成員對這些象征符號的使用能力、意愿、解讀以及詮釋，將直接促成對傳統(tǒng)文化認同的繼承軌跡”[21]。

族群歷史記憶又表現(xiàn)為多種形式，族群的祖先記憶就是其中之一。蚩尤是苗族族群公認的祖先和苗拳的創(chuàng)世始祖，是一種祖源記憶，深深地嵌入到包括海外苗族在內(nèi)的苗族族群集體記憶中。據(jù)美國人類學(xué)家路易莎和澳大利亞著名苗學(xué)家王富文的研究，海外苗族將習(xí)武強身視為苗族的文化傳統(tǒng)之一。隨著全球化進程的深化，海外苗族的一些武術(shù)愛好者頻繁回到中國尋訪中國苗拳文化的歷史淵源。因而，在眾多苗族文化符號中，苗拳是苗族歷史記憶的“活化石”，是苗族族群連續(xù)使用的文化符號，凝聚著苗族族群的集體記憶，成為苗族族群認同的文化符號。而在苗拳敘事文本中，蚩尤作為中國苗拳的創(chuàng)世祖先，是苗族族群的祖源記憶。苗族族群通過以蚩尤命名拳種和動作名稱等，體現(xiàn)對蚩尤這一文化符號的連續(xù)性使用，在中國苗拳的對內(nèi)傳播和對外展演的過程中，詮釋著歷史的記憶，通過祖先記憶增強集體歸屬感，激發(fā)族群自豪感，模塑族群性格，進而加強族群認同。

此外，如李菲[22]所說：對于許多無文字的族群來說，身體表述實踐傳達和維系著有關(guān)他們過去的意象、知識和記憶。苗族的身體行為符號在加強族群認同中尤為重要。中國苗拳啟手禮是一種身體表述實踐，它通過“釘字樁”“敬拳禮”這一降低身體重心的動作來表述自身“技不如人”的謙虛心態(tài)，表達苗族族群“你是我?guī)煾怠钡闹t卑和虛心向別人請教的品質(zhì)。對于苗人來說，當(dāng)代直立姿勢的武術(shù)敬拳禮意味著“向你挑戰(zhàn)”。苗人對啟手禮的解釋敘述了苗族族群的歷史和集體記憶，在中國苗拳的內(nèi)外交流中，保持著連續(xù)性的使用，促進了苗族的族群認同。

而作為苗族重要生產(chǎn)工具的牛，在苗族的歷史發(fā)展中逐漸演化為苗族族群的一種文化標識。從苗族的斗牛習(xí)俗到祭祀儀式，從民族服飾、農(nóng)具到兵器的制作，都有牛的歷史文化記憶。在苗族的鼓藏節(jié)祭祀儀式中，把牛角掛在堂屋中央，象征著祖先的靈魂守護著家園，保佑人丁興旺[23]。在苗族族群的祭祀儀式中，將牛和祖先緊密地聯(lián)系在一起，通過祭祀儀式，“勾起共同的歷史記憶，使個體之間感情融合，促進整個族群的情感凝聚，增進‘我者意識，鞏固并提高族群認同”[17]，彰顯了牛作為象征祖先的文化符號，承載著苗族族群的歷史和集體記憶。牛作為苗族族群的文化標識符號，也深刻印記在苗拳中，不僅體現(xiàn)在苗拳的套路及動作的命名上，更體現(xiàn)為苗族對 “牛”這一文化符號的連續(xù)性使用，這種連續(xù)性的使用源于族群的歷史記憶。endprint

課題組于2015年8月深入貴州天柱縣白市鎮(zhèn)的雙河村搜集中國苗族武術(shù)史料時，找到了楊宏漢師傅參加2014年中國苗拳演武大會時的表演服裝，表演服正面圖案是對稱的兩條龍，背面圖案則是一個牛頭。據(jù)楊宏漢師傅講述：“我們村子參加武術(shù)比賽的表演服是找人定做的，之所以在背面畫了一個牛頭，主要是源于我們苗族的牛崇拜，牛象征著勤勞和力量，在比賽打拳時有精神力量?！雹?/p>

中國苗拳發(fā)展至今天，雖幾經(jīng)演化發(fā)展，但“?！钡奈幕洃浺恢钡玫嚼^承，對于當(dāng)代的中國苗拳拳師來說，牛在中國苗拳中依然發(fā)揮著不可替代的作用，而在“局外人”看來，當(dāng)代苗族拳師對“?！边@一具有象征意義的文化符號進行了連續(xù)性的傳承，無形中對于族人是一種潛移默化的認同教育，也是對族群集體記憶的重演和認同的強化。

族群認同既有原生性的情感認同，也有建構(gòu)型的工具性認同，“認同是復(fù)雜的社會過程的結(jié)果，個人和集體認同都是在復(fù)雜的社會語境中建構(gòu)的，并且隨著社會結(jié)構(gòu)的變遷而不斷重塑”[21]，且“歷史人類學(xué)強調(diào)歷史與記憶互動的重要性，歷史事件是根據(jù)社會的重要性而被選擇性地記憶?！盵24]鉤鉤刀是中國苗拳的一種稀有兵器，并不屬于苗族族群的原生性特質(zhì)符號，后因在清代乾嘉苗民起義中，鉤鉤刀實戰(zhàn)表現(xiàn)出色，成為苗族勝利的象征。鉤鉤刀也因此在苗族族群的歷史事件中占據(jù)重要位置而被選擇性地記憶，并在展演和傳承的場域中，不斷喚醒起苗族族群的歷史和集體記憶，以增強民族文化自信和文化自強。無獨有偶，“三十六攻、七十二防”亦是一種工具性特質(zhì)?！叭焙汀捌呤笔敲缱骞砩裥叛龅谋憩F(xiàn)，而保羅·康納頓[25]認為集體記憶是一種社會習(xí)慣-記憶，有關(guān)過去的意象和有關(guān)過去的記憶知識，是通過操演來傳達和維持的，且在侯亞偉[26]看來作為集體記憶的民間信仰是一種習(xí)慣-記憶，因此，苗族的鬼神信仰是一種社會習(xí)慣-記憶，通過“三十六攻、七十二防”的操演維持這種記憶，在此基礎(chǔ)上，和祖源記憶一起將苗族族群維系在一起，象征著中國苗拳內(nèi)容的豐富，并折射出有鬼神和祖宗保佑的趨利避害的民族心理取向，在中國苗拳的傳承和敘事過程中，喚醒起苗族族群的集體記憶，強化了苗族的族群認同。

相對于國外研究，中國的象征文化和族群認同研究沒有專門關(guān)注在體育及相關(guān)領(lǐng)域的具體呈現(xiàn)，缺少格爾茲所提倡的深描民族志研究，而對中國苗拳文化符號的分析則為人類學(xué)研究提供了民族志個案，為分析象征符號和族群認同的關(guān)聯(lián)提供了詳實的敘事文本，也為文化符號學(xué)的中觀和微觀研究提供案例。中國苗拳是一種身體實踐表述，從作為苗拳創(chuàng)世始祖的蚩尤到作為苗拳實戰(zhàn)總結(jié)的“三十六攻、七十二防”，從苗拳中的“牛文化”到苗拳“啟手禮”，都是具有象征意義的文化符號，在中國苗拳中具有特定的象征意義。蚩尤、啟手禮、牛和鉤鉤刀、“三十六攻、七十二防”在中國苗拳的傳承、展演及實戰(zhàn)過程中，喚醒著苗族族群的集體歷史記憶，在不同的歷史場域中加強了苗族族群的認同，這種認同既有原生性，又有建構(gòu)性；既有族群內(nèi)部的自我認同，又有外部族群的認同。而對中國苗拳與族群認同的實證分析，為體育人類學(xué)研究提供了一個具體的素材。

注釋：

① 來自《閬風(fēng)先生舒岳祥》。應(yīng)可軍，舒家悅編2006年5月第一版（內(nèi)部資料），第96頁。

② 詳見《<史記>選本叢書 史記抄》[（漢）司馬遷著，茅坤編；王曉紅整理商務(wù)印書館（2013）]卷一第一頁。

③ 課題組于2015年8月在湘西州花垣縣對蚩尤拳傳承人石興文師傅進行深度訪談。

④ 百度百科：“抱拳禮”網(wǎng)址：http：//baike.baidu.com/

link？url=3XH4-CRIHr4PAc38HEP8egfVOpi-RZ14RG_eFHz-PjjQ-nGqoJ3Qy1pZQWDCDPQGzSsm_iivV6J3RFcZCIpbHK。

⑤ 出自（梁）任昉. 述異記（卷上）. 光緒紀元夏月. 湖北崇文書局開雕。

⑥ 《湘西民族傳統(tǒng)體育》（2009）第181頁《湖南體育史料》（2010）第247頁《銅仁地區(qū)民族志》（2008）第166頁《湘西苗族初稿》（1982）第252頁等均有相關(guān)表述。

⑦ 出自《湘西文史資料》（1991）第21輯第89頁。

⑧ 此內(nèi)容出自20世紀80年代湘西州武術(shù)挖掘整理到的部分苗拳史料。

⑨ 此語來自課題組2015年8月9日在貴州天柱縣白市鎮(zhèn)雙河村所搜集到的部分口述史料。

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