【摘要】:在媒介化的社會(huì)中,媒介不再是背景化的存在,而是成為人們?nèi)粘I畹囊徊糠郑蔀榱艘环N日常生活語(yǔ)態(tài)。對(duì)于少數(shù)民族的文化來(lái)說(shuō),媒介在場(chǎng)的社會(huì),先進(jìn)發(fā)達(dá)的媒介傳播同樣也不可避免地對(duì)少數(shù)民族的民族文化造成很大沖擊,影響著少數(shù)民族的民族文化的傳承和傳播。
【關(guān)鍵詞】:媒介在場(chǎng);少數(shù)民族文化
一、媒介在場(chǎng)
“媒介”一詞,最早見(jiàn)于《舊唐書(shū)·張行成傳》:“觀古今中人,必因媒介”?!懊浇椤笔侵鸽p方發(fā)生關(guān)系的人或事物?!懊浇椤币辉~引入傳播學(xué)。是指?jìng)鞑バ畔⒎?hào)的物體實(shí)質(zhì),是信息從信源到接受者通行的渠道。[1]媒介就是信息傳播的重要工具,是傳受雙方的中介物。按不同的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)說(shuō),媒介可以有不同的種類(lèi)。按媒介出現(xiàn)的先后順序,可以把媒介分為符號(hào)媒介、語(yǔ)言媒介、文字媒介、印刷媒介、電子媒介和網(wǎng)絡(luò)媒介。
“我們對(duì)于‘媒介化社會(huì)’的理解不能停留在一種‘背景’性的理解。不能將少數(shù)民族社區(qū)存在的媒介化背景理解為媒介的介入、浸潤(rùn),也不能停留于媒介對(duì)其逐漸發(fā)揮出的若干影響,而應(yīng)該看到媒介介入當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)后,對(duì)當(dāng)?shù)厝松?、?xí)俗、傳統(tǒng)乃至社會(huì)發(fā)展所帶來(lái)的整體性影響和社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷”[2]。所以說(shuō),所謂的媒介在場(chǎng),就是媒介進(jìn)入社會(huì)生活中,它不再是一個(gè)背景化的存在,也不是局限于某些方面的影響,而是真真切切的存在在社會(huì)生活中。它對(duì)社會(huì)生活中的人和社會(huì)的生活、習(xí)俗、傳統(tǒng)會(huì)發(fā)生整體性的影響,它成為生活中的重要部分。
二、媒介在場(chǎng)與少數(shù)民族文化
(一)媒介在場(chǎng)推進(jìn)少數(shù)民族文化傳播
1、媒介是少數(shù)民族文化發(fā)展的前提條件
媒介的發(fā)展伴隨著人類(lèi)思維不斷深化的過(guò)程,伴隨著人類(lèi)文明發(fā)展的過(guò)程。為了生存的需要,人類(lèi)的先民們用語(yǔ)言、手勢(shì)、表情、動(dòng)作等副語(yǔ)言來(lái)交流信息。這種類(lèi)似語(yǔ)言的原始媒介迫使人們尋找更為簡(jiǎn)單快捷的方法,所以促使了語(yǔ)言媒介——聲音的產(chǎn)生。從原始的聲音媒介到文字的發(fā)明,文字的發(fā)現(xiàn),促使了書(shū)寫(xiě)的工具產(chǎn)生。產(chǎn)生了甲骨文、竹簡(jiǎn)等書(shū)寫(xiě)工具,直到報(bào)紙產(chǎn)生。縱觀媒介的發(fā)展史,其實(shí)和少數(shù)民族文化傳播發(fā)展是共同的。從農(nóng)村電影放映員放映電影、用村委會(huì)的電視臺(tái)插碟片放白族調(diào)、看碟片、自己刻錄碟片、數(shù)字電視、內(nèi)存卡使用這一過(guò)程,和信息技術(shù)發(fā)展的進(jìn)程是一樣的。
與媒介相結(jié)合的傳承自古以來(lái),少數(shù)民族文化傳承都是以口授形式的進(jìn)行的。尤其是現(xiàn)在老一輩的師傅中,口授的指導(dǎo)還是占很大的比重。但是現(xiàn)在,年輕人在學(xué)習(xí)的過(guò)程中,充分利用了現(xiàn)代的媒介技術(shù)。把口授傳承和媒介利用很好的結(jié)合在一起。媒介的出現(xiàn),打破了這種時(shí)間和空間上的局限性,讓更多外界的文化融入到自己的民族文化中。
2、鄉(xiāng)村精英帶動(dòng)下的傳播
“精英就是指最強(qiáng)有力、最生氣勃勃和最精明強(qiáng)干的人,無(wú)論是好人還是壞人。鄉(xiāng)村精英是指在村莊中擁有比較優(yōu)勢(shì)(如經(jīng)濟(jì)資源或人際關(guān)系等),擁有一定地位和支配能力,對(duì)村莊變化和發(fā)展具有較大影響等特征的群體。[3]在鄉(xiāng)村精英的研究中,不少學(xué)者按照不同的類(lèi)別來(lái)進(jìn)行劃分,按政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)或者體制內(nèi)、體制外,或者按傳播類(lèi)型來(lái)劃分精英等等,可是不管按什么標(biāo)準(zhǔn)來(lái)進(jìn)行劃分,鄉(xiāng)村精英在農(nóng)村信息的傳播中,都是很信息傳播的主要傳播者,處于“意見(jiàn)領(lǐng)袖地位”。意見(jiàn)領(lǐng)袖地位的人是一群與媒介接觸特別多的人,也就是說(shuō)在鄉(xiāng)村傳播中,鄉(xiāng)村精英的媒介使用是多余那些不是精英的群體的。
他們對(duì)鄉(xiāng)村信息的不僅起到一個(gè)傳播的作用,還啟到一個(gè)“把關(guān)”的作用。最早提出“把關(guān)人”這一概念的是這一概念的是傳播學(xué)奠基人之一的庫(kù)爾特·勒溫,后來(lái)美國(guó)學(xué)者懷特又把這一觀念映入了傳播學(xué)。在傳播學(xué)中,社會(huì)上的信息是千千萬(wàn)萬(wàn)的,選擇什么樣的信息進(jìn)行傳播,在信息傳播的時(shí)候,又選擇什么樣的渠道,把什么當(dāng)作重點(diǎn),在信息傳播過(guò)程中注意的方式等等,這就是一種把關(guān)。把關(guān)的作用其實(shí)就是一個(gè)信息篩選、細(xì)心加工、反饋的過(guò)程。什么時(shí)候表演什么藝術(shù)、用什么樣的方式表演、如何改編、要加強(qiáng)哪些方面等等;還有村里的領(lǐng)導(dǎo)人注重在村里進(jìn)行什么方面的宣傳、用什么方式等等,都是在傳播過(guò)程中的一種把關(guān)。所以,總的來(lái)說(shuō),媒介在場(chǎng)的前提下,加快了這種鄉(xiāng)村精英式的民族文化傳播。
3、“文化反哺”:農(nóng)村中反向施教的現(xiàn)象
所謂的“文化反哺”:就是在急速文化變遷的時(shí)代所發(fā)生的年長(zhǎng)的一代向年輕人一代廣泛的文化吸收的過(guò)程?!拔幕床浮焙臀覀儌鹘y(tǒng)的文化觀念是相區(qū)別的。在傳統(tǒng)的文化中,告訴我們的是要向老一輩的人學(xué)習(xí)?!安宦?tīng)老人言,吃虧在眼前”。老一輩的生活經(jīng)驗(yàn)和閱歷決定了年輕的一代要向他們學(xué)習(xí)??墒?,在“文化反哺”中,它所指出的并不是這種對(duì)于經(jīng)驗(yàn)的崇拜。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),所謂的“文化反哺”,在信息革命、數(shù)字革命下,社會(huì)在不停的發(fā)生改變,各種新事物也在層出不窮。這樣的情況下,就存在一個(gè)消化吸收的過(guò)程。廣大的社會(huì)成員在很大的程度上存在一個(gè)消化吸收的過(guò)程,只有掌握了這些不斷出現(xiàn)的新事物,才有可能更好的適應(yīng)這個(gè)社會(huì)。但是,人與人在信息接收和消化方面是存在差異的。尤其是現(xiàn)在,由于歷史的原因和受教育程度不一樣的原因,年輕一輩的群體在新事物方面的接受能力和適應(yīng)能力是遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于老一輩的群體的。
年輕人成為家庭活動(dòng)的主要決策者之后,由于對(duì)新技術(shù)、新事物不斷追求的本能,就加快了農(nóng)村對(duì)手機(jī)、電視、電腦等媒介的不斷購(gòu)買(mǎi)。隨著民間藝術(shù)文化的不斷發(fā)展 、隨著媒介的不斷普及,媒介在場(chǎng)也在加快和不斷推進(jìn)這種“文化反哺”現(xiàn)象。
4、現(xiàn)代傳播媒介構(gòu)建農(nóng)村與城市文化“對(duì)話”的平臺(tái)
傳媒在推動(dòng)社會(huì)或地區(qū)現(xiàn)代性增長(zhǎng)方面起了很大作用,美國(guó)社會(huì)學(xué)家羅吉斯·伯德格說(shuō)“大眾傳媒某種程度上可以補(bǔ)償自然形成的鄉(xiāng)村隔絕狀態(tài)。報(bào)紙、雜志、廣播和電視為農(nóng)民傳播現(xiàn)代道德,大眾傳播開(kāi)闊了農(nóng)民的視野,傳播了信息;說(shuō)服農(nóng)民接受變遷。大眾傳播可以幫助農(nóng)民克服自然隔絕狀態(tài)所帶來(lái)的地方主義”[4]?!半娨暪?jié)目的現(xiàn)代性表達(dá)在生活中的發(fā)散是從微小細(xì)節(jié)開(kāi)始的,但是它所改換的卻是農(nóng)村人整個(gè)的生活狀態(tài)和生活模式”[5]不同社會(huì)階層成員之間的知識(shí)差距,稱(chēng)為“知識(shí)溝”,“知識(shí)溝”自提出以來(lái),很多學(xué)者都對(duì)它進(jìn)行了研究。美國(guó)沃納·塞弗林、小詹姆斯·坦卡德寫(xiě)的,郭鎮(zhèn)之等譯的《傳播學(xué)理論:起源、方法與應(yīng)用》這本書(shū)中認(rèn)為,信息有時(shí)會(huì)擴(kuò)大知識(shí)溝,有時(shí)會(huì)縮小知識(shí)溝,信息能在群體中均衡分配的話,就有助于縮小知識(shí)溝。[6]1974年,N·卡茨從新傳播技術(shù)發(fā)展的角度著眼,提出了“信息溝”理論。有學(xué)者認(rèn)為,在當(dāng)今社會(huì)的不斷發(fā)展下,信息的獲取尤其是最新信息的獲取,有著至關(guān)重要的作用。有學(xué)者認(rèn)為,現(xiàn)在信息分配不均衡的原因,很可能是因?yàn)槊浇樵谛畔鞑ミ^(guò)程中分配不均衡,或者說(shuō)在媒介使用上的差異或差距造成的,這就是所謂的“傳播知識(shí)溝”。
信息的傳播最開(kāi)始的方式都是從,信號(hào)、肢體、語(yǔ)言等這些原始媒介的方式開(kāi)始的。在現(xiàn)代媒介的參與進(jìn)程中,其傳承的方式、內(nèi)容方面會(huì)有不同。傳承方式會(huì)在以前口授的基礎(chǔ)上增加碟片、錄音等方式;內(nèi)容因?yàn)槭墁F(xiàn)代文化的影響,會(huì)增加一些流行元素。在所以說(shuō),媒介在場(chǎng)很大程度上的幫助了民族和城市文化實(shí)現(xiàn)一種“對(duì)話”。
(二)媒介在場(chǎng)對(duì)少數(shù)民族文化的影響
1、傳媒作用下傳承人不斷減少
少數(shù)民族的民間藝術(shù)文化,其內(nèi)容主要是來(lái)源于自己的日常生活中的,是用來(lái)自?shī)首詷?lè)的一種娛樂(lè)形式。董秀團(tuán)老師在《說(shuō)唱類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承——以云南少數(shù)民族說(shuō)唱藝術(shù)為例》一文中,把云南少數(shù)民族的說(shuō)唱藝術(shù),分為儀式型、表演型、生活型三種。在這種類(lèi)型的說(shuō)唱藝術(shù)中,社會(huì)文化因素有所淡化,傳承人的主導(dǎo)作用得到更多的凸顯。因?yàn)檎且揽總鞒腥说呐椭腔郏诺靡允箖x式型說(shuō)唱發(fā)展成生活型說(shuō)唱。傳承人的努力,不斷地升華著自己的說(shuō)唱技藝和說(shuō)唱內(nèi)容,使得說(shuō)唱藝術(shù)在民眾中得到更為廣泛的傳播,不再像以前那樣僅局限于民族重大慶典、宗教儀式等場(chǎng)合,說(shuō)唱藝術(shù)成為日常生活周期中可不斷重復(fù)上演的常態(tài)活動(dòng),人們開(kāi)始懷著一種藝術(shù)欣賞和自我?jiàn)蕵?lè)的眼光來(lái)看待說(shuō)唱藝術(shù),而不再是人神溝通的中介。如果沒(méi)有傳承人的努力和付出,沒(méi)有他們的改編和創(chuàng)造,很多民族的說(shuō)唱藝術(shù)都不可能達(dá)到與民眾生活相契相融的程度”[7]。說(shuō)明了在說(shuō)唱型的民間藝術(shù)中,傳承人的角色是十分重要的。一方面?zhèn)鞒腥思夹g(shù)的提高,同時(shí)也提高了自己徒弟們的技藝,帶動(dòng)民間藝術(shù)文化的技術(shù);另一方面,傳承人在內(nèi)容方面的豐富,也會(huì)在很大程度上促進(jìn)民間藝術(shù)文化的發(fā)展。
2、解讀的差異
我們生活在一個(gè)由符號(hào)建構(gòu)的世界,任何事物都可以實(shí)現(xiàn)符號(hào)化。所謂的符號(hào)就是:“攜帶意義的感知,意義必須用符號(hào)才能去表達(dá),符號(hào)的用途是表達(dá)意義”[8]。簡(jiǎn)單地說(shuō),符號(hào)就是可以指代、指稱(chēng)另一種事物的事物。符號(hào)在指代某一事物時(shí),所代表的是關(guān)于事物的概念、思想和意義,形成的就是“符號(hào)、對(duì)象、闡釋意義”之間的一個(gè)模式。根據(jù)這個(gè)模式,我們可以知道:當(dāng)人們看到某一符號(hào)是,就會(huì)引起對(duì)這個(gè)符號(hào)的一系列闡釋活動(dòng),根據(jù)這一個(gè)活動(dòng),在我們的人腦力就會(huì)想起有關(guān)符號(hào)所指代之一對(duì)象的情景、感情和意義等。所以,事物在被符號(hào)化的過(guò)程中存在的特點(diǎn):“首先,符號(hào)所闡釋的對(duì)象和符號(hào)所指代的事物是有很多的相似之處的,可是又不是完全一樣;其次,每一個(gè)事物都是有自己特定的符號(hào)來(lái)描述的,比如說(shuō)作為描述對(duì)象的‘語(yǔ)文’,就有指代的中文符號(hào)‘語(yǔ)文’和英文的指代符號(hào)‘Chinese Book’;最后,相同的符號(hào)會(huì)因?yàn)槿说牟煌胁煌牟町?,這也是符號(hào)最顯著的特征”[9]。著名的符號(hào)學(xué)家?jiàn)W斯古德曾說(shuō)過(guò):“一個(gè)系統(tǒng)通過(guò)操縱可選擇的符號(hào)去影響另一個(gè)系統(tǒng).對(duì)于發(fā)送者而論,是全身心投入傳播,將對(duì)某物的看法鐫刻在某種符號(hào)上,將自己整體化入符號(hào)之中所以,我們可以從傳者的字里行間,讀出弦外之音”[10]。
3、文化的同化
所謂的同化,在傳播學(xué)這一研究中,是出自涵化這一概念的。所謂的“涵化”,是指由個(gè)體所組成的、具有不同文化的群體發(fā)生直接接觸,從而導(dǎo)致一方或雙方原有文化形態(tài)發(fā)生變遷的現(xiàn)象。[11]比如,在城市和鄉(xiāng)村的兩個(gè)文化體系來(lái)說(shuō),城市文化中更多的孕育的是一種都市的文化,就是很流行的,包含著現(xiàn)代的傳播方式,昭示的是新穎的、時(shí)尚的生活方式和人生追求。與之相反,鄉(xiāng)村文化體現(xiàn)的則是一種“種豆南山下,草盛豆苗稀”的田園生活,是一種清新的、懷舊的、遠(yuǎn)離城市喧囂的一種文化。當(dāng)這兩種文化相互接觸時(shí),必然會(huì)對(duì)處于弱勢(shì)的鄉(xiāng)村文化造成影響。
先進(jìn)發(fā)達(dá)的媒介傳播不可避免地影響著民族文化存在和傳承,傳媒的作用越來(lái)越重要,為民族文化的發(fā)展引來(lái)了新的挑戰(zhàn)和機(jī)遇,在信息技術(shù)變化非??斓?l世紀(jì)的社會(huì),民族文化要得到有效保護(hù)與傳承發(fā)展,一定要結(jié)合時(shí)代的技術(shù)特色進(jìn)行不斷的創(chuàng)新、改革,
注釋?zhuān)?/p>
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