美利堅(jiān)依靠約法傳統(tǒng)建立起一個(gè)強(qiáng)大的政體，這個(gè)政體下的人民自愿聯(lián)合成一個(gè)共同體，這一政體背后的宗教性可以追溯到圣經(jīng)中摩西與上帝在西奈山下訂立的盟約。出埃及的意義并不僅僅在于讓希伯來人擺脫埃及人的奴役，更在于它提供了一種新的集體管理方式，其中的約法精神值得深思。此外，美國政體實(shí)踐過程中，試圖在民主與自由中找到一個(gè)較為合適的平衡點(diǎn)，為其他民主國家權(quán)力運(yùn)行機(jī)制的改善，亦起到了一定的借鑒作用。

在一個(gè)國家政體的構(gòu)建過程中，其國家憲法所隱含的深層信念及其重要，美國政體的構(gòu)建體現(xiàn)了強(qiáng)烈的宗教性，這一宗教性與猶太約法傳統(tǒng)有關(guān)，也與美利堅(jiān)民族的深思熟慮和自由選擇有關(guān)。

倘若要追溯這一宗教性的源頭，便不得不提到圣經(jīng)中所記載的《出埃及記》的內(nèi)容。摩西奉耶和華之令，帶領(lǐng)希伯來人走出埃及，在西奈山下訂立盟約。出埃及的意義并不僅僅在于讓希伯來人擺脫埃及人的奴役，而更在于它提供了一種新的集體管理方式。希伯來人原本在埃及的生活是不自由的，他們?cè)谛误w上被奴役，在心靈上也長期處于一種習(xí)慣被奴役與束縛的狀態(tài)。即使在他們逃離埃及之后，這種束縛仍然如影相隨，當(dāng)摩西離開40天學(xué)習(xí)神的律法時(shí)，他們卻因?yàn)榘胄虐胍啥匦妈T造起了金牛犢像，因此受到了神的懲罰，直到40年后才離開曠野。偶像崇拜表明了初代希伯來人身上的奴性，他們無法接受剛離開埃及所面臨的完全的自由，只能依靠粗淺的神像崇拜來獲得一點(diǎn)精神救贖。因此原本人人皆有成為祭司的權(quán)利，最終卻被限制在利未人和亞倫的后代身上。這一“上帝國”的原意也漸漸改變，斯賓諾莎對(duì)此曾經(jīng)說道：“除利未人之外，當(dāng)所有的支派都崇拜金牛犢的時(shí)候，初生的才被摒棄和玷污，選出利未人來以代之”，而這一限制也就必然導(dǎo)致一種不平等性，并不是每個(gè)支派的后輩都擁有成為祭司的權(quán)利，“若當(dāng)初國家是照原來的意思形成的，則各支派的權(quán)利與榮譽(yù)就會(huì)是平等的，事事就會(huì)建立在穩(wěn)固的基礎(chǔ)之上。”

“流著奶和蜜之地”并不是人間的伊甸園，它所代表的意義與其說是物質(zhì)性的，不如說是精神性的。亞當(dāng)與夏娃時(shí)期的原罪使得人從伊甸園來到人間，上帝在出埃及記中所提供的便是人間的管理方式。人非神，人性使得每個(gè)人都有自己的欲望，追求自己想要的自由。而隨著時(shí)代的發(fā)展，人與他人之間的聯(lián)系密不可分，人注定是群居性動(dòng)物，政體與法律便出現(xiàn)，讓每個(gè)人讓渡自己的部分自由，從而追求集體的最大利益。約法所訂立的法律比強(qiáng)力所訂立的法律更具有民主性，它是建立在滿足這個(gè)多數(shù)人的利益中實(shí)現(xiàn)的。上帝對(duì)以色列人的許諾包括兩方面，一個(gè)是“流著奶與蜜”的應(yīng)許之地，另一個(gè)便是“祭祀王國與神圣民族”。依靠對(duì)神的信仰訂立約法，通過信仰來保障約法的可行性，這便是出埃及記中西奈山下之約的重要意義。

“盡管基督教作為新約延續(xù)了猶太約法傳統(tǒng)，恩典的約取代了律法亦或工作的約，但基督教的核心在于基督的受難、復(fù)活和隨第二次復(fù)活而來的末日審判，直到近代的宗教改革時(shí)期，加爾文主義才重新復(fù)活了這一傳統(tǒng)，發(fā)展出了‘圣約神學(xué)’”。出埃及記之后，約法的再一次的重大改革出現(xiàn)在加爾文宗教改革時(shí)期。自教會(huì)在歐洲出現(xiàn)以來，作為被統(tǒng)治者，人們普遍將信仰寄托在教皇與教士身上，這個(gè)時(shí)期人們所受到的束縛多來自教會(huì)規(guī)章與國家法律。路德指出，《舊約》圣經(jīng)所統(tǒng)治的應(yīng)是自亞當(dāng)夏娃時(shí)期的人民，圣經(jīng)所代表的是人與上帝所訂立的契約。但這一契約并不是一成不變的，《新約》便是隨著時(shí)代的變化而訂立的新的盟約的文字體現(xiàn)。因此，在任何時(shí)候，“一群信神的人都必然有可能正式重申他們與神的圣約關(guān)系”。加爾文在日內(nèi)瓦所建立是政教合一的共和國便是一種新型的政治體制，日內(nèi)瓦人基于對(duì)上帝的虔誠信仰，嚴(yán)格遵循共和國所訂立的一系列規(guī)章制度。但日內(nèi)瓦的整體中并沒有包括對(duì)世俗統(tǒng)治者的束縛，因此是不徹底的政治革新，隨著日內(nèi)瓦宗教和政治形勢的惡化，這一政教合一共和國最終不復(fù)存在。加爾文主義及日內(nèi)瓦共和國一方面提供了一種“圣約神學(xué)”的思考方式，另一方面也警示了后來的改革者應(yīng)注意針對(duì)統(tǒng)治者權(quán)力的束縛問題。

美利堅(jiān)民族從歐洲移民到美洲，身上所帶著的便是一種對(duì)信仰的虔誠以及對(duì)自由的渴望，彼時(shí)的歐洲不同教派之間斗爭嚴(yán)重，人人皆把異教徒當(dāng)做異端，信徒們渴望能擁有實(shí)現(xiàn)信仰自由的容身之地。從“五月花號(hào)公約”的正文中便可以窺見這一民主政體建立的宗教根源，“吾等簽約之人，信仰之捍衛(wèi)者……在上帝面前共同莊嚴(yán)立誓簽約，自愿結(jié)為一公民團(tuán)體……”，五月花號(hào)公約的簽訂者繼承了摩西的約法傳統(tǒng)，盡管他們并不都是屬于同一個(gè)教派，他們的信仰并不完全一致，但他們自愿為了自己與他人能擁有自在的生存空間而承認(rèn)他人的信仰自由。美利堅(jiān)精神以及此后他們所建立起來的政治共同體，都是基于這一“自愿”、“約法”所建立起來的。美國政體以及美國憲法的先進(jìn)之處便在于此：他們并沒有對(duì)君主、法律、某一具體人物的宗教崇拜，美利堅(jiān)民族堅(jiān)信自己是上帝的選民，就像當(dāng)時(shí)的猶太民族一樣，統(tǒng)治這個(gè)民族的并不是憲法，而是憲法中所體現(xiàn)的他們與上帝的約法精神。

再談美國政體中的民主性與宗教的關(guān)聯(lián)。上文提及，猶太民族所建立的“上帝國”制度是不徹底的，其祭司的選擇體現(xiàn)了各個(gè)支派的不平等，而民主則意味著人人平等，美國憲法很好的體現(xiàn)了這點(diǎn)。美國《獨(dú)立宣言》將控訴的矛頭對(duì)準(zhǔn)英國國王，盡管殖民地建立的合法性最初是由國王的特許狀所賦予的，但英國國王的行為是僭越政權(quán)，試圖長期占據(jù)統(tǒng)治者這一地位。民主的政治制度并不需要一個(gè)絕對(duì)的統(tǒng)治者，霍布斯在《利維坦》一書中曾經(jīng)構(gòu)建了一種“選民的上帝國”這一理想概念，但是斯圖亞特王朝復(fù)辟之后的保王黨并不接受霍布斯的理論，霍布斯之前的“圣約神學(xué)”觀念根深蒂固，而利維坦所體現(xiàn)的社會(huì)契約這一特點(diǎn)顯然無法被長期實(shí)行君主制（無論是君主專制還是君主立憲制）的英國所接受。此外，《獨(dú)立宣言》也暗含對(duì)英國議會(huì)的控訴，少數(shù)人民代表試圖代表多數(shù)人的意見，這一制度本身便是不合理的，盡管有古希臘絕對(duì)民主所帶來的類似“陶片放逐法”這一“多數(shù)人的暴政”的例子，但是議會(huì)至上原則亦不是真正民主的體現(xiàn)。美國政體采取“三權(quán)分立”的制度，由人民所選出的人議員所組成的議會(huì)，其權(quán)力亦受到束縛，從而防止了“少數(shù)人的暴政”。分權(quán)制衡是美國憲法的靈魂，清除了議會(huì)制“議會(huì)至上”或者君主制所體現(xiàn)的奴性，美利堅(jiān)民族得以朝著進(jìn)一步的自由邁進(jìn)。

除此之外，美國政體中亦把“社會(huì)契約”與“政府契約”區(qū)分開來，避免了《邦聯(lián)條款》中的州權(quán)至上，真正實(shí)現(xiàn)人民主權(quán)。從多數(shù)政治家依據(jù)歷代理論和歷史現(xiàn)實(shí)所得出的結(jié)論看來，小國適合共和政體，而地域廣闊的國度常常需要專制政體才得以不至于混論與滅亡，孟德斯鳩提出可以通過建立聯(lián)邦政體來一方面保證共和國的自由，另一方面也可以抱團(tuán)壯大勢力抵御外力威脅。事實(shí)上，古以色列所建立的“上帝國”便有早期聯(lián)邦制的雛形，但是祭司權(quán)由利未人壟斷，再加上聯(lián)邦的向心力不強(qiáng)，以至于每每各支派出現(xiàn)矛盾時(shí)，都沒能發(fā)揮作用統(tǒng)一各邦。古以色列的結(jié)局令人惋惜，掃羅依靠君主制統(tǒng)一了各個(gè)部落，古希伯來人又一次“得而復(fù)失”他們的自由。美國的邦聯(lián)制在實(shí)行了一階段后其弊端便慢慢顯露，松散的邦聯(lián)使得諸州各自為政，“《邦聯(lián)條款》也打破了《獨(dú)立宣言》中人民和州之間的微妙平衡，讓州權(quán)凌駕于人民的意志之上，新生的美利堅(jiān)合眾國似乎將要重蹈古以色列人進(jìn)入迦南后的狀態(tài)”，這對(duì)于當(dāng)時(shí)的美國形勢來說極為不妙，英國方面對(duì)這一新生國家虎視眈眈，部分獨(dú)立分子更妄圖回去重返英格蘭的懷抱，美國憲法之父麥迪遜也說：“一種統(tǒng)治者的統(tǒng)治權(quán)，一種統(tǒng)轄政府的政府，一項(xiàng)為團(tuán)體而不是個(gè)人的立法，因?yàn)樵诶碚撋鲜且粋€(gè)謬誤，所以在實(shí)踐上也是破壞了國家行政法的秩序和目的……”，因此，美國國父們最終所創(chuàng)制的聯(lián)邦制，將各州自由、美國公民權(quán)力、聯(lián)邦的向心力等等結(jié)合起來，是第一個(gè)在大國實(shí)現(xiàn)采用民主聯(lián)邦制而又使得國家不至于松散，走向富強(qiáng)的劃時(shí)代的壯舉。今日美利堅(jiān)的富強(qiáng)，與美國政體的選擇和憲法的編撰息息相關(guān)，也是“美國自由”或“美國精神”最重要的體現(xiàn)。

美利堅(jiān)依靠約法傳統(tǒng)建立起一個(gè)強(qiáng)大的政體，這個(gè)政體下的人民自愿聯(lián)合成一個(gè)共同體。同時(shí)也享受到這一政體所帶來的自由空氣，值得各國立法者深思。自由并不意味著絕對(duì)的放縱，每個(gè)人在作為獨(dú)立的個(gè)體的同時(shí)也是其所處的共同體的一部分，每個(gè)人的極端自由將會(huì)導(dǎo)致混亂，一個(gè)良好的政體是在每個(gè)公民讓渡自己部分自由權(quán)力的同時(shí)，又能使得人們的自由得到保障。美國的特殊性在于它所代表的民族都有堅(jiān)定的信仰，因此人人皆遵守這一共同體的約法，把它當(dāng)作自己與上帝的約定，任何人違背約法都會(huì)受到自己心靈的譴責(zé)。

與有信仰的人不同，無神論者雖然不相信神明，但卻常常被各種具體的規(guī)范所束縛，他們多半對(duì)一切持懷疑態(tài)度，即使訂立盟約也會(huì)考慮其可靠性，即使是相信科學(xué)的人，或者是馬克思主義的追隨者，也常常對(duì)一切秉承“可推翻”的態(tài)度，科學(xué)所提供的思考方式是建立在“不斷發(fā)現(xiàn)與革新”的基礎(chǔ)上的，無神論者便常常陷入這一思考方式轉(zhuǎn)變所帶來的困境。美利堅(jiān)民族秉承對(duì)神的信仰，同時(shí)也信賴他人的虔誠信仰，因此他們的約法是有無形的上帝作為見證人的，美利堅(jiān)政體所體現(xiàn)的猶太約法傳統(tǒng)一方面繼承了其宗教性，另一方面又發(fā)展出了適合自己本民族的、適合時(shí)代的國家運(yùn)行機(jī)制，在民主與自由中找到平衡點(diǎn)，具有極大的借鑒意義。

（作者單位：福建師范大學(xué)社會(huì)歷史學(xué)院）