霍俊明品讀：

當年于堅的“拒絕隱喻”和韓東的“詩到語言為止”在今天仍然有爭議，但是其意義在于詩人有責任對語言負責。這看似是一種贅述的語言意識的翻版，但實際上在某種程度上反撥了以往詩歌寫作和語言方式的慣性，刺激那些寫詩的人時刻提醒自己是一個具有創(chuàng)設(shè)能力和重新發(fā)現(xiàn)事物的特殊語言群類，而非是一個復寫者和仿聲器。這既是重新激活語言的過程，也是重新發(fā)現(xiàn)事物甚至自我的過程，因為在這個經(jīng)驗世界已經(jīng)空前復雜且空前膨脹的時代，已經(jīng)沒有多少詩人能夠“發(fā)明”出一種前所未有的經(jīng)驗和情感了。那么從這點上來說，星芽的《失蹤的蝸?！肪褪且皇自噲D發(fā)現(xiàn)和復原詩人“眼力”的文本。這只背負了詩人眼界、想象和智識的蝸牛，這只帶有了詩人撥正意義上的蝸牛，也許會讓我們想到史蒂文森的《觀察烏鶇的十三種方法》、于堅的《對一只烏鴉的命名》以及歐陽江河的《玻璃工廠》極其新近的詩作《看敬亭的21種方式》。這些精神譜系的文本無疑給我們提供了一種語言的可能性——方法論意義上的。也許，詩人應(yīng)該深諳此道。當然，也想提醒詩人的是，一首詩可以“說理”甚至“道破天機”，但是不容許所有的詩都這么干。

瓦礫下的蝸牛在我的眼底失蹤了

它脫離了一個區(qū)域 甚至一種視覺的制度

不再是我昨夜見到的那只 被眼睛省略的那只

更不是夢中和我爭奪糧食的那只

它只從瓦礫爬到了土坡 這一段不可挽回的過程

仿佛詮釋了爬痕的謎底

而蝸牛的失蹤也類似于人本的失蹤

以及理性的失蹤

我看不見它的軟骨 以及殼下更隱秘的東西

連形體都覆沒于蒼茫 甚至在多年以后

當我重返這個被智識所佇足過的地方

在那些比蒼茫還要更鴻大的廢墟里

我能否掘出一具嬌小的劣殼 上面是層層裹覆的織網(wǎng)

而我相信 它不再是那只被時間拋棄的蝸牛

它將重獲永恒 在同樣迷失的人群里

發(fā)出一聲緊扼咽喉的呻吟

（選自本刊2017年第4期“發(fā)現(xiàn)”欄目）endprint