宋 平
嶺南地區(qū)出土漢代建筑明器中的人物紋飾探略
宋 平
嶺南地區(qū)漢墓中出土了大量的建筑類明器,有屋、灶、倉、水井、豬羊圈等,多為陶制,少數(shù)為銅、青銅所制,反映了該地區(qū)漢代人民的生活情況。這類建筑明器接近當時的實際建筑,結(jié)合考古出土的鋪地磚、瓦等建筑構(gòu)件看,其多樣的紋飾與當時嶺南地區(qū)本土的氣候和建筑技術(shù),以及嶺南和中原地區(qū)的文化交流有莫大關(guān)系。前人的研究已對陶屋形制特點、陶屋與嶺南建筑發(fā)展關(guān)系等方面作了一些討論,如《廣州出土漢代陶屋》把廣州出土的漢代陶屋分為柵居式、曲尺式、三合式、樓閣式等類型;[1]《廣州漢墓》對20世紀50-70年代的出土陶屋進行了出土地點、類型的歸納;[2]陳澤泓從建筑發(fā)展的角度剖析認為,秦漢時期廣州出土的陶屋等建筑明器所反映的嶺南地區(qū)建筑技術(shù)的飛躍性的變化,得到迅速的提高,但與中土的建筑文化相比仍有一定的差距。[3]申家仁《嶺南陶瓷史》一書亦對陶屋、陶井等建筑明器進行了介紹。[4]嶺南地區(qū)漢墓出土的建筑明器對研究經(jīng)濟技術(shù)、建筑技術(shù)等方面的意義不言而喻,前引諸位學者的著作中早已有論述,但其紋飾(特別是人物紋飾)的表現(xiàn)手法及其背后反映的社會思想仍有進一步探討的空間。
嶺南地區(qū)在新石器時期就有舞蹈出現(xiàn)。目前發(fā)現(xiàn)的最早證據(jù)是1985年廣東省博物館考古隊在石峽遺址考古發(fā)現(xiàn)一片印舞蹈紋陶片(圖一)。該陶片為陶圈足罐的殘片,上印有陽紋五個人物,五人手拉手正舞蹈,舞姿曼妙,生動傳神。[5]石峽文化距今5000-4000 年,說明嶺南地區(qū)先民在新石器時期就有舞蹈文化的出現(xiàn)。[6]
在廣州博物館所藏的60多件建筑明器中,有兩件出土的漢代建筑明器以舞蹈人物作為裝飾。其一為西漢時期灰陶干欄式陶屋(圖二)。該陶屋于1953年先烈路龍生崗西漢墓出土。陶屋底部的干欄正面鏤空有兩人手牽手舞蹈,舞姿與石峽遺址發(fā)現(xiàn)的印舞蹈紋陶片有相似之處。干欄式建筑是南方地區(qū)特有的建筑形式,為適應(yīng)炎熱多雨、蟲蛇較多的地方氣候特點而產(chǎn)生。新石器時期,嶺南地區(qū)的建筑以干欄式為主,建筑材料為木、竹和茅草等。至秦漢時期,來自中原地區(qū)的人民把磚、瓦、石為主要材料的建筑技術(shù)帶入嶺南,故出土西漢時期的干欄式建筑有融合漢越建筑技術(shù)的特點。
圖一 舞蹈紋陶片
圖二 西漢時期灰陶干欄式陶屋
圖三 東漢時期灰陶重檐陶倉
圖四 東漢時期灰陶重檐陶倉
其二為東漢時期灰陶重檐陶倉(圖三)。該陶倉于1953年廣州東郊龍生崗出土,正門兩側(cè)墻面各有一個舞人形象,相對而立,衣著長袍,大眼、張嘴,面帶笑容。人物的舞姿為半蹲,雙手上舉(圖四),似有慶祝豐收之意。倉是嶺南地區(qū)漢墓中常出現(xiàn)的建筑明器,圓形的稱囤、囷?!墩f文·囗部》曰:“囷,廩之圜者,從禾在囗中”;方形的稱廩、倉?!豆茏印つ撩瘛吩唬骸皞}廩實則知禮節(jié),衣食足則知榮辱”,充分說明倉在人民生活中的重要地位。嶺南地區(qū)出土大量兩漢時期的陶倉,其形制有圓形、方形等多種,屋頂有硬山、重檐等,與河南、山東地區(qū)出土的陶倉類型相似,既反映了這一時期糧食生產(chǎn)的擴大與經(jīng)濟發(fā)展的高度,也說明建筑形式受到北方地區(qū)的影響。
舞人紋飾是嶺南地區(qū)的重要特點。秦漢時期嶺南地區(qū)制作的銅鼓、銅提桶、陶器等器物中,舞人紋飾均有發(fā)現(xiàn)。通過對不同器物人物紋飾的分析,人們可以推測有祭祀、慶祝豐收、慶祝戰(zhàn)爭勝利等多種舞蹈形式。如廣州市象崗山西漢南越王墓出土的一件銅提桶中,就銘刻了戰(zhàn)爭勝利、乘船歸來的場景(圖五1.2)。嶺南地區(qū)出土器物上的舞蹈與中原地區(qū)流行的“袖舞”、“巾舞”、“鼓舞”又有所區(qū)別。
門神裝飾起源于黃河流域,是古人鬼神觀念與原始信仰的一種。有研究者認為,門神早在春秋戰(zhàn)國時期已經(jīng)出現(xiàn),并經(jīng)歷了從圖騰到神話人物形象轉(zhuǎn)變的過程,至秦漢時期逐漸成為中國傳統(tǒng)的習俗。[7]在中原人向嶺南地區(qū)遷徙的過程中,門神的習俗亦傳播至嶺南。嶺南地區(qū)漢墓出土的陶屋中就有門神出現(xiàn)。
圖五-1 西漢南越王墓出土的銅提桶
圖五-2 銅提桶舞人紋飾
廣州博物館藏有一件東漢早期的陶屋,1957年出土于廣州市西村皇帝崗。陶屋平面為曲尺式,雙層,上層有窗戶。通體施青黃釉,但出土時大多脫落,內(nèi)有人俑五個、豬俑三個。曲尺式陶屋是嶺南地區(qū)常見的漢代建筑明器,由兩個長方形房子和一個院落組成。正面的長方形房子多為用來做舂米等家庭工作,側(cè)面的長方形房子為居室,院落為豬圈。在這件陶屋側(cè)門旁邊的墻上,還刻畫有一個人物形象(圖六),在嶺南地區(qū)出土的漢代陶屋中十分罕見。該人物圖五官清晰,長須長發(fā),雙手按劍于胸前,背有長矛和箭,但不著盔甲,可能為武士形象。這與中國傳統(tǒng)的貼門神風俗有一定的關(guān)系。
西漢時期的史書已明確記載中原地區(qū)有貼門神的習俗,并將門神祭祀納入“五祀”之中。有學者認為:“早在先秦,門神作為國家‘五祀’之一,而受到當時統(tǒng)治者的重視?!搅藵h代,沿襲禮典,門神仍被列為國家‘五祀’之一。所不同的是,門神的地位發(fā)生了很大變化。如東漢班固《白虎通·五祀》中,‘五祀’的排名依次為門、戶、井、灶、中留雨(宅)。門神被列為‘五祀’之首?!盵8]但是,這一時期的門神形象并不統(tǒng)一,有畫虎、武士、神話人物(如方相氏、西王母)等多種形式,在考古發(fā)現(xiàn)的陶建筑明器、畫像石(磚)中大量存在。
漢代南方地區(qū)的文獻稀少,難以考據(jù)貼門神的情況。南朝時期的文獻記載南方帖門神風俗十分興盛?!肚G楚歲時記》記載元日的民俗有“帖畫雞戶上,懸葦索于其上,插桃符其傍,百鬼畏之?!盵9]
按照出土文物的證據(jù),人們可以推斷,嶺南地區(qū)至晚在東漢時期也受到該風俗的影響,開始張貼門神。廣州博物館藏的這件東漢早期陶屋提供了十分確切的證據(jù),具有重要的實例史料價值。
嶺南地區(qū)的門神還有以動物為題材的。廣州博物館還藏有一件東漢早期干欄式陶屋,1953年在西村石頭崗出土,雙門板半開,各陰刻奔馬一匹(圖七)?!端敫蹪h墓出土文物》一書認為,所刻為象,大概是后世門神的濫觴。[10]1974 年廣西平樂縣銀山嶺 124 號墓出土了一件西漢方形合院式廡殿頂陶樓,現(xiàn)藏于廣西壯族自治區(qū)博物館。陶樓平面呈方形,懸山式瓦頂,四合式廡殿頂重樓。四壁均刻劃仿木構(gòu)架紋,右后墻刻劃一立馬。[11]
嶺南地區(qū)漢代建筑明器上的門神有武士、馬等,手法主要為陰刻。門神的出現(xiàn)應(yīng)受到中原地區(qū)習俗的影響,但是,相對河南等地所發(fā)現(xiàn)的磚雕、彩繪的門神,陰刻的手法略顯簡單。這與嶺南建地區(qū)的筑技術(shù)和藝術(shù)裝飾的發(fā)展狀況尚落后于中原地區(qū)亦有一定關(guān)系。
圖六 東漢早期陶屋側(cè)門邊的人物形象
圖七 廣西博物館收藏東漢早期干欄式陶居
在嶺南地區(qū)出土大量漢代建筑明器中,以人物為紋飾的雖不多見,但對探討漢代嶺南地區(qū)經(jīng)濟文化具有十分重要的意義。首先,舞人紋飾表達了嶺南地區(qū)人民祈求人畜興旺、糧食富足、家財豐厚的觀念。其次,反映了漢代嶺南建筑也受到了中原地區(qū)建筑技術(shù)和建筑文化的影響,體現(xiàn)了漢越交融的嶺南文化特點。門神的出現(xiàn)即是其表現(xiàn)。
但是,嶺南地區(qū)漢代建筑明器的紋飾則以陰刻、做通透式墻體兩種方式為主,與新石器時期所刻、印陶器紋飾的手法類似,同一時期中原地區(qū)的建筑明器紋飾內(nèi)容和手法更加豐富多彩。由此可見,有學者所主張漢代嶺南建筑技術(shù)比中原地區(qū)上存在一定差距的結(jié)論是有理有據(jù)的。
注釋:
[1]廣州市文物管理委員會編:《廣州出土漢代陶屋》。北京:文物出版社,1958。
[2]廣州市文物管理委員會、廣州博物館編:《廣州漢墓》。文物出版社,1981。
[3]陳澤泓:《嶺南建筑志》。廣州:廣東人民出版社,1999年,第11-12頁。
[4]申家仁:《嶺南陶瓷史》。廣州:廣東高等教育出版社,2003年,第65-69頁。
[5]崔勇:《石峽遺址的舞蹈陶片》?!段奈锾斓亍?,1989年第6期。
[6]參見蘇秉琦:《石峽文化初論》。《文物》1978年第7期。蘇秉琦先生認為石峽文化層不僅有距今5000—4000 年的遺存, 還包括距今 6000—5000 年的一部分遺存。李巖《對石峽文化的若干再認識》一文亦有對文化層的討論,《文物》2011年第5期。
[7]向靜:《門神的起源與流變——基于民俗文化生態(tài)下的門神造型研究》?!睹褡逅囆g(shù)研究》,2011年第6期。
[8]段塔麗:《中國古代門神信仰的由來與嬗變》?!蛾兾鲙煼洞髮W繼續(xù)教育學院學報》,2000年第3期。
[9][梁]宗懔撰,[隋]杜公贍注:《荊楚歲時記》。載《漢魏六朝筆記小說大觀》,上海:上海古籍出版社,2013年,第1052頁。
[10]廣州博物館、香港中文大學文物館合編:《穗港漢墓出土文物》。香港中文大學文物館印,1983年,第228頁。
[11]武藍芳:《館藏廣西漢代陶制明器賞析》。《文物天地》,2015年第7期。
(作者單位:廣州博物館)