吳歆

諸子百家中內(nèi)容最為豐富的莫過于道家，其學(xué)術(shù)氛圍之寬容，論述對(duì)象之廣泛，核心主張之玄虛，可能是中國哲學(xué)乃至世界哲學(xué)前所未有的。如此高妙的思想對(duì)于對(duì)生活認(rèn)知和經(jīng)驗(yàn)都十分局限的高中生來說，倘若試圖形而上地整體感知道家，難免會(huì)覺得內(nèi)容空洞，不但達(dá)不到認(rèn)識(shí)了解的目的，反而會(huì)更加讓人如墜五里霧中；又或者干脆走向另一個(gè)極端，簡(jiǎn)單粗暴地將莊學(xué)的核心價(jià)值定義為“無用”，以為其消極避世、拒絕人的社會(huì)價(jià)值，因而拒之千里。其實(shí)，道家思想作為一種獨(dú)立體系的哲學(xué)，也是經(jīng)世之學(xué)，本文就高中教材中選人的篇目文段來淺探莊子學(xué)說的現(xiàn)實(shí)之“用”，以期對(duì)教學(xué)中更好把握莊子思想有所幫助。

要解答莊子的現(xiàn)實(shí)之“用”，不妨先看看，莊子眼中的世界是什么樣子的？

莊學(xué)其根本的對(duì)于世界的認(rèn)識(shí)就是“道”，“道”是萬物運(yùn)行的根本規(guī)律。那么“道”究竟是什么？整本《莊子》都未對(duì)“道”作出過確定明晰的定義。佛教也遇到了相同問題，迦葉尊者得佛祖衣缽時(shí)，釋迦摩尼的原話是，“吾有正法眼藏，涅磐妙心，實(shí)相無相，微妙法門，不利文字”。佛陀解決的更徹底，就是“不說”。

我們只好換一個(gè)問題：“道”與我們有什么關(guān)系呢？莊子在這個(gè)問題上給出了比較明確的答案：“無所謂”。也就是“順應(yīng)就好”?！棒~相造乎水，人相造乎道”，“魚相忘于江湖，人相忘于道術(shù)”。而對(duì)于那些執(zhí)迷不悟叫囂人定勝天的人，莊子干脆講了個(gè)很直白的中央之帝渾沌的故事：倏與忽為報(bào)答渾沌“日鑿一竅，七日而渾沌死”。如果硬要試圖改造自然，不但達(dá)不到最終的目的，起到反作用，也是很有可能的。

那么，對(duì)這個(gè)無法定義的“道”，又如何界定它的“有無用”呢？

上文說“道”是自然運(yùn)行的根本規(guī)律，那么可以說對(duì)于“道”的認(rèn)識(shí)，實(shí)際上是哲學(xué)家們對(duì)于自我存在和外部物質(zhì)世界的關(guān)系的思考。莊子對(duì)于自己學(xué)說的定位是很清醒的，在《逍遙游》和惠子的對(duì)話中，莊子用了三個(gè)形象的比喻來形容自己的學(xué)說?！傲夯萃跛?zèng)大葫蘆”“宋人不龜手之藥”“惠施之樗”，這三個(gè)比喻，分別闡釋了“道”是有用的、有什么用、為什么有用。

莊子的“道”就是個(gè)“大葫蘆”，莊學(xué)教會(huì)你怎樣用這個(gè)“大葫蘆”。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不嗎然大也，吾為其無用而掊之?！鼻f子日：“夫子固拙于用大矣?！褡佑形迨?，伺不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

這個(gè)葫蘆用來盛水、做瓢都不成，因?yàn)樗蠖鵁o用，只好把它打碎了事。惠子用這個(gè)比喻，譏誚莊子的理論就像梁惠王的大葫蘆一樣“無用”。的確，莊子包括整個(gè)道家的理論都沒有對(duì)很多人關(guān)心的自然和社會(huì)問題做出概念性闡述，道家的哲學(xué)家們意識(shí)到，自然規(guī)律實(shí)在太過于博大而巧妙，人類作為其中的一份子，不可能洞悉一切奧秘，并歸納出終極真理。因此包括莊子在內(nèi)的道家并沒有像很多東西方哲學(xué)家，盲目的去構(gòu)建自己哲學(xué)中嚴(yán)密的邏輯框架，希望這種框架可以概括一切可能遇到的問題，而是主張順應(yīng)自然的規(guī)律達(dá)到無我的境界，因?yàn)檫@種規(guī)律只能由個(gè)人去感受而不可能通過語言文字去接受。因而對(duì)于惠子的譏諷，莊子說：你有這么大的葫蘆，為什么不考慮把它作為腰舟而飄浮在江湖之呢？受眾無法像接受儒家的理論那樣，使自己得到看似能夠概括解釋世間問題的大葫蘆，卻可以因此得到浮游于世界的船，讓自己的心靈真正的和這個(gè)世界變得融洽和諧。

莊學(xué)是普適的，不同的用法可以帶來不同的人生。

很多人都認(rèn)為莊子的哲學(xué)是教人出世的哲學(xué)，但實(shí)際上莊子含蓄的否認(rèn)了這一點(diǎn)。班固在藝文志中有這樣評(píng)價(jià)道家的話，“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱而自持，此君人南面之?dāng)?shù)也。”比如“順其自然”的背后，沒有說明的是“無為而治”，這就是一種統(tǒng)治的辦法。正如莊子所說，不龜手之藥，在宋人手上只能“世世以洴澼絖為事”。但在客商的手上，就可以“冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之”?？梢?，莊子對(duì)于自己的學(xué)說，作用的定位是普適的，君王可以借助到來統(tǒng)治，平民可以借助到來保證自己的安寧。

從莊子所贊賞的人當(dāng)中不乏慎到田駢這樣積極人世的漢初黃老學(xué)派的中堅(jiān)人物，可見莊子并不是一味的對(duì)社會(huì)采取逃離的態(tài)度。胡文英這樣說莊子：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛?。浑m不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿?！痹谶@一點(diǎn)上有必要明確：莊子之學(xué)想要裂土封侯的人可以拿來建功立業(yè)，想要獨(dú)善其身的人可以拿來修養(yǎng)自我，這才是其原本的定位。

而莊子最精深的思想還是“惠施之樗”的比喻。

惠子謂莊子日：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！薄敖褡佑写髽?，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野？彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不天斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！”

盡管這個(gè)比方是出自惠施對(duì)莊子理論的非難，形容莊子之說，整體像樗的主干一樣槃癭虬結(jié)，中心思想不具體而論證結(jié)構(gòu)不明確，給人以混亂而臃腫的印象。而具體細(xì)節(jié)像小枝一樣，沒有章法，天馬行空而令人難以接受，所以沒有人愿意去接受這樣大而空的學(xué)說。莊子認(rèn)可了這種比喻，但是他換了一種思路：把它種在遼闊的曠野里，然后悠然自得地在樹旁徘徊，自由自在地在樹下躺臥，誰說它無“用”？是你們沒看到它的大“用”而已。

莊學(xué)的正確性使得其成為人類思想界的“大樗”，但這棵大樹，卻對(duì)于自然的認(rèn)知和社會(huì)的構(gòu)建，沒有能動(dòng)的積極意義，這一點(diǎn)，莊子也是認(rèn)可的。但是莊子接著又說他的哲學(xué)并不是用來經(jīng)世致用，而是用來安于逍遙的，（盡管用來治理天下，也未嘗不可。）利用他的理論可以追求到內(nèi)心的安寧和今生的平和，既是逍遙之道，正如這棵大樹“不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉”。

莊子不止一次的進(jìn)行有無“用”之辯，人們常把能否為己所用作為有用的標(biāo)準(zhǔn)，但這種有用，就像油脂燃盡自己，漆樹慘遭割皮一樣，給予本身無限的痛苦，甚至消除本體的存在，這在莊子看來是無謂的。莊子提倡的無用，就是如何順應(yīng)自然，避免人類社會(huì)的爭(zhēng)斗，包括人與人，人與自然的爭(zhēng)斗，以此來解除外物的束縛，客觀上保全每個(gè)個(gè)體，從肉體上到精神上讓你逃開偏離“道”的環(huán)境（這環(huán)境更多時(shí)候是抽象的）在“無何有之鄉(xiāng)”站成一棵“看守心靈月亮的樹”。

說到這里，莊子的名言“巧者勞，智者憂，無能者無所求”這句話，究竟誰才是莊子所推崇的，誰才是真正的有能者不能不引起我們的沉思遐想。endprint