[摘要]微端紅包在網(wǎng)絡(luò)社群中扮演著“多重能指”的符號性角色,關(guān)涉著認(rèn)同性儀式、情感象征與價(jià)值交換等諸多議題。微時(shí)代的網(wǎng)絡(luò)社群紅包作為人類學(xué)意義上的“禮物”,在一種“流動(dòng)的循環(huán)”中表現(xiàn)出集體狂歡的傾向,這進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了符號作為文化資本的情感性消費(fèi)。在“微時(shí)代”背景下,網(wǎng)絡(luò)社群紅包作為現(xiàn)代人群生活方式的一個(gè)表征,其價(jià)值與意義也有待進(jìn)行人類學(xué)層面上的闡釋與反思。
[關(guān)鍵詞]微時(shí)代;紅包;人類學(xué);禮物;符號;儀式;狂歡;網(wǎng)絡(luò)社群
中圖分類號:C912.4文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1674-9391(2017)04-0028-07
作者簡介:吳震東,男,武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院美學(xué)專業(yè)博士后,中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院講師,博士,研究方向:文化理論,文學(xué)人類學(xué)。湖北武漢430074近年來,微端社群紅包的流行表征著一種新近網(wǎng)絡(luò)文化的興起,也隱喻著“微時(shí)代”以更為“世俗化”的姿態(tài)降臨。在“微動(dòng)力”的滲透下,通過手機(jī)微端APP給他人發(fā)送“紅包”成為一種新的生活時(shí)尚而悄然風(fēng)靡;如“微信”、“QQ”以及“支付寶”等手機(jī)應(yīng)用中的紅包游戲,已成為人們生活中習(xí)以為常的娛興消遣方式。新媒介的使用不僅使文化的生產(chǎn)和傳播有了不同于以往的路徑,也建構(gòu)了一個(gè)新的知識視域和“地方性”群體(local population)。在人類學(xué)的視域下,微端社群紅包作為一種具有社會屬性的文化產(chǎn)物,是否也關(guān)涉著集體空間的行為儀軌?當(dāng)其作為一種人類學(xué)意義上的“禮物”交換,如何解讀它所連帶的符號象征與情感意涵?“搶紅包”的背后是一種流動(dòng)性互惠原則的實(shí)踐,還是一種群體性的狂歡?一、身份的融入:儀式與禮節(jié)微端社群的紅包游戲一般發(fā)生在社交APP中如“微信群”或者“QQ群”等,紅包的“發(fā)放”與“領(lǐng)取”,作為一種“策略性互動(dòng)”往往也是個(gè)體獲得集體性認(rèn)同及其社群身份的有效途徑。在此,微端社群紅包所關(guān)涉的認(rèn)同性行事被視為一種被選擇、被想象和被建構(gòu)的禮節(jié)性行為;同時(shí)也表征著個(gè)體需求與集體性規(guī)約的雙向互動(dòng)。當(dāng)一個(gè)新成員進(jìn)入QQ群或者微信群時(shí),往往會被社群成員要求“發(fā)紅包”。這種行為似乎是新進(jìn)社群成員對目標(biāo)集體的取悅性禮儀,其實(shí)質(zhì)是以轉(zhuǎn)讓一定利益為前提,來尋求一種社群關(guān)系的身份性認(rèn)可,其過程類似于“身份”與“禮物”之間的儀式性交換。因此,當(dāng)社群中的“新成員”轉(zhuǎn)變?yōu)椤袄铣蓡T”之后,如同獲得了某種隱性的權(quán)力,借由這段“紅包”與“身份”的儀式性經(jīng)驗(yàn),使得他們在面對新進(jìn)成員時(shí)有了一種正當(dāng)化的理據(jù):新近成員需要以同樣的方式要發(fā)放紅包,并以此來獲得一種“穩(wěn)定”且“光彩”的網(wǎng)絡(luò)社群身份。這一方面展現(xiàn)了個(gè)體由“局外人”轉(zhuǎn)向“局內(nèi)人”時(shí),曾被集體儀規(guī)所預(yù)設(shè)的過去并“對儀式主體進(jìn)行象征性的模仿或模擬性的提升,使自己處于顯著的權(quán)威地位”(P.168);也在另一方面表征著個(gè)體在獲得群體認(rèn)同性及身份合法性之后,對集體儀軌的權(quán)力性實(shí)踐和反身性鞏固。在此,“發(fā)紅包”的行為如同一種通過性的儀式,儀式主體借此確立了自己較為穩(wěn)固的社群地位,并與其它成員達(dá)到整體性的聯(lián)合。特納認(rèn)為,任何社會都有“通過儀式”,但這種儀式往往在小規(guī)模的、相對穩(wěn)定的環(huán)境中才達(dá)到最大限度的表現(xiàn)。在他看來,通過儀式由三個(gè)階段組成,即“分離階段(separation),邊緣階段(margin)和聚合階段(aggregation)” (P.95);以此作為理論支撐,我們可對發(fā)放紅包的“通過者”進(jìn)行分析:個(gè)體在發(fā)放紅包前,是仍未進(jìn)入群體的“分離”或“排斥”狀態(tài);而在發(fā)紅包的過程中,儀式主體則成為介乎“分離”與“聚合”兩者之間的“閥限”時(shí)期,這種“閥限”也關(guān)涉到他將來所處的社會階層和身份地位,之后成為“通過者”(passenger)的狀態(tài),這是構(gòu)成最終融合狀態(tài)的階段性過渡;而在發(fā)放完紅包之后,并在有新成員的進(jìn)入時(shí),儀式主體進(jìn)入了“聚合”及“并入”的階段而成為可執(zhí)行集體儀規(guī)的權(quán)力者。對此特納這樣寫到:
“儀式主體——無論是個(gè)人還是集體——再次獲得了相對穩(wěn)定的狀態(tài),并亦借此獲得了被明確定義的、‘結(jié)構(gòu)性類型的權(quán)利和義務(wù)。他被寄予了一種期望:他所作出的表現(xiàn)應(yīng)當(dāng)與某些習(xí)俗規(guī)范、道德準(zhǔn)則相一致,而這些正是在這類職位體系中對該社會職位的現(xiàn)任者所作出的約束和要求。” (P.95)
這種通過性儀式的實(shí)施來源于之前群體經(jīng)驗(yàn)所創(chuàng)制的規(guī)范,要成為合格的成員必須遵照特定的行為儀軌來行事進(jìn)而完成一種身份的認(rèn)同。微端紅包作為特定網(wǎng)絡(luò)社群中身份認(rèn)同的符號性媒介,亦借此形塑了特定空間中的文化陣列。文化是經(jīng)驗(yàn)符號的意義系統(tǒng),而“儀式”中所形成的認(rèn)同感使主體能夠感受到特定的社會結(jié)構(gòu),并知曉其行為的意義,并“依據(jù)它,解釋他們的經(jīng)驗(yàn)并指導(dǎo)他們的行為” (P.145)。當(dāng)個(gè)體進(jìn)入了一個(gè)新的社群團(tuán)體便遵循著相似的行為規(guī)則,“社會結(jié)構(gòu)是行為的形式,是實(shí)際上存在的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)?!?(P.145)人便是遵循著個(gè)體與群體之間所共同認(rèn)可的經(jīng)驗(yàn)性傳統(tǒng)來行事,而成為“懸掛在自己編織的意義之網(wǎng)上的動(dòng)物?!?(P.5)
無論是微端社群中的“一對一”或者“一對多”的發(fā)放紅包,抑或是群體性的“搶紅包”活動(dòng),它不僅僅是一種“通過性儀式”的實(shí)踐,更意味著一種“禮節(jié)”的表達(dá)。在中國社會文化中,親友之間就有互贈紅包的傳統(tǒng),它作為具有濃郁中國本土色彩的文化事項(xiàng),隨著“互聯(lián)網(wǎng)+”以及微時(shí)代的來臨而歷經(jīng)了一次時(shí)代性的革新。紅包原本作為代際和親友之間的祝福性禮儀,是溝通、維系和塑造人群關(guān)系的象征性符號;但如今卻擴(kuò)散到了素未謀面的網(wǎng)友之間,而成為一種半禮儀、半游戲的互動(dòng),并借此來完成一種儀式化的身份認(rèn)同。在此期間,個(gè)體行為被集體積淀的經(jīng)驗(yàn)所限定和引導(dǎo),經(jīng)驗(yàn)儀軌的重復(fù)性暈染使得紅包作為帶有某種禮節(jié)意味的儀式而成為特定群體中“新成員”的應(yīng)有行為;而“新人”沒有遵從發(fā)放紅包這一行為,則會被視為一種對于禮節(jié)的違反?!斑`反者”雖然不會被驅(qū)逐出群體或是受到身體上的懲罰,但這種行為因?yàn)楫愑谌后w的儀規(guī)而無法在短時(shí)間內(nèi)獲得社群中身份的有效性和情感認(rèn)同。換言之,這種對于特定群體性秩序的違反往往是社會性的和心理性的,而非生理性的亦或是法律性的,但這也會使得“新成員”的地位在整體社群階層中處于并不穩(wěn)固的狀態(tài)。
與儀式相比,“盡管禮節(jié)的實(shí)質(zhì)價(jià)值總被認(rèn)為是次要的,但它卻十分為人所稱道。” (P. 54)換言之,發(fā)紅包作為一種涵攝著“儀式”與“禮節(jié)”的復(fù)合行為,也是個(gè)人人格和內(nèi)心態(tài)度的表達(dá),并借此來實(shí)現(xiàn)個(gè)體與群體之間的情感溝通目的。“這種禮儀行為的實(shí)質(zhì)性價(jià)值,在社群系統(tǒng)中被部分的體現(xiàn)在一種具有溝通價(jià)值的行為中?!?(P.54)從這個(gè)意義上說,發(fā)放紅包作為一種禮儀性符號的文化實(shí)踐,表達(dá)著人們交往溝通的內(nèi)在意圖和道德情感,在個(gè)體與社群的互動(dòng)之中,遵照著固定的規(guī)范和儀軌,并傳遞著特定的意義象征。誠如卡斯特所言“我將意義定義為社會行動(dòng)者為其行動(dòng)的目的所做的象征性確認(rèn)?!?(P.7) 紅包成為一種象征性的禮物,依賴于其中所進(jìn)行的意義交換,進(jìn)而完成一種儀式化的身份認(rèn)同和禮節(jié)性的社交功能。二、禮物:象征交換的情感符號在禮節(jié)性融入與儀式性認(rèn)同的基礎(chǔ)上,微端社群紅包更作為一種禮物形態(tài),一種可供實(shí)現(xiàn)情感溝通和象征交換的符號化載體,這首要體現(xiàn)為一種“復(fù)合性交換”。這種“復(fù)合性”在個(gè)體對個(gè)體之間的紅包交換中最為明顯,因?yàn)樗粌H是金錢的“實(shí)質(zhì)性交換”,同樣也是情感與意義的“象征性交換”。進(jìn)而言之,微端紅包中的不同金額數(shù)字所預(yù)示地象征性意義的差異,使得紅包本身成為一種“滑動(dòng)的能指”,傳達(dá)著紅包發(fā)放主體所要表達(dá)的不同心意祝愿及其背后的社交目的。在此,“象征有如隱喻,它或者借助于類似的性質(zhì),或者通過事實(shí)上或想像中的聯(lián)系,典型地表現(xiàn)某物,再現(xiàn)某物,或令人回想起某物?!?(P.195)微端社群紅包的發(fā)放作為符號化的象征行為,可理解成人們認(rèn)識既定社會規(guī)則以及遵照這種規(guī)則與他人溝通的一種表達(dá)方式,它作為“能指”(媒介物)與“所指”(意義)的有機(jī)結(jié)合,將意義以符號的形式賦予周遭世界。從人類學(xué)的視角對這一以“紅包”為依托的象征交換進(jìn)行解讀,便不難發(fā)現(xiàn):這種以紅包為主導(dǎo)的活動(dòng),“對空閑時(shí)間的消費(fèi),類似于禮物交換” (P.154),其中包含著三個(gè)基本的“禮物”要素:“給予”(give)、“收受”(to receive)和“回報(bào)”(to repay)。
誠然,從禮物交換的層面來看,微端社群紅包也牽涉到一種禮物的“總體性呈現(xiàn)”(total presentation),它包含著送禮的義務(wù)和回禮的義務(wù)而牽涉著紅包游戲的整體性規(guī)則。微端社群紅包的發(fā)放遵循著一種“相互性”或者“互惠性”(reciprocal)的原則,人們堅(jiān)信送出去的禮物“紅包”會自動(dòng)給施與者帶來與之相當(dāng)?shù)臇|西,但是這種“互惠”不僅僅限于物質(zhì)財(cái)富層面上的交換,還存在著不以物質(zhì)交換為媒介的形式,成為一種更為廣泛意義上的人情性禮物互惠?!八统鋈サ臇|西并沒有失去,它會自己再生產(chǎn);人們在他方又會得到與之相同者,而且有所增值?!?(P.99)這種增值不一定是以等量數(shù)額的金錢來回饋,也許是以特定的精神性和情感性方式來體現(xiàn)其回報(bào)的價(jià)值,如特定的情感認(rèn)同以及社會關(guān)系的確認(rèn)與維系。誠如莫斯所說:“禮物既是應(yīng)該送的也是應(yīng)該收的,但同時(shí)收禮也是危險(xiǎn)的。所送的事物本身會在雙方之間形成一種無可挽回的關(guān)聯(lián)” (P.105)因此,禮物的贈予也隨之附帶了送禮人的部分人格和精神,基于禮物所進(jìn)行的象征交換也就關(guān)涉著雙方精神或人格的某種整體性交換。送禮者對紅包的受禮者形成了特定的約束,后者便成為某種意義上的“欠債者”。當(dāng)受禮者接受禮物之后,也就有了半強(qiáng)制回禮的義務(wù)性規(guī)約,這也是微端紅包作為“禮物”所連帶的社會交往邏輯。微端社群紅包的收取與發(fā)放,也較為明晰地界定與締造著個(gè)體與個(gè)體、個(gè)體與群體之間的關(guān)系。這種紅包的“交換性”是建立人際社會網(wǎng)絡(luò)的核心要素之一,同時(shí)也象征著一種親疏關(guān)系的社會網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)。如在情侶之間、直系親屬之間發(fā)放紅包的回饋期許與一般的朋友相比則略有不同,他們無需說明便可在禮物交換的“互惠性”原則上稍作延遲,不必急于在收受紅包之后立即做出回禮行為。這種回禮的“延時(shí)性”也關(guān)涉到一種“回報(bào)—回報(bào)期待”或者“給予—回報(bào)”的人情互惠。對特定的對象發(fā)放微端紅包時(shí),這種作為“禮物交換”的紅包不同于“市場交換”,它無需像市場交換那樣追求“即時(shí)性”,因?yàn)槟菢语@得太過“生分”。而實(shí)際意義上的“人情交往”也大多遵循這種“延時(shí)性”。人情的交往就像儲蓄一樣,等到他人真正需要的特定時(shí)候再進(jìn)行回禮,這在一方面為送禮的人提供了潛在保障,進(jìn)而建立一種更有意味的互惠機(jī)制;在另一方面也有些類似于莫斯所定義的“雜糅的觀念”(P.122)而達(dá)到一種“全面的服務(wù)”(total service),即實(shí)現(xiàn)不囿于金錢且更為靈活也更具人情味的交換。
一般而言,禮節(jié)與道德總是互有牽涉,這對范疇引導(dǎo)著我們?nèi)绾涡惺?,框定出自我與他人、個(gè)體與社會相處的基本原則,從而構(gòu)成我們社會生活的儀規(guī)和規(guī)范。這種基于互惠性的道德質(zhì)素,同樣也體現(xiàn)在“強(qiáng)制”與“自覺”相交織的微端紅包贈禮氛圍中,它形塑了微時(shí)代網(wǎng)絡(luò)社群文化在生成與演進(jìn)過程中的基本理路,進(jìn)而成為區(qū)分“好”與“壞”,“善”與“惡”的基本價(jià)值觀原則。因此,對于互惠性原則的“違反者”,網(wǎng)絡(luò)社群會稱他們?yōu)椤凹t包婊”。這類紅包活動(dòng)的參與者因?yàn)榇蚱屏颂囟ㄉ缛褐械牡赖略瓌t而受到鄙夷。他們以各種理由索要紅包,以獲取利益為目的用“情感綁架”的方式來騙取其它微端社群成員的紅包,這不啻引起了集體的反感而遭到驅(qū)逐。誠然,微端網(wǎng)絡(luò)社群成員間的每一次“送禮”與“回禮”,“就成為一種對于社會忠誠(social faith)加以承諾的具體體現(xiàn),這也正是禮物將人們聯(lián)系為一個(gè)整體的精髓所在?!?(P.177) “紅包婊”對義務(wù)性承諾的喪失,致使他們成為一個(gè)特殊的群體而被加以排斥;而且在絕大多數(shù)的紅包活動(dòng)參與者看來,紅包所蘊(yùn)藏的象征意義及其所連帶的情感價(jià)值比起紅包金額所對應(yīng)的等價(jià)物要更為重要;換言之,紅包所承載的情感意涵和精神象征才是促使紅包活動(dòng)在網(wǎng)絡(luò)社群中往復(fù)流轉(zhuǎn)的核心因素之一。莫斯將這種情感質(zhì)素的象征其稱為“物的靈”(the spirit of things),“只要我們明白,事物之間有一套精神的關(guān)聯(lián),事物在某種程度上出于靈魂,而個(gè)體與群體在某種程度上又都被當(dāng)做事物來對待,那么,這些緊密糾結(jié)在一起的對稱而又對立的權(quán)利和義務(wù)也就不矛盾了?!?(P.21)在一般情況下,“紅包”里的金額數(shù)目作為承載情感和象征意涵的特定符號也許并不會被立即換成現(xiàn)金,雖然紅包內(nèi)的金額具有與現(xiàn)實(shí)貨幣同等的購買力,依托微時(shí)代的新興媒介工具的使用,紅包中的金額可以存放在微端支付平臺中以供現(xiàn)實(shí)用途;但它又不僅僅囿于現(xiàn)實(shí)貨幣的購買效力,更是一種“禮物”的形態(tài),關(guān)涉著物與物、物與人以及人與人之間的象征交換,連帶著一種精神性和情感性的持續(xù)在場。微端紅包作為一種禮物性的象征符號,在情感意義與現(xiàn)實(shí)價(jià)值的所指之間滑動(dòng);而這種“滑動(dòng)性”對于符號本身而言也同樣是一種解放:它不再僅僅拘囿于古老的交換法則,并在一種隨意性和不確定性中游弋運(yùn)轉(zhuǎn),在“真實(shí)”與“擬仿”之間完成情感化的符號消費(fèi)。
當(dāng)微端社群紅包成為情感和情緒的對應(yīng)物,那么人們所體驗(yàn)和消費(fèi)的就不僅僅是紅包中具體金額所代表的真實(shí)等價(jià)物,而是其背后的情緒意涵和意義象征。鮑德里亞認(rèn)為在消費(fèi)社會中“生產(chǎn)、意指、情感、實(shí)體、歷史等各種參照都終結(jié)了,這種與‘真實(shí)內(nèi)容相對應(yīng)的等價(jià)關(guān)系全終結(jié)了,真實(shí)內(nèi)容讓符號肩負(fù)著實(shí)際效用的負(fù)擔(dān)和重力,即它作為一種再現(xiàn)等價(jià)物的表征形式?!保≒.7)當(dāng)微端社群紅包作為金錢等價(jià)物的本體意義被中空化之后,它便成為了一種符號而承載著情感及情緒的表達(dá)和釋放,主體在一種情感體驗(yàn)中完成對于“紅包”的價(jià)值消費(fèi)。就如莫斯所說:“如果某樣?xùn)|西真是有價(jià)值的,那么除了它的銷售價(jià)值外,它仍然具有一種情感價(jià)值。” (P.113)在有些APP網(wǎng)絡(luò)社交群中如“微信群”里,“發(fā)紅包”不僅僅囿于一種禮儀的表達(dá),抑或是禮物的饋贈與交換,而是成為了一種發(fā)泄情緒的符號性修辭,并以此彰顯著現(xiàn)實(shí)生活中的財(cái)富與身份,以獲得一種心理上的滿足感和炫耀感。由于有些社交軟件對于紅包金額有限制,一些網(wǎng)絡(luò)社群的紅包參與者會以“紅包刷屏”的方式來凸顯自身的存在感和權(quán)威感,這進(jìn)而將網(wǎng)絡(luò)社群空間改造為一種“競技的場域”,誰發(fā)放的紅包數(shù)額較大,誰就有了一種異于他人的優(yōu)越感,并截屏在朋友圈以示炫耀。但同樣也預(yù)示著一種新的異化:“發(fā)紅包”本是一種情感交流和象征交換的手段,但卻逐漸成為了一種目的,一種意義被中空化的符號消費(fèi),并“通過他人來產(chǎn)生對物化社會的深化欲望。” (P.45)在這個(gè)意義上,微端社群紅包的社交禮儀功能被一種符號化的情感消費(fèi)所部分替代,而最終走向了特定集體空間中的狂歡化游戲。三、狂歡:禮物循環(huán)的符號消費(fèi)與情感邏輯如果說前面較多討論的是關(guān)于微端紅包作為禮物交換的“互惠性”,那么這里則主要探討微端網(wǎng)絡(luò)社群紅包中所涉及的群體“循環(huán)性”并由此而達(dá)到的“群體的狂歡”。作為禮物,其“循環(huán)性”較多的體現(xiàn)在個(gè)體對群體所派發(fā)的集體紅包活動(dòng)中:由網(wǎng)絡(luò)社群中的一個(gè)成員開始發(fā)起集體搶紅包的游戲,例如在“微信群”中,大家“拼手氣”看誰搶到的金額較多;由于金額大小分配的不確定性,且紅包數(shù)量可由發(fā)放的主體進(jìn)行操控,由于數(shù)量有限,很可能只有一部分社群成員能搶到,這既是一種“盲目的送禮”(to give blindly),也同樣裹挾著“盲目的感激”(blind gratitude)。但正是因?yàn)檫@種“盲目性”,才生發(fā)了不確定性的刺激感和游戲感。這種群體性紅包的發(fā)放和領(lǐng)取,有別于一般意義上的禮物象征交換,因?yàn)榧t包發(fā)放者無法保證得到紅包的具體是誰以及他所領(lǐng)取的金額大小。一般情況下,一輪紅包搶完,會由“手氣王”即本輪紅包中領(lǐng)取金額最大者,來組織派發(fā)下一輪的集體紅包,幾乎直至所有成員都參與其中,進(jìn)而達(dá)到一種整體意義上的禮物交換循環(huán)。微端社群成員在爭搶紅包時(shí),由于紅包數(shù)額的大小不一,而有了不一樣的游戲體驗(yàn)。而“QQ群”中的紅包發(fā)放者甚至還能設(shè)置成員領(lǐng)取紅包時(shí)所必須輸入的“口令”,口令的內(nèi)容也許是幾句戲謔的話語,也可能是對某個(gè)成員的祝福和感謝。在此,紅包的“發(fā)放者”與“接受者”其實(shí)表征著一種“權(quán)利性的話語實(shí)踐”。此外,不同數(shù)額的紅包不僅作為一種“權(quán)利符號”展開,而且還關(guān)涉著社群成員間的“正”“負(fù)”情愫,即“失落”“竊喜”“自我保全”等等情緒反應(yīng)。在這個(gè)意義上,微端網(wǎng)絡(luò)社群的紅包活動(dòng),更多地成為了一種情感消費(fèi)和情緒體驗(yàn)的媒介,當(dāng)裹挾著特定情緒刺激的禮物符號與特定的時(shí)間、空間相疊加,微端網(wǎng)絡(luò)社群的紅包活動(dòng)便而走向了一種交織著“休閑”與“狂歡”的集體性游戲。在這種游戲性的狂歡中,網(wǎng)絡(luò)社群空間產(chǎn)生了一種新型的集體互動(dòng),“非狂歡生活的規(guī)矩和秩序的那些法令、禁令和限制,在狂歡節(jié)一段時(shí)間里被取消了”(P.158)。這種狂歡以交雜著現(xiàn)實(shí)與虛擬、禮儀與娛樂的紅包游戲作為基礎(chǔ),人們潛在的感性狀態(tài)得以揭示并表現(xiàn)出來。這種游戲性的狂歡“具有感性的‘思想,是以生活形式加以體驗(yàn)的,表現(xiàn)為游藝儀式的‘思想?!?(P.159)也正是在這種游藝儀式的狂歡中,社群成員在自由而歡騰的氛圍中結(jié)成一體,成為一個(gè)具有特定經(jīng)驗(yàn)性規(guī)范的社區(qū)團(tuán)體。
隨著群體性互動(dòng)的展開,微端社群紅包不僅彰顯了一種禮物的流動(dòng)循環(huán),以達(dá)到一種整體性的互惠原則,它形成了不同于一般意義上的“點(diǎn)對點(diǎn)”之間的單線循環(huán),而是構(gòu)成了一種“環(huán)形禮物圈”的運(yùn)轉(zhuǎn);并且在循環(huán)送禮(circular giving)的行為中,社群成員便形塑了特定的集體性時(shí)間,這種時(shí)間不同于一般意義上的“日常時(shí)間”,而是被設(shè)立的群體性“狂歡時(shí)間”或“節(jié)慶時(shí)間”?!翱駳g化”一詞,原本就是對平淡無奇之日常生活的駁斥和沖擊。日常生活中的一般性秩序,被節(jié)日的狂歡化傾向所懸置,并在節(jié)日中呈現(xiàn)出一個(gè)特殊的意義秩序而對實(shí)現(xiàn)日常生活中的“反規(guī)范”。誠如巴赫金所言:“狂歡式的生活,是脫離了常規(guī)的生活,在某種程度上是‘翻了個(gè)的生活,是‘反面的生活” (P.158)微端網(wǎng)絡(luò)社群中的紅包參與者也借此獲得了與日常身份相異的“游戲身份”而帶上了一種“表演面具”。通過集體性的紅包活動(dòng),將平日里壓抑的情感在群體性共有的狂歡時(shí)刻中釋放出來,情感的表達(dá)因節(jié)日的狂歡而有了時(shí)間性、空間性、符號性和秩序性的設(shè)立,并使得個(gè)體參與到“集體記憶”的書寫之中,這也在一定程度上也讓隱藏于個(gè)體生命中的“共同體”意識得到激發(fā)和彰顯。紅包活動(dòng)所帶來的情緒化的狂歡體驗(yàn),呈現(xiàn)出了“紅包”作為一種“文化—象征”資本的情感消費(fèi)的可能;同時(shí)也是“經(jīng)驗(yàn)”與“符號”,“意義”與“象征”,“個(gè)體參與”與“集體行事”在禮物的“饋贈”與“反饋贈”中實(shí)現(xiàn)其場域性、互惠性和循環(huán)性的核心要素之一。進(jìn)而言之,微端紅包作為一種交換符號,不再拘囿于古老的現(xiàn)實(shí)性等價(jià)法則,而是在集體情緒共振的前提下,塑造出狂歡化的集體性“高峰體驗(yàn)”(peak-experience)而成為微端社群成員所共享的記憶與經(jīng)驗(yàn)的承載體,不僅維系著既有的人際關(guān)系,也在原本離散的個(gè)體間締結(jié)了情感認(rèn)同的紐帶,而使其結(jié)成一個(gè)有機(jī)性的整體。
如果說集體性的微端紅包活動(dòng)塑造了一種群體狂歡的空間氛圍,那么在特定“節(jié)日”時(shí)社群成員中所進(jìn)行的紅包活動(dòng)也關(guān)涉著“慶典”和“儀式”的象征性表達(dá)。伽達(dá)默爾認(rèn)為:“對節(jié)日慶典活動(dòng)的時(shí)間經(jīng)驗(yàn),其實(shí)就是慶典的進(jìn)行(Begehung),一種獨(dú)特的現(xiàn)在(Eine Gegenwart Sui Generis)?!?(P.181)人們在節(jié)日時(shí)所行事的微端紅包活動(dòng),就是對節(jié)日的一種慶祝。“節(jié)日”將人們從一種固定的社會關(guān)系中解脫出來,而進(jìn)入帶有表演性質(zhì)的特殊場域,進(jìn)而在集體的狂歡中確認(rèn)和釋放自身;與節(jié)日相連帶的象征性活動(dòng),也就成為一種狂歡化的儀式,上升為某個(gè)群體共屬的符號化展演,以期加固個(gè)體間的情感認(rèn)同與社會關(guān)系秩序的維系。一些移動(dòng)支付APP如“支付寶”會在民俗節(jié)日時(shí),推出以“紅包”“福利”為誘導(dǎo)的活動(dòng),要求參與者不斷掃碼,或不斷滑屏來獲取必要的道具,在特定時(shí)間來換取禮物;而最終通過一種群體性的游戲達(dá)到“微社會”的集體狂歡。
無論是微端社群紅包所帶來的“節(jié)日的狂歡”,還是節(jié)日中所進(jìn)行的“紅包的狂歡”,究其本質(zhì)都可回溯為個(gè)體在集體中確認(rèn)和釋放自身以求與他人完成一種共在性的情緒體驗(yàn)。相比起絕對的私己體驗(yàn),我們同樣希望個(gè)體的情感能獲得群體性認(rèn)同和共振,也許越是接近個(gè)人內(nèi)在的體驗(yàn),它就越是期待與人共享溝通,那種無法為語言所明晰表達(dá),但可以在集體中所共同感知的東西,那種通過儀式化、狂歡化的行為得以被激發(fā)、肯定和釋放的情感質(zhì)素。進(jìn)而言之,中國本土社會中依然沿襲著集體主義致上的傳統(tǒng),這種人情、面子和禮節(jié)的問題就更容易在群體性的微端紅包活動(dòng)中體現(xiàn)出來;這便是人類學(xué)研究中所涉及到的,無法為科學(xué)分析和數(shù)據(jù)實(shí)證的情感質(zhì)素,也這是人類學(xué)研究不同于一般性社會科學(xué)之處,“探討民族志潛能且能喚起感情(evocative)的一種文化分析類型,此種分析類型旨在再現(xiàn)出感覺的特定結(jié)構(gòu)” (P.49)。微時(shí)代背景下網(wǎng)絡(luò)社群文化的人類學(xué)研究,除開實(shí)踐其表述文化真實(shí)的原初性承諾,它同時(shí)也進(jìn)行著一種能夠喚起感情結(jié)構(gòu)的分析和體驗(yàn)工作。微端紅包不僅關(guān)涉著特定網(wǎng)絡(luò)社群的集體儀規(guī)和文化場景,它同樣也是在特定文化實(shí)踐中被生產(chǎn)出來的情感性符號表征,指涉著共有的社會交往經(jīng)驗(yàn)和特定人群的感覺結(jié)構(gòu)。也正是從這個(gè)意義上說,微端網(wǎng)絡(luò)社群紅包在一種“狂歡化”的禮物循環(huán)游戲中,行使著符號象征交換與情感消費(fèi)的雙重邏輯。四、結(jié)語誠然,依托人類學(xué)的理論視域,以“儀式”“禮物”與“狂歡”這三個(gè)關(guān)鍵詞對微端社群紅包進(jìn)行解讀,進(jìn)而揭示出它在個(gè)體與個(gè)體,個(gè)體與群體之間有關(guān)社會交往、符號交換以及情感消費(fèi)等層面的功能性意義,但我們同樣也因遵循著“價(jià)值”與“事實(shí)”二分的中立態(tài)度。如果說微端社群紅包在身份認(rèn)同上具備了某種儀式感;那么它在作為“禮物”的交換中,卻失去了傳統(tǒng)意義上的儀式感。微端社群紅包發(fā)放的隨意性與便捷性,使原本充滿“人情觀念”的空間成了一個(gè)符號化的平面,“變成消費(fèi)對象的是能指本身,而非產(chǎn)品,消費(fèi)對象因?yàn)楸唤Y(jié)構(gòu)化成一種代碼而獲得了權(quán)力?!保≒.144)人與人之間缺少了面對面的直接交流,而降解為真實(shí)意義被壓縮的擬象交換,進(jìn)入了與真實(shí)相隔的仿象符號世界。微端社群紅包與真實(shí)禮物之間并不具備真正意義上的對等性,如果以虛擬的數(shù)字紅包來回應(yīng)對方所贈送的真實(shí)禮物,則會在一定程度上被認(rèn)為是敷衍和不禮貌的;換言之,贈送“禮物”時(shí)所蘊(yùn)含的儀式感及其準(zhǔn)備禮物時(shí)所凝結(jié)的心力和時(shí)間使得人群之間的交往有了感情的溫度,這絕非數(shù)字化的微端紅包所能完全代替。此外,“紅包的狂歡”也在一定程度上反應(yīng)了個(gè)體在微時(shí)代中的一種“異化”,微端社群紅包的日常性成為我們無法回避的生活方式之一,“它的不受限制使得它對于個(gè)體時(shí)尤其有效,它的悄無聲息使得它更容易被合法化,它的運(yùn)動(dòng)性使得它成為一種沉默機(jī)制,進(jìn)而讓人們對它日益信任和依賴。” (P.14)因此,人們頻繁的使用手機(jī)、pad等網(wǎng)絡(luò)微端以保持所謂的聯(lián)系感,緊張地收發(fā)紅包、頻繁地收發(fā)信息以及無意識地“滑屏”和“解鎖”行為形成了一種新的工具理性的異化,其核心問題是數(shù)字化時(shí)代背景下人們生活方式的異化,并在這種虛擬互動(dòng)中呈現(xiàn)出一種集體的焦慮感。而以人類學(xué)的視角來闡釋微時(shí)代網(wǎng)絡(luò)社群的紅包活動(dòng),也即是以“人觀”(personhood)為中心來考察特定時(shí)空間中人類行動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)、觀念倫理以及情感表達(dá)中所具有結(jié)構(gòu)性和規(guī)定性,旨在從個(gè)體、自我、社群與情感這些論題中尋繹一種“流動(dòng)符號”的時(shí)代性與地方性的參照意義,不斷在本土化、情景化的觀察和互動(dòng)中完成一段對于特定人群生活方式的描述和分析,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)一種“文化信碼”的闡釋、反思與再造。
參考文獻(xiàn):
Victor Turner.The Ritual Process: Structure and anti-structure[M]. New York: Cornell University, 1991:168.
Clifford Geertz.The Interpretation of Cultures[M]. New York: basic books,1973:145.
Erving Goffman.Interaction Ritual: Essays on face to face behavior[M]. New York: Pantheon Books, 1967:54.
Manuel Castells.The Power of Identity[M]. Oxford: Blackwell Publishing,2001:7.
史宗.20世紀(jì)西方宗教人類學(xué)文選(上冊)[M]. 金澤,宋立道,徐大建,等,譯.上海:上海三聯(lián)書店1995:195.
[法]讓·鮑德里亞.消費(fèi)社會[M].劉成富,等,譯.南京:南京大學(xué)出版社,2014:154.
[法]馬塞爾·莫斯.禮物[M].汲喆,譯.北京:商務(wù)印書館,2016:99.
趙旭東.文化的表達(dá)[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2009:177.
Jean Baudrillard. Symbolic Exchange and Death, Translated by lain Hamilton Grant[M].London: Sage publication,1993:7.
[蘇]巴赫金.巴赫金全集(第五卷)[M].錢中文,譯.石家莊:河北教育出版社,2009:158.
[德]伽達(dá)默爾. 真理與方法[M]. 洪漢鼎,譯.北京: 商務(wù)印書館,2010:181.
Purnima Mankeka. Screen Culture, Viewing Politics: An Ethnography of Television, Womanhood, and Nation in the Human Science[M]. Durham: Duke University press,1999:49.
[美]馬克·波斯特.第二媒介時(shí)代[M].范靜嘩,譯,南京:南京大學(xué)出版社,2000:144.
Thomas Mathiesen.Silently Silenced: Essays on the Creation of Acquiescence in Modern Society[M].Hampshire: Waterside Press,2004:14.