馬堯

摘要：“賦、比、興”是《詩(shī)經(jīng)》中三種重要的表現(xiàn)手法，三種手法的運(yùn)用使得詩(shī)歌無(wú)論從內(nèi)容上還是形式上都頗具特色。這些表現(xiàn)手法不僅逐漸演變成為中國(guó)古代詩(shī)歌的創(chuàng)作風(fēng)格，也為探究古代先民生產(chǎn)生活提供了寶貴財(cái)富和豐富的資源，而其在后代的發(fā)展過(guò)程中又展現(xiàn)出日趨完善，不斷補(bǔ)充的態(tài)勢(shì)也極大豐富了古代詩(shī)歌的中的審美價(jià)值。

關(guān)鍵詞：《詩(shī)經(jīng)》；“賦比興”；分析；應(yīng)用與發(fā)展

《詩(shī)經(jīng)》作為我國(guó)古代第一部詩(shī)歌總集，不僅在內(nèi)容上涵蓋古代先民生產(chǎn)生活諸多方面，其創(chuàng)作手法與表現(xiàn)形式亦有相當(dāng)大的考究意義。今天我們常說(shuō)的“六義”，“風(fēng)、雅、頌；賦、比、興”就是根據(jù)詩(shī)經(jīng)內(nèi)容體裁與表現(xiàn)手法上來(lái)說(shuō)的，將其混為一談則是完全錯(cuò)誤的。唐孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》中說(shuō)：“賦比興是詩(shī)之所用，風(fēng)雅頌是詩(shī)之成形”，顯然作法和體裁是詩(shī)的兩個(gè)角度兩個(gè)方面，其實(shí)關(guān)于“賦比興”的概念可以追溯到春秋時(shí)期，之后呈現(xiàn)不斷積累，不斷成熟之勢(shì)。從《周禮·春官·大師》中可以得到“教六詩(shī)……日賦，日比，曰興”的概念，到了漢代《毛詩(shī)序》便對(duì)賦比興的定義更加明確化，系統(tǒng)化。直至今日對(duì)這種手法沿襲也一直存在，下面我們就仔細(xì)分析詩(shī)經(jīng)的賦比興以及后世的沿用、變形和發(fā)展。

一.詩(shī)經(jīng)概說(shuō)

《詩(shī)經(jīng)》收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀(jì)至前6世紀(jì)）的詩(shī)歌，共311篇，取整數(shù)稱《詩(shī)三百》，相傳有采詩(shī)官深入田問(wèn)地頭進(jìn)行采詩(shī)，后由孔子編訂。西漢時(shí)期推崇新儒學(xué)，《詩(shī)經(jīng)》則被尊為儒家經(jīng)典，而《詩(shī)經(jīng)》也是在這一時(shí)期變?yōu)榱恕肮賹W(xué)”。

詩(shī)經(jīng)在內(nèi)容上分為《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分，其中《風(fēng)》手機(jī)了各地民謠（共十五地，也稱十五國(guó)風(fēng)），大量記錄了古代先民對(duì)親情、愛(ài)情、勞作、遷徙等活動(dòng)的歌頌與贊美，但其中也不乏反對(duì)欺凌，不甘壓迫的作品，充滿美刺意味。《雅》分為《大雅》和《小雅》，內(nèi)容多為貴族文人祭祀歌謠，祈福先祖，風(fēng)調(diào)雨順，其中也包含夜宴歌詠等娛樂(lè)之作。《小雅》中也收納了部分民歌，反映百姓訴求，像《采薇》、《東山》等富有情感，溫暖徜徉的作品。對(duì)于《頌》的解釋，見(jiàn)于《詩(shī)·大序》：“頌者……以其成功告于神明者也?！笨梢?jiàn)《頌》是與宗廟祭祀活動(dòng)是分不開(kāi)的，我們今天想要研究春秋時(shí)期祭祀活動(dòng)往往取證于詩(shī)經(jīng)里的《頌》，其也分《周頌》、《商頌》、《魯頌》。大體上講，風(fēng)、雅、頌是按不同音樂(lè)分的，而賦、比、興是按表現(xiàn)手法來(lái)分的。詩(shī)經(jīng)的特點(diǎn)在于他的語(yǔ)言風(fēng)格，重章疊句，曲調(diào)悠揚(yáng)，后世沿用這些特點(diǎn)突出的表現(xiàn)手法是司空見(jiàn)慣的。

賦、比、興始記見(jiàn)于《周禮·春官》，唐孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》中解釋：“賦、比、興是《詩(shī)》之所用，風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)》之成形。成此三事，是故同稱為義?！边@便很清晰的將“六義”區(qū)分開(kāi)來(lái)。

二.賦一直陳其事，鋪陳敘述

對(duì)于賦的含義，鄭玄在《周禮注》中說(shuō)“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”，認(rèn)為其是平鋪直敘，好比今天的我們所說(shuō)修辭手法中的排比，使詩(shī)文中每一章充滿樂(lè)感，重章疊句。典型代表是《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》敘述農(nóng)家人在四季中的生產(chǎn)生活。

摯虞在《藝文類聚》五十六卷中提到“賦者，敷陳之稱也”，他一改漢賦的繁雜申述，提到“以事行為本”，則說(shuō)明了“賦”的表現(xiàn)手法不僅僅停留在簡(jiǎn)單的描繪意象、循序漸進(jìn)、重章疊句，更要有指摘時(shí)弊，有意義、有內(nèi)涵的思想內(nèi)容。宋李仲蒙也認(rèn)為“敘物以言情謂之賦，情物盡者也”便很接近今天賦的含義了，所以“敘物”并不是簡(jiǎn)單的鋪陳直敘，還必須添加情感，客觀意象與主觀情感相互交織，你中有我，我中有你，將情感表達(dá)的出神入化，淋漓盡致。簡(jiǎn)言之，“賦”不必借住外物，不像“比”和“興”必須借助具體的物象，只需直抒胸臆便可，正所謂“隨物賦形”。

《詩(shī)經(jīng)》中對(duì)于賦的運(yùn)用最為廣泛，“國(guó)風(fēng)”尤為突出，就拿《七月》為例：春耕開(kāi)始、婦女蠶桑、制作衣帛等等，共描繪了一年之中不同光景的生產(chǎn)生活。像期間描述的“七月流火，八月萑葦。蠶月條桑，取彼斧爿斤，以伐遠(yuǎn)揚(yáng)，猗彼女桑。”運(yùn)用簡(jiǎn)單的事物羅列堆積，毫不含蓄的直接表現(xiàn)農(nóng)家八月割把蘆葦，三月剪桑樹(shù)。用斧頭砍掉長(zhǎng)枝，攀著細(xì)枝摘嫩桑的生活場(chǎng)景，這就是“賦”的表現(xiàn)手法，突出重點(diǎn)，直陳其事。

對(duì)于“賦”的用法具體可以歸納為兩種，第一種為描物。比如最熟悉的要數(shù)《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·蒹葭》了?！拜筝缟n蒼，白露為霜”、“蒹葭萋萋，白露未唏”、“蒹葭采采，白露未已?！泵空麻_(kāi)頭的意象描寫(xiě)將清晨微寒、夕陽(yáng)異彩、蘆草的千姿百態(tài)臨摹的拍案叫絕，既樸實(shí)無(wú)華又將主人公愛(ài)慕伊人的失意惆悵、無(wú)可奈何描繪的栩栩如生，惟妙惟肖。第二種是寫(xiě)人。比如《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·靜女》中說(shuō)“靜女其姝，俟我於城隅。愛(ài)而不見(jiàn)，搔首踟躕?！倍潭趟膫€(gè)字“搔首踟躕”將男子內(nèi)心的渴望與急迫表達(dá)的一針見(jiàn)血。除了描摹景物、刻畫(huà)人物。其實(shí)如果再細(xì)分的話，“賦”還可以描繪某一過(guò)程，比如《魏風(fēng)·伐檀》中“坎坎伐輻兮，置之河之側(cè)兮，河水清且直猗?！庇涗浟藙趧?dòng)人民合力伐檀的情景，從中不難看出那些雜揉著不滿與悲憤而又無(wú)奈的復(fù)雜心理情感?？偠灾百x”不僅僅是簡(jiǎn)單的描述一件事情的經(jīng)過(guò)，在后代的發(fā)展中也是逐漸豐滿，“通正變，兼美刺”。

三.比一以物比物，富于變化

相比“賦”而言，“比”的理解便較為容易理解，根據(jù)朱熹的解釋“以彼物比此物”，就是今天的修辭手法當(dāng)中的比喻，也有的說(shuō)法是類比、比擬。用一個(gè)事物鮮明的特點(diǎn)來(lái)突出使人要表達(dá)的本體或情感，讓晦澀難懂的義理變得通俗化，形象化。

《詩(shī)經(jīng)》中這一手法使用尤為突出，比如《魏風(fēng)·碩鼠》中的“碩鼠碩鼠，無(wú)食我黍”、“碩鼠碩鼠，無(wú)食我麥”、“碩鼠碩鼠，無(wú)食我苗”，道理顯而易見(jiàn)，將剝削階級(jí)的貪得無(wú)厭與偽善表現(xiàn)的尤為突出。再如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》中“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮?！痹凇洞T人》中連續(xù)用“柔荑”來(lái)比作美人之手，“凝脂”比作美人的皮膚，瓠犀比作美人的牙齒，形象生動(dòng)，畫(huà)面感強(qiáng)烈。

這些“比”的手法與“興”不同，“比”往往是兩種毫不相干的事物進(jìn)行比較，二者是同向的，并不矛盾，這種比的方法既可以將微小事物擴(kuò)大化，使本體看起來(lái)黑白分明，更有強(qiáng)烈的視覺(jué)效果，又可以使難以理解的義理變得通俗化，這種收放自如，靈活多變的表現(xiàn)手法使《詩(shī)經(jīng)》表現(xiàn)手法上的藝術(shù)貢獻(xiàn)變的顯而易見(jiàn)，為后人所運(yùn)用。其實(shí)“比興”手法往往聯(lián)用，專用以指詩(shī)有寄托之意，所以比興手法在中國(guó)古代詩(shī)歌的發(fā)展過(guò)程中顯得尤為重要?！芭d”有時(shí)也兼有發(fā)端和比喻的雙重作用。比如《國(guó)風(fēng)·周南·關(guān)雎》中：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”以河洲鳴鳥(niǎo)興起君子配偶。我們其實(shí)也可以把“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”看作是“興”的“比”，所以比興之間是有聯(lián)系的，不一樣的是“比”的運(yùn)用本體和喻體之間是沒(méi)有聯(lián)系的，只是單純用一物比一物。而興則不同，往往與下文要引出的論述主體是有一定關(guān)聯(lián)。

值得注意的是，有些詩(shī)經(jīng)中還經(jīng)常用比喻把抽象的心情具象化，也可以算作“比”。例如在《邶風(fēng)·柏風(fēng)》中“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也。”又如《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”語(yǔ)言重章復(fù)沓，言簡(jiǎn)意賅卻不顯骨感。

四.興一起興渲染，比似興時(shí)

《詩(shī)經(jīng)》中的“興”，鄭玄在注疏《周禮》時(shí)引用鄭眾的解釋：“托事于物”（《周禮·春官宗伯·大師》鄭玄注引），后朱熹解釋為“先言他物以引起所詠之辭”，也就是借他物以此來(lái)鋪墊。在《詩(shī)經(jīng)》中，“興”的作用大體分為兩種，第一種只是在文中起到幫助押韻，引領(lǐng)下文的作用。比如在《小雅·鴛鴦》中提到的“鴛鴦在梁，戢其右翼。君子萬(wàn)年，宜其遐福。”而在《小雅·白華》中又再次提到“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無(wú)良，二三其德。不難看出前者興句與后者“君子萬(wàn)年，宜其遐?！钡淖８Ｔ谝饬x上是沒(méi)有聯(lián)系的，而《白華》中的興句卻是表達(dá)了作者的怨念之情，用總是偶居不離的鴛鴦來(lái)反興薄情寡義的丈夫。

“興”的第二種用法是在興起下午的基礎(chǔ)上與下文有著含蓄隱晦的聯(lián)系，這種聯(lián)系看似山重水復(fù)，其實(shí)牽引下文。就比如上文所說(shuō)的比如《國(guó)風(fēng)·周南·桃天》中提到“逃之天天，灼灼其華……逃之天天，其葉蓁蓁。”將桃花茂盛美麗，花朵怒放的樣子來(lái)興起女子的容姣好，青春貌美。這種前后鋪陳，物我交融的表現(xiàn)手法加之以聯(lián)想與想象所形成的行文風(fēng)格對(duì)后世詩(shī)歌的創(chuàng)作具有直接的啟發(fā)作用。

《詩(shī)經(jīng)》中“比興”的手法一直沿用，并且呈現(xiàn)出形式多樣的筆法。例如《離騷》中，用“香草”比作忠君愛(ài)國(guó)情懷，以芙蓉比作清新脫俗，甚至用動(dòng)物自喻等等。再如長(zhǎng)篇敘述樂(lè)府詩(shī)《孔雀東南飛》，北朝民歌《木蘭詩(shī)》都承襲了《詩(shī)經(jīng)》中起興手法的沿襲。而唐代評(píng)論家對(duì)“比興”的論述，又有新的發(fā)展，在其基礎(chǔ)上添加了美刺諷刺的內(nèi)容，劉勰《文心雕龍》中說(shuō)“詩(shī)刺道喪，故興義銷亡”，甚至在以后的發(fā)展中“美刺興比”作為一個(gè)詞組來(lái)使用，所以高舉“比興、興寄”的旗幟，亦要強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的社會(huì)內(nèi)容，用詩(shī)歌發(fā)揮社會(huì)意義。到了宋代更把“觸物以起情謂之興，物動(dòng)情者也?！保ê鹅橙患づc李叔易書(shū)》）清晰化，提出觸物還要用以“動(dòng)情”，杜甫的《石壕吏》、白居易的《賣炭翁》等，既索取物象又抒發(fā)情感，這樣就不會(huì)像漢賦那樣大量運(yùn)動(dòng)比喻比擬顯得一絲冗長(zhǎng)。

通過(guò)長(zhǎng)期地研究，“賦、比、興”的使用讓人們看到了《詩(shī)經(jīng)》的審美價(jià)值，這種藝術(shù)思維和表現(xiàn)手法在無(wú)論是理論還是實(shí)踐都不斷豐富和完善，而對(duì)于后世的變形與表現(xiàn)手法的分支則也大大提高了詩(shī)歌類作品的審美體驗(yàn)。