施 錡（上海戲劇學(xué)院 舞臺(tái)美術(shù)系，上海 200000）

臨濟(jì)宗與“無聲詩(shī)”：博物學(xué)視域下的《觀音·猿·鶴圖》尋義①

施 錡（上海戲劇學(xué)院 舞臺(tái)美術(shù)系，上海 200000）

牧溪的《觀音·猿·鶴圖》組畫雖然久為人們關(guān)注，但就目前的研究成果來看，學(xué)界對(duì)其圖像文化源流的討論仍可以深入。本文在動(dòng)物文化方面探討了唐宋時(shí)期佛寺和僧人飼猿的傳統(tǒng)、猿鶴配對(duì)的緣由以及猿鶴的蜀地特色。從宗教學(xué)角度出發(fā)探討了宋代臨濟(jì)宗“無聲詩(shī)”傳統(tǒng)在禪畫創(chuàng)作和畫題選擇上的重要作用，以及牧溪臨濟(jì)宗師承對(duì)其造成的影響。另外，觀音像也與一般理解中的“水月觀音”并不相同，從文獻(xiàn)和圖像考證應(yīng)更接近五代自宋代流行的“自在觀音”。綜合各方面證據(jù)，《觀音》與《猿·鶴》組畫的創(chuàng)作與一般所認(rèn)為的文人情趣、三教合一等原因無涉，可以認(rèn)為是臨濟(jì)禪宗語境內(nèi)的產(chǎn)物。

牧溪；猿；鶴；臨濟(jì)宗；無聲詩(shī)

南宋畫僧法常（號(hào)牧溪，約1207—1281）所作的《觀音?猿?鶴圖》組畫（現(xiàn)藏于日本大德寺）一直以來受到學(xué)界的關(guān)注。如徐建融的著作《法常禪畫藝術(shù)》詳細(xì)考證了牧溪的生平和創(chuàng)作，認(rèn)為該三軸畫是一套組屏；高木森認(rèn)為，“猿鶴”與“觀音”的組合受到“三教合一”思想的影響；趙娜2010年的碩士論文《〈觀音?猿?鶴圖〉和法常研究》通過對(duì)日本文獻(xiàn)的閱讀，認(rèn)為三聯(lián)畫是法常的“猿”“鶴”對(duì)幅畫和“觀音圖”傳到日本后所作的改造。然學(xué)界對(duì)《觀音?猿?鶴圖》的圖像源流，即猿鶴與觀音的含義和圖像組合的討論卻仍缺乏有說服力的闡釋。本文試圖解決的問題是，“猿鶴”對(duì)幅究竟出自何種文化背景；中幅觀音的形象又是如何生成的。

圖1 [宋]牧溪，《觀音·猿·鶴圖》，軸，絹本水墨淡彩，《觀音》縱172.2厘米，橫97.6厘米，《松猿》、《竹鶴》縱177.3厘米，橫99.3厘米，日本京都大德寺藏

一、猿與唐宋寺僧的文化互動(dòng)

關(guān)于猿在中國(guó)文化中的意義，在荷蘭漢學(xué)家高羅佩（Robert Hans van Gulik，1910—1967）的《長(zhǎng)臂猿考》一書中已經(jīng)有了詳盡的梳理，本文僅圍繞主題進(jìn)行討論。一般認(rèn)為，古代文獻(xiàn)中的“猿”通常是指長(zhǎng)臂猿，而“猴”、“狙”和“猱”則是指獼猴（屬）。[1]從化石來看，我國(guó)三峽乃至西南各地分布的長(zhǎng)臂猿主要是黑長(zhǎng)臂猿，[2]這與古籍中諸多“玄猿”、“黑猿”、“猿臂”和“通臂”的描述一致。

早期的文獻(xiàn)中常把猿猴混為一談，自南北朝至隋唐時(shí)代始，猿與猴在文化上開始分道揚(yáng)鑣，相比猴而言，猿被認(rèn)為更具有君子品性。由于猿的生長(zhǎng)需要山林庭院空間，自唐代始有一個(gè)特殊的群體開始養(yǎng)猿，那就是佛寺。猿在南方佛寺中活動(dòng)的狀況多見于唐詩(shī)。如位于荊州玉泉山的玉泉寺，隋代皇甫毗（活動(dòng)于6—7世紀(jì)）《玉泉寺碑》、周樸（不詳—878）《宿玉泉寺》和張九齡（678—740）《祠紫蓋山經(jīng)玉泉山寺》中都提到了猿；再如襄陽(yáng)龍山的靜勝寺有張說的（667—730）《游龍山靜勝寺》；嶺南清遠(yuǎn)縣清遠(yuǎn)峽的峽山寺有張說的《清遠(yuǎn)江峽山寺》提到了猿。巴蜀的寺院中更是多猿，相關(guān)詩(shī)文有史?。ㄉ淠瓴辉敚额}巴州光福寺楠木》、岑參（715—770）《上嘉州青衣山中峰，題惠凈上人幽居，寄兵部楊郎中》、白居易在當(dāng)州作的《游寶稱寺》。猿的書寫在中南和南方地區(qū)的寺院群中也并不少見，相關(guān)詩(shī)文有馬戴（799—869）《題廬山寺》、僧泠然（生卒年不詳）《宿九華化城寺莊》、陸亙（活動(dòng)于8—9世紀(jì)）《游天衣寺》。江南一帶的寺院中，同樣留下了猿的詩(shī)句，有姚合（779—855）《送僧貞實(shí)歸杭州天竺》、宋之問（656—712）《自衡陽(yáng)至韶州謁能禪師》和嚴(yán)維（活動(dòng)于756前后）《宿法華寺》。在受禪宗思想影響頗深的劉長(zhǎng)卿（726—789）創(chuàng)作的詩(shī)歌中，佛寺與猿的意象可謂出現(xiàn)得最多，如《登思禪寺上方題修筑茂松》、《宿雙峰寺，寄盧七、李十六》、《初到碧澗招明契上人》與《題虎丘寺》。關(guān)中寺院里竟也偶有見聞猿的蹤影。云際寺位于陜西武功至藍(lán)田之間的終南山佛剎群落中。李洞（活動(dòng)于9—10世紀(jì)）《題云際寺》中有句：“猿戲青冥里，人行紫翠陰?！边@或體現(xiàn)了猿在唐代的南方寺院營(yíng)造的文化氛圍向北方寺院的滲透。

宋代的山寺中也常飼猿。文同（1018—1079）有詩(shī)《和子平吊猿》，全詩(shī)描繪了一只佛寺中來的猿從患病到去世的全過程。有趣的是，《五燈會(huì)元?卷二》中載千歲寶掌和尚與朗禪師友善，“每通問，遣白犬馳往，朗亦以青猿為使令，故題朗壁曰：‘白犬銜書至，青猿洗缽回。’”[3]125同時(shí)，僧人們也常為猿做施食的活動(dòng)，《淳佑臨安志?卷八?古跡》中載有一“呼猿洞”：“宋僧智一善嘯，有哀松之韻。嘗養(yǎng)猿于山，閑臨澗長(zhǎng)嘯，眾猿畢集，謂之猿父?！盵4]南宋徐集孫（活動(dòng)于13世紀(jì)）曾有詩(shī)《下竺看猿》：“伸手攫挐野僧果，貴游玩弄如兒嬉。”足見猿與唐代時(shí)代的僧人之間的親密關(guān)系。

若考察佛經(jīng)文本，我們發(fā)現(xiàn)猿的佛教意蘊(yùn)頗為微妙。佛經(jīng)中的猿猴常是身墜惡道，但一心向佛的修行者的象征。《六度集經(jīng)?卷五》有“獼猴救人”故事，即獼猴作為佛的前世行忍辱如是?！督?jīng)律異相?卷四十七》所載“獼猴等四獸與梵志結(jié)緣”中，獼猴為舍利弗的本生；在“獼猴奉佛缽蜜”中，獼猴向佛供奉了蜜水；“獼猴為五百仙人師”中，獼猴為優(yōu)波笈多的本生；“五百獼猴效羅漢起佛圖”中，“獼猴學(xué)禪墮樹死得生天上”。在《佛說師子月佛本生經(jīng)》中，獼猴聞法得以成佛。另《大唐西域記?卷三》載：“大阿羅漢舍利并在。野獸山猿採(cǎi)花供養(yǎng)，歲時(shí)更替，如承指命?！盵5]值得注意的是，在經(jīng)文的諸多動(dòng)物中，猿猴通過供奉與習(xí)道獲得解脫的故事是最為多見的。

圖2 [南宋]劉松年，《猿猴獻(xiàn)果圖》，軸，絹本設(shè)色，縱117.2厘米，橫56厘米，臺(tái)北故宮博物院藏

出于此種傳統(tǒng)，中國(guó)自唐代始也出現(xiàn)了“聽經(jīng)猿”或“供奉猿”的形象。沈佺期（656—715）有詩(shī)《凈居寺謁無礙上人》：“候禪青鴿乳，窺講白猿參?！崩疃础都拇湮o可上人》：“展經(jīng)猿識(shí)字，聽法虎知非?！鼻笆裉笮焓希ɑ顒?dòng)于10世紀(jì)）《三學(xué)山夜看圣燈》中有句：“猿來齋石上，僧集講筵中?！薄端胃呱畟?卷二十六?唐東陽(yáng)清泰寺玄朗傳》中載釋玄朗（673—754）的修行：“或猿玃來而捧缽?；蝻w鳥息以聽經(jīng)?！盵6]南宋畫家劉松年（約1155—1218）曾有《猿猴獻(xiàn)果圖》，畫中有兩只黑長(zhǎng)臂猿，一只在櫟樹上另一只在石榴樹上，向一梵相羅漢及其弟子供奉石榴，即與佛經(jīng)中猿猴供養(yǎng)佛祖的載錄有所關(guān)聯(lián)。北宋高承（活動(dòng)于11世紀(jì)）所撰《事物紀(jì)原?卷十》中即載“安石榴生于西域，在漢武帝時(shí)傳入中國(guó)”[7]猿所獻(xiàn)的石榴應(yīng)是與梵僧相配合的物象。

除了修行猿之外狂猴常被比喻凡夫的妄心。《雜阿含經(jīng)?卷四十三》中，用狗、鳥、毒蛇、野干、失收摩羅和獼猴來比喻眾生的六根，其中的猿猴應(yīng)指“意根”即為不定的雜念。《心地觀經(jīng)?觀心品第十》中世尊以眾喻明“心法”義，其中就有：“故心如猿猴，游五欲樹，不暫住?！薄度氚尺_(dá)磨論?卷上》曰：“定謂心專注一境，即是制如猨猴心?！痹诒就磷宰姆鸾涛墨I(xiàn)中，則代狂猴以“心猿”。北周王褒（513—576）在《京師突厥寺碑》中曰：“七華妙覺，三空勝境，意樹已彤，心猿斯靜。”[8]玄奘（602—664）在呈上唐太宗（698—649）的表文中道：“今愿托慮禪門，澄心定水，制情猨之逸躁，系意馬之奔馳，若不斂跡山中，不可成就?！薄皸砥希佑耙粯渲a，守察心猨，觀法實(shí)相?！盵9]唐代釋道世（活動(dòng)于7世紀(jì)）在《法苑珠林?卷四十八》中言道：“識(shí)馬易奔，心猿難制。神既勞役，形必?fù)p斃?！盵10]1464《法苑珠林?卷六十四》中亦有：“三修祛愛馬，六念靜心猿”[10]1938“心猿”在魏晉至唐宋后世的佛禪詩(shī)文中得以大量體現(xiàn)，與之相似的還有“猿心”、“定猿等詞。如蕭翼（活動(dòng)于7世紀(jì)）《答辨才探得招字》“酒蟻傾還泛,心猿躁似調(diào)。誰憐失群雁,長(zhǎng)苦業(yè)風(fēng)飄。許渾（791—858）《題杜居士（一作贈(zèng)題杜隱居）》“機(jī)盡心猿伏,神閑意馬行?！贝魇鍌悾?32—789）《送少微上人入蜀》中有句：“亂猿心本定,流水性長(zhǎng)閑。李群玉（800—862）《飯僧》：“以靜制猿心,將虞瞥然起宋之問（656—712）《宿清遠(yuǎn)峽山寺》：“說法初聞鳥看心欲定猿。”錢起（約722—780）《杪秋南山西峰題準(zhǔn)上人蘭若》：“客到兩忘言，猿心與禪定?！壁w嘏（活動(dòng)于9世紀(jì)）《四祖寺》：“自為心猿不調(diào)伏，祖師元是世間人?！崩钌礁Γɑ顒?dòng)于9世紀(jì)）《題慈云寺僧院》：“欲問吾師語，心猿不肯降。”羅鄴（活動(dòng)于9世紀(jì)）在《夏日宿靈巖寺宗公院》中曰：“他年縱使重來此，息得心猿鬢已霜?！薄靶脑场钡氖⑿袑⒃橙谌肓硕U宗語境，唐代后的“修行猿”則常出現(xiàn)于禪宗語境。元曲中有《龍濟(jì)山野猿聽經(jīng)》雜劇，尤其在第四折中，演繹了深山老猿與禪師對(duì)答機(jī)鋒的故事，劇中出現(xiàn)了頗多禪宗語言用詞，如“五葉”“話頭”和“禪機(jī)”[11]等。明人李昌祺（1376—1452）《剪燈余話?卷二》中則載錄一只化為袁姓秀才的聽經(jīng)猿，聰穎又調(diào)皮，該猿自稱：“心向禪宗”。[12]

二、猿鶴與琴禪的音樂互通

相比猿而言，鶴是本土特質(zhì)更強(qiáng)的動(dòng)物。印度佛經(jīng)中并無鶴的蹤影。而在中國(guó)棲息繁殖的有不同屬的鶴類，它們每年南飛過冬，夏初回到北方遠(yuǎn)僻林地繁殖。鶴的長(zhǎng)鳴以及舞姿可與猿的鳴啼以及輕盈媲美，至少自漢代始，鶴已經(jīng)與猿對(duì)應(yīng)。首先，猿鶴是君子的象征。《藝文類聚?卷九十》引《抱樸子》曰：“周穆王南征一軍皆化，君子為猨為鶴，小人為蟲為沙?！盵13]另猿鶴均被認(rèn)為是長(zhǎng)壽的仙獸?！洞呵锓甭?卷十六》曰：“鶴之所以壽者，無宛氣于中，是故食冰。猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。”[14]此種說法與漢時(shí)養(yǎng)生吐納文化有關(guān)。

自晉代始，鶴成為庭院中豢養(yǎng)的觀賞動(dòng)物。西晉陸璣（活動(dòng)于3世紀(jì)）《毛詩(shī)草木蟲魚疏?卷上》載：“今吳人園中及士大夫家中皆養(yǎng)之（鶴），雞鳴時(shí)亦鳴?！盵15]白居易（772—846）最愛養(yǎng)鶴奏琴，如其《自喜》：“身兼妻子都三口，鶴與琴書共一船?！眲⒌萌剩?38前后在世）《賦得聽松聲》曰：“拂空增鶴唳，過牖合琴聲?！薄独m(xù)資治通鑒?卷二十九》載：“時(shí)（魏）野方教鶴舞，俄報(bào)有中使至，抱琴逾垣而走。”[16]猿鶴共同的音樂特質(zhì)也常體現(xiàn)在詩(shī)文中，庾信（513—581）《枯樹賦》中有句：“臨風(fēng)亭而唳鶴，對(duì)月峽而吟猿。”唐代趙璘（活動(dòng)于9世紀(jì)）所撰《因話錄?卷二》中載“（李勉）又養(yǎng)一猿名山公，常以之隨逐，月夜泛江登金山，擊鐵鼓琴，猿必嘯和。”[17]唐代方干（836—903）的《書法華寺上方禪壁》：“砌下松巔有鶴棲，孤猿亦在鶴邊啼?！痹锄Q在音樂方面的相通性，從樂器和曲名相關(guān)的載錄中也有所反映，它們?cè)谇偾那谐Ｊ且粚?duì)。如《新刊發(fā)明琴譜?卷上》中有《猿鶴雙清》，其中有句：“猿與鶴本非同氣，今為表里?！薄帮L(fēng)雨凄凄，霜雪夜遲，復(fù)還鶴鳴猿便啼。”“（猿鶴）相近相依御陰陽(yáng)?！盵18]《猿鶴雙清》也常出現(xiàn)在各類琴書，如《風(fēng)宣玄品》、《西麓堂琴統(tǒng)》中。

最初養(yǎng)鶴的僧人是東晉支遁（314—366），皎然（730—799）有《支公詩(shī)》：“支公養(yǎng)馬復(fù)養(yǎng)鶴，率性無機(jī)多脫略?！绷硗?，頗多詩(shī)句也通過對(duì)佛寺中“猿鳥”或“猿鶴”的描繪來體現(xiàn)幽靜的禪修生活。王維（701—761）《燕子龕禪師》有句：“行隨拾栗猿，歸對(duì)巢松鶴?！编嵐龋?50—910）《少華甘露寺》中有句：“長(zhǎng)欲然香來此宿，北林猿鶴舊同群?！眲妫ɑ顒?dòng)于867年前后）《宿題金山寺》中有句：“獨(dú)鶴唳空秋露下，高僧入定夜猿知。”秦觀（1049—1100）在《淮海集?卷三十六?圓通禪師行狀》中載，就在丹陽(yáng)縣附近的金牛山：“（圓通禪師）庭養(yǎng)猿、鶴、孔雀、鸚鵡、白鷴，皆就掌取食，號(hào)五客，各為一詩(shī)贈(zèng)之。士大夫欲相見者，就山中訪焉?！盵19]由于鶴與音樂的關(guān)聯(lián)，這些養(yǎng)鶴的僧人中有頗多琴僧。韋莊（836—910）《訪含弘山寺僧不遇留題精舍》：“池竹閉門教鶴守，琴書開篋任僧傳?！必炐荩?32—912）《句》詩(shī)曰：“家為買琴添舊價(jià)，廚因養(yǎng)鶴減晨炊。”至宋代，北宋惠崇（965—1017）有詩(shī)《贈(zèng)文兆》：“獨(dú)鶴窺朝講，鄰僧聽夜琴?！边@些詩(shī)句都表明了鶴與琴僧的關(guān)聯(lián)。

禪宗語境中的“琴鶴”自宋時(shí)開始出現(xiàn)在圖像的范疇中?！懂嬂^?卷三》載有李公麟（1049—1106）《琴鶴圖》，而李公麟“以其耽禪，多交衲子”[20]288，是一位居士禪畫家。《琴鶴圖》曾為蘇軾（1037—1101）所觀，蘇軾有《題李伯時(shí)畫〈趙景仁琴鶴圖〉二首》：“清獻(xiàn)先生無一錢，故應(yīng)琴鶴是家傳。”這里提到的“清獻(xiàn)先生”是北宋名臣趙抃（1008—1084），曾出使蜀州，深諳禪宗旨趣，也喜琴術(shù)。南宋釋曉瑩（活動(dòng)于12世紀(jì)）所集《羅湖野錄?卷上》開篇載：“趙清獻(xiàn)公平居以北京天缽元禪師為方外友，而咨決心法?！盵21]北宋葉夢(mèng)得（1077—1148）《石林詩(shī)話?卷上》則曰：“趙清獻(xiàn)公以清德伏一世，平生蓄雷氏琴一張，鶴與白龜各一，所向與之俱。始除帥成都，蜀風(fēng)素侈，公單馬就道，以琴、鶴、龜自隨?！盵22]黃庭堅(jiān)（1045—1105）有贊《趙景仁彈琴舞鶴圖贊》：“無山而隱，不褐而禪。聽松風(fēng)以度曲，按舞鶴而忘年?！盵23]都表明了琴鶴與修禪的關(guān)聯(lián)。

史載趙抃曾攜琴鶴入蜀，猿鶴在詩(shī)文中也確實(shí)較多與蜀地有關(guān)。如李白著名的詩(shī)作《蜀道難》中有句：“黃鶴之飛尚不得過，猿猱欲度愁攀緣?！崩疃础督瓖{寇亂寄懷吟僧》：“半錫探寒流，別師猿鶴洲。”《宋史?卷二百九十九?石揚(yáng)休傳》載：“揚(yáng)休喜閑放，平居養(yǎng)猿鶴，玩圖書，吟詠?zhàn)赃m，與家人言，未嘗及朝廷事?！盵24]石揚(yáng)休后來遷入蜀地眉州，如歐陽(yáng)修（1007—1072）曾有詩(shī)《送石揚(yáng)休還蜀》。陸游《舟中作》中云：“想得今宵清絕夢(mèng)，又?jǐn)y猿鶴上青城?！睆膹V義上說，猿鶴帶有南方地域，尤其是蜀地的隱逸色彩。

三、“猿鶴”對(duì)畫與“無聲詩(shī)”

關(guān)于牧溪的師承和生平資料頗為稀少，元代吳大素（生卒年不詳）《松齋梅譜?方外緇黃》載：“僧法常，蜀人，號(hào)法常，善畫龍虎、猿鶴、禽鳥、山水、樹石、人物，不曾設(shè)色。多用蔗渣草結(jié)，又皆隨筆點(diǎn)墨而成，意思簡(jiǎn)當(dāng)，不費(fèi)妝飾。松竹梅蘭，不具形似，荷鷺蘆雁，俱有高致。一日造語傷賈似道，廣捕而避罪于越丘氏家，所作甚多，惟三友帳為之絕品。后世變事釋，圓寂于至元間，江南士大夫家今存遺跡，竹差少，蘆雁亦多贗本，今存遺像在武林長(zhǎng)相寺中，云愛于此山?！盵25]702一般認(rèn)為，牧溪因事從蜀地遷徙到了杭州一帶，并成為知名的畫僧。辻惟雄曾提到牧溪在至元年間（1264—1264）“居住于杭州六通寺”，[26]金原省吾在《唐宋之繪畫》中提到，牧溪曾與日本“圣一國(guó)師”圓爾（1202—1280）同門，為無準(zhǔn)師范禪師（1177—1249）之法嗣，圓爾于理宗淳祐年間（1241）返回日本，并將“牧溪的《觀音》《猿》《鶴》等畫作攜入日本”。[27]另室町時(shí)代（14—16世紀(jì)）足利將軍的畫庫(kù)著錄《君臺(tái)觀左右?guī)び洝返摹懂嫾也俊分休d：“上上，法常號(hào)牧溪，無準(zhǔn)之弟子，龍虎、猿雀、蘆雁、山水、樹石、人物、花果折枝?！盵28]可見牧溪為無準(zhǔn)師范（1179—1249）之弟子，圓爾辯圓（1208—1280）之同門是無誤的。

為進(jìn)一步了解牧溪，我們有必要追溯的是無準(zhǔn)師范的禪宗背景?！逗蟠逑壬笕?卷一百六十二》的《徑山佛鑒禪師》中所載無準(zhǔn)師范的生平，與日本京都東福寺所藏的師范門下的無文道璨（活動(dòng)于13世紀(jì)）所撰的《徑山佛鑒禪師行狀》的內(nèi)容基本一致。①參見[宋]劉克莊.后村先生大全集·卷一六二，四川大學(xué)古籍研究所,編纂.宋集珍本叢刊，線裝書局,2004(82):628—630.無準(zhǔn)師范是南宋臨濟(jì)宗楊岐派的高僧，徑山寺的主持。師范出于蜀地，后至錢塘，曾見松原岳于靈隱，六年后至蘇州，依西華秀峰，臨濟(jì)宗楊岐派禪師破庵，不久后再至華藏寺依遁庵演。三年后回到靈隱寺，當(dāng)時(shí)的首座是破庵，師范執(zhí)侍三年，與破庵同登徑山。破庵遷寂之時(shí)，又付密庵法衣和頂相，師范不受，只領(lǐng)取了圓誤墨跡及密庵法語。再后受到宋理宗的欣賞，賜“佛鑒禪師”之號(hào)，并獲理宗所賜銀絹重修徑山寺，又曾受弟子圓爾資助修寺等等?？梢妿煼痘顒?dòng)的主要地點(diǎn)在杭州的禪寺中。在德如（活動(dòng)于1239前后）筆《紙本墨書無準(zhǔn)行狀記》中則載：“日本圓上人，慕師之名，逾海越漠，依止參扣。師以職事遇之。知欲師乎生出處之狀，歸故國(guó)以備扣問?！盵29]可見在師范的傳授下，圓爾將臨濟(jì)宗禪法帶到了日本。宋僧釋道?（生卒年不詳）曾有詩(shī)《送圓爾上人歸日本》：“興盡心空轉(zhuǎn)海東，定應(yīng)赤手展家風(fēng)。報(bào)言日本真天子，且喜楊岐正脈通?！痹?shī)中的“楊岐”即指臨濟(jì)宗門下的楊岐派，與圓爾同門的牧溪也屬臨濟(jì)宗楊岐派法嗣。

牧溪既是臨濟(jì)宗法嗣，其創(chuàng)作背景也與臨濟(jì)宗的傳統(tǒng)密切相關(guān)。雖然在廣義的禪宗語境中，“游戲三昧”和“六根互用”的傳統(tǒng)使“詩(shī)畫合一”成為可能，但將畫比作“無聲詩(shī)”，則主要出自臨濟(jì)宗的詩(shī)畫傳統(tǒng)。北宋臨濟(jì)宗詩(shī)僧惠洪（1070—1128）有詩(shī)：“宋迪作八境絕妙，人謂之無聲句，演上人戲余曰，道人能作有聲畫乎？”[30]540因?yàn)橹髻x一首，將畫喻為“無聲句”，詩(shī)喻為“有聲畫”。據(jù)周裕鍇研究，惠洪的“無聲句”或“無聲詩(shī)”之語，最初出自被認(rèn)為是臨濟(jì)宗居士的黃庭堅(jiān)，黃庭堅(jiān)的《次韻子瞻子由題憩寂圖二首》詩(shī)曰：“松寒風(fēng)雨石骨瘦，法窟寂寥僧定時(shí)。李侯有句不肯吐，淡墨寫出無聲詩(shī)。”詩(shī)中的“無聲恰與入定境界對(duì)應(yīng)，也與臨濟(jì)宗“文字禪”的體悟存在相通之處。北宋時(shí)期的畫論也顯示出李公麟創(chuàng)作中的詩(shī)畫合一特質(zhì)，《宣和畫譜?卷七》載其“蓋深得杜甫作詩(shī)體制而移于畫”，[31]75李公麟又曰：“吾為畫如騷人賦詩(shī)，吟詠性情而已?！盵31]76另外，黃庭堅(jiān)將“識(shí)畫”與“禪悟”對(duì)應(yīng)，他在《題趙公佑畫》中有句：“余未嘗識(shí)畫，然參禪而知無功之功；學(xué)道而知至道不煩于是觀圖畫悉知其巧拙工俗，造微入妙。然此豈可為單見寡聞?wù)叩涝??！盵32]這既是以禪論畫之始，也是以畫悟禪之始，從中體現(xiàn)出臨濟(jì)宗“文字禪”與“無聲詩(shī)”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。惠洪在《冷齋夜話?卷四》中曰“如王維作雪里芭蕉，自法眼觀之，知其神情寄寓于物，俗論則譏以為不知寒暑?！盵33]37并有詩(shī)《琛上人所蓄妙高墨戲三首》：“磨錢作鏡時(shí)一照，乞與禪齋坐臥看?！盵30]1023“法眼”就是指佛家之眼，“坐臥看”可謂是以禪觀畫。臨濟(jì)宗楊岐派禪師虛堂智愚（1185—1269）也有詩(shī)《觀山水圖留休禪者》：“圓蒲冷相對(duì)時(shí)與話峰頭。”《題書畫什后》：“得出何機(jī)感，尋披當(dāng)爾思?！迸R濟(jì)宗黃龍派禪師善權(quán)（活動(dòng)于12世紀(jì)）《仁老湖上墨梅》曰：“若人天機(jī)深，萬象回筆端?！盵34]師范有詩(shī)《花光十梅》，臨濟(jì)宗楊岐派的石溪心月（不詳—1254）禪師曾曰：“題曰懸崖放下，曰絕后再生曰平地春回，曰淡中有味，曰一枝橫出，曰五葉聯(lián)芳曰高下隨宜，曰正偏自在，曰幻花滅盡，曰實(shí)相常圓首尾托物顯理，借位明功以形容禪家流功夫。”[35]與禪宗“十牛圖”旨趣相近，可謂是“以畫悟禪”。因此臨濟(jì)宗的“無聲詩(shī)”并非僅僅是賞玩畫意，而是以其窺探禪悟門徑，“無聲詩(shī)”也可謂是繪畫形式的“文字禪”。

從“無聲詩(shī)”的主題來看，史載的禪畫畫題是頗有脈絡(luò)的。除釋道人物之外，與禪畫關(guān)系密切的畫題包括墨梅、蘆雁（水禽）、瀟湘（八景）以及一些小景雜物畫題等，且均為水墨畫，取其“無聲詩(shī)”與“幻成”之意。惠洪本人亦長(zhǎng)于詩(shī)畫，《畫繼?卷五》載：“惠洪覺范，能畫梅竹。沒用皂子膠畫梅于生絹扇上，燈月下映之，宛然影也。”[20]348《松齋梅譜?方外緇黃》載“（惠洪）亦時(shí)出墨戲，畫梅竹絕佳?！盵25]701眾所周知北宋的墨梅畫題即出于禪畫傳統(tǒng)，北宋詩(shī)人華鎮(zhèn)（活動(dòng)于1093年前后）曾有詩(shī)《南岳僧仲岳墨畫梅花》“打孔聲色本無有，宮徵青黃隨世識(shí)。達(dá)人玄覽徹根源耳觀目聽縱橫得。禪家會(huì)見此中意，戲弄柔毫移白黑。值得注意的是，吳太素將墨梅的傳統(tǒng)追溯至北宋畫僧華光仲仁（活動(dòng)于11—12世紀(jì)），惠洪曾詠華光所作墨梅：“道人三昧力，幻出隨意現(xiàn)?！薄肮掷隙U之游戲幻此花于縑素。”[30]1272吳太素在《松齋梅譜?方外緇黃》中所載的畫僧也均長(zhǎng)于畫墨梅。再如畫蘆雁（水禽）小景的傳統(tǒng)來自北宋的詩(shī)畫僧惠崇（965—1017），黃庭堅(jiān)有詩(shī)《惠崇蘆雁》：“惠崇煙雨蘆雁，坐我瀟湘洞庭。欲買扁舟歸去，故人云是丹青?！碧J雁畫題也是在宋時(shí)的禪宗語境下方才興起的，如《畫繼?卷三》曰：“杭士林生作江湖景，蘆雁水禽，氣格精絕。米老謂唐無此畫?！盵20]312惠洪《石門文字禪》中所載的禪宗畫題中有《汪履道家觀所蓄煙雨蘆雁圖》及《汪履道家觀雪雁圖》，《石門文字禪?卷十六》中載：“道林煙雨久不到，忽見橘州蘆雁行。笑里筆端三昧力，坐中移我過瀟湘?！盵30]1227在此蘆雁與瀟湘又具有“幻出三昧力”的境界，即寒禽與秋水的悠遠(yuǎn)之境。如元人龔璛（1266—1331）《題惠崇小景》中的詩(shī)句：“物外道人方晏坐，身如枯木倚寒江；鴨鴨雁雁集禪觀，何以鴛鴦畫一雙?！倍鵀t湘又是南宋流行的禪宗畫題，由惠洪賦詩(shī)的《瀟湘八景圖》，也見于東傳日本的牧溪和玉澗若芬（生卒年不詳）的畫題中。

臨濟(jì)宗既有“文字禪”和“無聲詩(shī)”的傳統(tǒng)，墨梅、蘆雁與瀟湘等詩(shī)句因顯現(xiàn)出禪意化的傾向受到臨濟(jì)宗的重視，由畫僧創(chuàng)作并部分傳入日本?！霸锄Q”對(duì)句用于上堂說法或詩(shī)偈寫作，被納入禪宗語言體系，也是可以對(duì)應(yīng)的事實(shí)?；莺樵小墩b智覺禪師詩(shī)》：“孤猿叫落中巖月，野客吟殘半夜燈。此境此時(shí)誰得意，白云深處坐禪僧?！敝蠡莺椤皶云鹋R高閣，窺殘?jiān)?，聞猿聲，誦此句大笑，棲鳥驚飛?！盵33]49此種境界與禪宗證悟有相通之處。另惠洪在《上元詩(shī)》中有句：“夜久雪猿啼岳頂，夢(mèng)回山月上梅花?！薄皡s憶寒巖曾獨(dú)宿，雪窗殘夜一聲猿。”[33]45又提到詩(shī)僧景淳有句：“夜色中旬后，虛堂坐幾更。隔溪猿不叫，當(dāng)檻月初生?！盵33]51其中頗有深意。燈錄中的禪師語錄，也多有猿的相關(guān)詩(shī)句，尤其見于臨濟(jì)宗。《五燈會(huì)元?卷二?天柱崇慧禪師》：?jiǎn)枺骸叭绾问俏鱽硪?？”師曰“白猿抱子來青嶂，蜂蝶銜花綠蕊間?！盵3]67《五燈會(huì)元?卷六?韶山寰普禪師》：“古今猿鳥叫，翠色薄煙籠?！盵3]323韶山寰普禪師是為夾山會(huì)禪師法嗣，夾山會(huì)禪師（活動(dòng)于9世紀(jì)）興建的夾山寺則是臨濟(jì)宗“碧巖學(xué)”和傳入日本的“茶禪一味”興起之地?！段鍩魰?huì)元?卷八?仙宗契符禪師》：?jiǎn)枺骸爸T圣收光歸源后如何？”師曰：“三聲猿屢斷，萬里客愁聽?！盵3]451仙宗契符禪師（活動(dòng)于10世紀(jì)）也屬于主張“文字禪”的臨濟(jì)宗。《五燈會(huì)元?卷十七?泐潭洪英禪師》：“寶峰高士罕曾到，巖前雪壓枯松倒。嶺前嶺后野猿啼，一條古路清風(fēng)掃?！盵3]1125泐潭洪英（1012—1070）是臨濟(jì)宗黃龍派僧人。《五燈會(huì)元?卷十八?廣慧達(dá)皋禪師》有句：“佛為無心悟，心因有佛迷。佛心清凈處，云外野猿啼?！盵3]1171廣慧達(dá)皋屬臨濟(jì)宗法嗣。臨濟(jì)宗楊岐派禪師智昭所編撰的《人天眼目?卷一》中臨濟(jì)宗的《汾陽(yáng)頌》曰：“岳頂高峰人不見，猿啼白日又黃昏?！盵36]黃庭堅(jiān)亦有《又和二首》：“心猿方睡起，一笑六窗靜?！绷聿芏醋谝捕嘤小霸锄Q”話頭，北宋的大陽(yáng)警玄禪師（948—1027）有句：“羸鶴老猿啼谷韻，瘦松寒竹鎖青煙。”[3]871芙蓉道楷禪師（活動(dòng)于12世紀(jì)）有句：“嶺上猿啼，露濕中宵之月。林間鶴唳，風(fēng)回清曉之松?！盵3]885芙蓉道楷的弟子普賢善秀則曰：“猿啼音莫辨，鶴唳響難明。”[3]895可見“猿鶴”之語在禪宗語境中曾流行一時(shí)。另有兩條值得關(guān)注的史料，一條出自五代歐陽(yáng)炯（896—971）所作《禪月大師應(yīng)夢(mèng)羅漢歌》，其中形容羅漢像“形如瘦鶴精神健”，又有“崖里老猿斜展臂”，這是猿鶴形象與羅漢的關(guān)聯(lián)；另一條出自南宋詩(shī)人洪咨夔（1176—1236）《致舟公堂頭禪師尺牘》：“病愈甚，猿鶴入夢(mèng)屢矣?！盵37]在此猿鶴應(yīng)是指向棄絕人世的出塵境界。以上這些描述表明，猿鶴在禪宗范疇內(nèi)已成常見之語。

有趣的是，《圖畫見聞志?卷三》中載宋仁宗（1010—1063）曾畫《小猿》一軸①[宋]郭若虛.圖畫見聞志，江蘇美術(shù)出版社,2007:104.，事實(shí)上仁宗的禪宗活動(dòng)是頗為豐富的，《五燈會(huì)元》卷十二和卷十五中分別載錄了仁宗與靈隱德章禪師（活動(dòng)于11世紀(jì)）及懷璉大覺禪師（活動(dòng)于11世紀(jì)）之間的禪鋒問答。靈隱德章禪師正是臨濟(jì)宗石霜楚圓禪師（986—1036）門下。楚圓禪師也曾與仁宗以畫談禪，史載其“（仁宗）后詔師入內(nèi)，同觀渭川圖。仁宗問能詩(shī)否，師曰：‘那箇崗頭一撮山，何年寫入畫圖間；依稀以我湘源景，只少虞妃淚竹斑?！蠍?，賜紫衣，號(hào)慈明大師。”[38]由此可見臨濟(jì)宗禪師以詩(shī)畫談禪的情形。

我們?cè)賮砜茨料钠渌妨希f肅（1245—1315）的《畫繼補(bǔ)遺?卷上》中載：“僧法常，自號(hào)法常，善作龍虎、人物、蘆雁雜畫?？莸揭?，誠(chéng)非雅玩，僅可僧房道舍，以助清幽耳?！盵39]《圖繪寶鑒?卷四》中載：“僧法常，號(hào)牧溪，喜畫龍虎、猿鶴、蘆雁、山水、樹石、人物皆隨筆點(diǎn)墨而成，意思簡(jiǎn)當(dāng)不費(fèi)妝飾，但粗惡無古法誠(chéng)非雅玩。”[40]這與《君臺(tái)觀左右?guī)び洝分休d牧溪擅長(zhǎng)的“龍虎、猿雀、蘆雁、山水、樹石、人物、花果折枝”畫題基本一致，“猿鶴”屬于“猿雀”一類。臨濟(jì)宗楊岐派禪師虛堂智愚（1185—1269）有詩(shī)專詠《常法常猿圖》，其中有句：“一點(diǎn)鐘愛心，業(yè)風(fēng)吹不斷?！笨梢娖涿枥L的內(nèi)容是母子猿，與牧溪《松猿》內(nèi)容一致。與法常同時(shí)代的南宋人徐集孫曾作《法常上人為作戲墨因賦二首》，其中包括《右鷺》與《右猿》，與“猿鶴”對(duì)軸畫題相近。至于《畫史補(bǔ)遺》中所載牧溪長(zhǎng)于人物，則應(yīng)是禪僧寫真或是減筆人物一類作品，如元代禪師笑隱大訴（活動(dòng)于14世紀(jì)）在《蒲室集?卷十二》中提到：“吾友遜敏中得殷濟(jì)川之畫，達(dá)摩、寶公而下禪宗散圣凡廿八人，并取其平日機(jī)用摹寫之。……昔法常常從其學(xué)?！盵41]由此可見牧溪畫題均在于禪門傳統(tǒng)之內(nèi)。作為臨濟(jì)宗門下畫僧，“猿鶴”對(duì)畫是將禪宗話頭視覺化的“無聲詩(shī)”。

圖3 [北魏]大同云岡石窟第7窟明窗西壁“圣樹與坐禪比丘”

圖4 [北魏]大同云岡石窟第12窟前室明窗兩壁“禪僧”

圖5 [唐五代]，比丘像，泥，高28.4厘米，原敦煌酒泉市莫高窟，大英博物館藏

圖6 [宋]法常，《羅漢圖》（局部），絹本水墨，縱106厘米，橫52.5厘米，日本東京靜嘉堂文庫(kù)藏

四、禪宗語境中的“自在觀音”

我們最后要考察的是組畫中間一幅觀音圖的文化源流。畫中的觀音覆頭衣搭在寶冠之上，身坐流水山石，身側(cè)置有凈瓶，瓶中承載柳枝，身后是山石和植物（形態(tài)似竹），一般被人們稱為“白衣觀音”。但該形象與一般的白衣觀音造像相比略有不同，首先，畫中觀音寶冠上披覆頭衣；第二，畫中的觀音雙目下垂作禪定姿態(tài)，結(jié)跏趺坐，并沒有“白衣觀音”所具有的手印、持物和頭光。由文獻(xiàn)與圖像的傳統(tǒng)來看，筆者以為，畫中觀音的造型與載錄中的“自在觀音”最為契合。

首先，“覆頭衣”并非始于觀音像，而是始于禪定像。據(jù)齊慶媛在《江南式白衣觀音造型》一文中所論，南北朝和隋代時(shí)，禪定僧及涅槃圖中的須跋陀羅經(jīng)常披覆頭衣。覆頭衣雙領(lǐng)在胸部相交，或自兩肩自然垂下。如山西大同云岡石窟第7窟明窗西壁有“圣樹與坐禪比丘”雕刻，在蜿蜒的圣樹一側(cè)，上下兩層皆有一比丘坐禪；第12窟前室明窗兩壁也有“禪僧”雕刻，均頭披覆頭衣，結(jié)跏趺坐，垂目思惟，形態(tài)接近所畫牧溪觀音圖像。該文同時(shí)指出，寶冠上搭披風(fēng)是“白衣觀音”的顯著特征。①齊慶媛.江南式白衣觀音造型分析[J]//故宮博物院院刊.2014(7):52—69.唐時(shí)類似的比丘像亦有出現(xiàn)，如現(xiàn)藏于大英博物館的唐代比丘像即著覆頭衣，呈禪坐入定狀。北宋大中祥符年間（1008—1016）江蘇吳縣角甪直鎮(zhèn)保圣寺的“十八羅漢之三”亦是頭披覆頭衣的禪坐造型。更值得注意的是，藏于日本東京靜嘉堂文庫(kù)的牧溪《羅漢圖》，畫一入定羅漢，頭披覆頭衣，閉目寂坐，身后一條大蛇盤曲，覆頭衣的形制與羅漢的寂靜表情，與《觀音圖》如出一轍。另蛇與禪定也有密切關(guān)聯(lián)，《雜譬喻經(jīng)》中的《毒蛇喻》即提到，山中道人因恐懼毒蛇不能禪定，后受天人開示，始悟身中四蛇（四大）為五陰、六衰所沉沒，得阿羅漢果。②孫昌武.雜譬喻經(jīng)譯注(四種) [M].李賡揚(yáng),譯注.北京:中華書局,2008:141—142.可見著覆頭衣的入定觀音形象是源自禪定比丘的產(chǎn)物。

第二，“自在觀音”之稱出于唐代之后，亦與作《琴鶴圖》的李公麟有關(guān)。《畫繼?卷三》中載：“（李公麟）又畫自在觀音，跏趺合爪而具自在之相，曰‘世以破坐為自在，自在在心不在相也。’乃知高人達(dá)士縱施橫設(shè)，無施而不可者?！盵20]288可見，“自在觀音實(shí)際是坐禪入定之形態(tài)，亦稱為“壁觀”，如《五燈會(huì)元?卷一》所載：“（達(dá)摩）寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人莫之測(cè)，謂之壁觀婆羅門?！盵3]4另《禪源諸詮集都序?卷上之二》曰：“達(dá)摩以壁觀教人安心，外止諸緣，內(nèi)心無喘，心如墻壁，可以入道，豈不正是坐禪之法?！崩罟脒€畫過不少類似的禪坐像，如《欒城集?卷十五》中亦載《子瞻與李公麟宣德共畫翠石古木老僧謂之憩寂圖題其后》詩(shī)。③[宋]蘇轍.欒城集[M].曾棗莊,馬德福,校點(diǎn).上海:上海古籍出版社,1987(上冊(cè)):352.而《憩寂圖》正是被黃庭堅(jiān)稱為“無聲詩(shī)”之畫。另袁燮（1144—1224）《潔齋集?卷九》中題李公麟所畫的禪定“觀音佛”：“觀音入定，一念不萌；龍眠寫之渾然天成。非觀音之心，至簡(jiǎn)至易，匪高匪深。或者神交默契，無間可尋耶?！盵42]李公麟所畫觀音是有禪定特征的。釋正覺（1091—1157）則有詩(shī)《吳傅朋郎中書來嘗得李伯時(shí)所畫震旦第一祖西歸像相需以贊說偈寄之》，可見李公麟也曾畫過達(dá)摩像，從文獻(xiàn)綜合來看，李公麟實(shí)際上對(duì)“壁觀禪”圖像具有強(qiáng)烈的興趣牧溪畫中觀音的禪坐姿態(tài)，也與各類達(dá)摩面壁圖基本一致。另和覆頭衣一致的風(fēng)帽在宋時(shí)也被認(rèn)為是達(dá)摩的特征，如惠洪在《林間后錄》中曰：“（達(dá)摩）麻衣風(fēng)帽，翩然往來?！盵43]從日本鐮倉(cāng)時(shí)代（1185—1333自宋代（960—1279）傳入的達(dá)摩禪坐像，到明代的達(dá)摩像，以及日本室町時(shí)代（1392—1573）畫僧雪舟等楊（1420—1506）的《慧可斷臂圖》中，達(dá)摩均采用類似的壁觀坐姿。可見畫論中的“自在觀音”具備的是禪宗圖像的特質(zhì)。

圖7 鐮倉(cāng)時(shí)代，《達(dá)摩像》，軸，絹本設(shè)色，縱108.2厘米，橫60.6厘米，日本山梨甲州向岳寺藏

圖8 [明]宋旭，《達(dá)摩面壁圖》，軸，紙本設(shè)色，縱121.3厘米，橫32.2厘米，遼寧大連旅順博物館藏

值得注意的是，自五代至宋元時(shí)期是禪宗興盛的時(shí)代，畫史中常有“自在觀音”的載錄?！缎彤嬜V?卷四》載，南唐王齊翰（活動(dòng)于10世紀(jì)）也曾作“自在觀音”和“白衣觀音”，[31]42另曾有“巖居觀音圖”、“巖居羅漢像”和“巖居僧”，[31]176可見其常畫禪坐入定的道釋人物，且“自在觀音”與“白衣觀音”在當(dāng)時(shí)指向兩種不同的觀音形態(tài)。另《宣和畫譜?卷十六》亦載黃荃曾作“自在觀音”和“出山佛像”；《繪事備考?卷四》則載南唐后主李煜曾作“自在觀音”。[44]可見，“自在觀音”流行的時(shí)期在于禪宗興盛之后。跏趺坐有坐禪思惟的特質(zhì)，《大智度論?卷七?放光釋論》中有：“人師子問曰：‘多有坐法，佛何以故唯用結(jié)跏趺坐？’答曰：‘諸坐法中，結(jié)跏趺坐最安隱，不疲極；此時(shí)坐禪人坐法，攝持手足，心亦不散?！缡亲叱黾胰朔?，在林樹下結(jié)跏趺坐，眾人見之皆大歡喜，知此道人必取道?！币虼死罟搿磅术煤献Α庇^音與牧溪所作觀音，都有禪坐的特質(zhì)，接近文獻(xiàn)所載“自在觀音”，而非一般認(rèn)為的“水月觀音”。

筆者以為，法常畫中的觀音像，應(yīng)是《畫繼》和《宣和畫譜》中提到的“自在觀音”，或可稱為“白衣自在觀音”，但后世在稱謂上卻多有混淆。與其造型相似的有現(xiàn)藏于美國(guó)克利夫蘭美術(shù)館的絕際永中所畫《白衣觀音菩薩像》，上有宋末元初臨濟(jì)宗禪師中峰明本（1271—1368）題贊：“正思惟處那，伽定中不存。一法妙契圓通，塵剎播慈風(fēng)。幻住明本拜手。”我們可以看到此類觀音與臨濟(jì)宗的關(guān)系。另一現(xiàn)藏于日本奈良國(guó)立博物館的《白衣觀音菩薩像》，創(chuàng)作于宋元之間的鐮倉(cāng)時(shí)代（1185—1333），觀音雙手結(jié)禪定印，寶冠上搭覆頭衣，畫中左下角有善財(cái)童子，楊柳凈瓶與山石、竹林，與“觀自在菩薩，于金剛寶石上，結(jié)跏趺坐”的描述一致。類似的形象也可以在蜀地的觀音造像中見到，北宋時(shí)期，四川安岳華嚴(yán)洞第1窟中“十二圓覺菩薩”之一的“辯音菩薩像”，寶冠上有覆頭衣，雙目下垂，結(jié)跏趺坐，與牧溪畫中觀音形象頗為相近。

圖10 [元]絕際永中，《白衣觀音菩薩像》，軸，紙本水墨，縱78.7厘米，橫31.7厘米，美國(guó)克利夫蘭藝術(shù)博物館藏

圖11 鐮倉(cāng)時(shí)代，《白衣觀音菩薩像》，軸，絹本水墨，縱100.3厘米，橫41.4厘米，日本奈良國(guó)立博物館藏

最后要提到的是，牧溪的師尊無準(zhǔn)師范有《觀音大士贊》，其中有句：“何似明月霜滿天，孤猿啼斷千峰上?！薄叭缃窈翁幥笃臻T，一聲鶴唳寒松頂?！笔菍ⅰ霸锄Q”“話頭”化入觀音形象的體現(xiàn)。另贊中有句：“寂滅現(xiàn)前，如月在天。”“是所謂不然而然，虛而通，靜而慮?！薄按笤沼^自在，善觀諸音聲。而與諸音聲，不作音聲見。”可謂是禪定觀音造型的體現(xiàn)。該贊中最后兩句為：“我觀如幻相，愿作如幻贊。若有見聞?wù)撸?dāng)作如是觀。”可謂是以畫悟禪的體現(xiàn)。由此可見，牧溪作為師范的弟子，作“猿鶴”對(duì)畫與觀音像，是承襲了臨濟(jì)宗與師范本人的禪學(xué)思想的。

五、結(jié)語

經(jīng)由上文的討論，我們可以得出四點(diǎn)結(jié)論。首先，一部美術(shù)史亦是一部文化史，猿鶴形象在唐宋之際進(jìn)入佛禪文化和文學(xué)作品中，從禪宗的“猿鶴”“話頭”到臨濟(jì)宗的“無聲詩(shī)”傳統(tǒng)，是使牧溪的“猿鶴”成為一組對(duì)畫的原因。繼而，觀音形象最接近文獻(xiàn)和實(shí)物中的“自在觀音”，而非一般所認(rèn)為的“水月觀音”，其造型可以追溯到禪定比丘和達(dá)摩面壁等形象，在于禪宗源流之中。第三，牧溪在《觀音圖》中題款為“蜀僧法常謹(jǐn)制”，猿鶴與觀音的圖像在文化范疇而言與蜀地接近，這也是畫史上牧溪常以“猿鶴”、“猿雀”與“猿鷺”專業(yè)畫者形象出現(xiàn)的原因。第四，傳世的文獻(xiàn)和實(shí)物中均未見將觀音圖像左右搭配動(dòng)物為脅持的載錄，但多有載錄牧溪繪制“猿鶴”、“猿鳥”和“猿鷺”的對(duì)畫；因此《猿》《鶴》原為一組，與《觀音》并不成組。而學(xué)者們提出的《猿》《鶴》《觀音》是在日本被改為三聯(lián)組畫這一觀點(diǎn)，應(yīng)是可以確定的事實(shí)。牧溪的《觀音?猿?鶴》三聯(lián)畫的文化源流，可謂是唐宋博物文化、蜀地特色、臨濟(jì)宗詩(shī)畫及中日禪宗交流史的重要物證。

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（責(zé)任編輯：梁 田）

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1008-9675（2017）03-0020-08

2017-02-20

施 錡（1978-），女，上海人，上海戲劇學(xué)院舞臺(tái)美術(shù)系副教授，視覺文化博士，復(fù)旦大學(xué)中文系博士后。研究方向：唐宋元畫史。