摘 要：蒙古族人民在遼寧生活的歷史悠久，從13世紀(jì)初至今已經(jīng)有800多年。從宗教信仰和生活環(huán)境變化對遼寧蒙古族文化、藝術(shù)發(fā)展變遷的影響，以及新中國遼寧蒙古族文化藝術(shù)發(fā)展情況幾個方面探討遼寧蒙古族文化藝術(shù)發(fā)展、變遷的現(xiàn)狀、原因。

關(guān)鍵詞：蒙古族；宗教；文化；藝術(shù)；變遷

遼寧省蒙古族存在的歷史十分悠久，自1206年成吉思汗建立蒙古國，并將國家勢力逐漸擴(kuò)展到遼西一帶，蒙古族就在遼寧扎根，歷經(jīng)八百多年，至今已經(jīng)有阜新和喀喇沁左翼兩個蒙古族自治縣，12個蒙古族鄉(xiāng)鎮(zhèn)、5個蒙古族滿族混合鄉(xiāng)，約67萬人[1]。

一、宗教信仰對遼寧蒙古文化、藝術(shù)的影響

遼寧蒙古民族，早期信仰薩滿教，后期信仰喇嘛教。在黨的十一屆三中全會以后，隨著改革開放及科學(xué)文化的普及，喇嘛教在遼寧蒙古族中的影響越來越淡薄了。

（一）薩滿教文化與遼寧蒙古族民間神話傳說

古老的蒙古族游牧生活，受自然的影響極大，牧民崇拜自然，依賴自然。薩滿教是蒙古族最古老的原始宗教，興起的根源就是自然崇拜，在發(fā)展過程中，除自然崇拜外，逐漸延伸出祖先崇拜和圖騰崇拜，其文化影響主要體現(xiàn)在遼寧蒙古族傳統(tǒng)文學(xué)、藝術(shù)、風(fēng)俗、習(xí)慣等方面。以蒙古族的民間故事為例：體現(xiàn)遼寧蒙古族對自然的原始崇拜，對火和鷹鳥崇拜的代表作品有《月亮公主》《阿訥烏娜射太陽》《白公雞請?zhí)枴返?；對部落?lián)盟時代以及狩獵與游牧生活的追憶，代表作品有《喀喇沁的來歷》《僧王和阿莫薩那塔》等。

薩滿教曾經(jīng)是必不可少的信仰基礎(chǔ)和思想武器，在蒙古族先輩統(tǒng)一各部落、組織政權(quán)、建立國家時起到重要的作用。如：蒙古帝國可汗“成吉思汗”就非常信奉薩滿教，崇拜薩滿教最高神明“長生天”?！俺杉己埂保浜x就是“賴長生天之力而為汗者”，與漢民族帝王的“君權(quán)神授”具有相同的政治意義。蒙古人建立元朝以后，薩滿教作為原始宗教滿足不了統(tǒng)治者為鞏固統(tǒng)治服務(wù)的政治目的而被藏傳佛教逐漸代替。

（二）喇嘛教對遼寧蒙古族文化藝術(shù)的影響

藏傳佛教又稱為喇嘛教，公元7世紀(jì)傳入西藏，蒙古人信奉喇嘛教開始于元朝，遼寧境內(nèi)的蒙古族信奉喇嘛教與蒙古族東部封建主的提倡有關(guān)，1587年東部蒙古貴族察哈爾部圖們汗邀請達(dá)賴三世索南嘉措到內(nèi)蒙古東部地區(qū)傳法，并在今遼寧省朝陽市建平縣修建了喇嘛廟——太平寺和保安寺，喇嘛教由此開始在遼寧地區(qū)傳播。元朝滅亡后，喇嘛教失去了信仰的政治基礎(chǔ)，隨之銷聲匿跡。直到清朝，喇嘛教在蒙古族再度興起，清太祖努爾哈赤極力推崇喇嘛教，其遷都遼陽建筑京城的時候，就修建了喇嘛塔。清太宗皇太極同樣信奉喇嘛教并在沈陽修建了著名的“實勝寺”等眾多寺廟建筑。歷代清朝皇帝對喇嘛教都推崇備至，鼎盛時期遼寧蒙古族地區(qū)寺廟林立。據(jù)不完全統(tǒng)計，到民國初年，遼寧地區(qū)共有喇嘛寺500余座，以阜新瑞應(yīng)寺為例，曾有僧人多達(dá)3000余人，寺院享有治理一方的權(quán)利，是合法的政教合一體制。

喇嘛教的盛行，催生了大量的寺廟建筑藝術(shù)，寺廟、佛塔、畫像、雕像、彩繪、雕刻的大量需求造就了一大批優(yōu)秀的佛教藝術(shù)工匠，也留下了很多優(yōu)秀的佛教藝術(shù)作品?，F(xiàn)保存較好的彰武縣圣經(jīng)寺壁畫、北票市惠寧寺壁畫、阜新市海棠山摩崖造像都是難得一見的藝術(shù)珍品。其中海棠山摩崖造像占地面積大，藝術(shù)價值最高。海棠山摩崖造像在2平方公里的裸露巖壁上開鑿有260余尊摩崖造像，造像既有陽刻浮雕，也有龕內(nèi)浮雕，種類繁多，有群像、單像，有坐有立，有祥和有猙獰，千姿百態(tài)，形象逼真，體態(tài)健美。雕像的刀法繼承了晚唐時期的佛像風(fēng)格并結(jié)合古希臘和羅馬的雕刻藝術(shù)，創(chuàng)造出富有民族風(fēng)格的佛雕藝術(shù)，被稱為中國藏傳佛教黃教東方中心現(xiàn)存代表，也是宗教對遼寧蒙古族文化、藝術(shù)發(fā)展影響最大、最突出的藝術(shù)典范。

二、生活環(huán)境變化對遼寧蒙古族文化藝術(shù)的影響

遼寧蒙古族作為古老的游牧民族，元代、明代乃至清代初期主要以畜牧業(yè)為主，農(nóng)業(yè)為輔。清朝康熙以后由游牧文明逐漸過渡到農(nóng)耕文明，農(nóng)業(yè)漸漸成為主要經(jīng)濟(jì)[2]，但一直到新中國成立近300年的時間里，經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展緩慢。1949年以后，社會主義制度的建立使蒙古族進(jìn)入了新的發(fā)展時期，經(jīng)濟(jì)、政治、文化才有了迅速的發(fā)展。

13世紀(jì)初，以鐵木真為首領(lǐng)的蒙古部落統(tǒng)一草原各部，形成了一個穩(wěn)定的政治、經(jīng)濟(jì)、文化共同體——蒙古，蒙古由一個部落的名稱演變成一個民族的名稱。之后的150年里，蒙古人逐漸從大漠遷徙到東北，以軍屯、民屯、建立行省管理機(jī)構(gòu)等形式生活在遼寧各地，遼寧蒙古族與漢族雜居，定居生活，生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了改變。

草原上的蒙古族部落居民居住分散、人口少，游牧的生活方式形成了他們勇敢、好客、善良、溫厚、慷慨大方的性格，從草原遷徙到東北以后，地理環(huán)境的限制讓遼寧地區(qū)的蒙古族牧民逐步轉(zhuǎn)換為半農(nóng)半牧的生活方式，蒙古族人的衣食住行都發(fā)生了巨大的變化，食物從大量的肉質(zhì)食品轉(zhuǎn)為以大米和素食為主，為了適應(yīng)溫和的氣候及方便農(nóng)業(yè)勞作其傳統(tǒng)的蒙古袍服飾開始向漢服樣式轉(zhuǎn)化，房屋也從蒙古包轉(zhuǎn)變?yōu)橥聊痉课?。生活環(huán)境和生活方式發(fā)生了變革，人們的需求、愛好改變了，民族文化的發(fā)展自然而然也隨著發(fā)生變遷。

文化的變遷實質(zhì)上是文化的適應(yīng)過程，每一個民族的文化，都是本民族在特定的自然人文環(huán)境下長期積累起來的整套適應(yīng)體系，是一定生產(chǎn)力水平上的最佳適應(yīng)選擇[3]。以當(dāng)下為例：社會的發(fā)展，交通和信息的暢通，讓遼寧蒙古族與漢族等多民族文化、政治、經(jīng)濟(jì)交流越來越多，地域之間的文化差別逐漸消失?，F(xiàn)在67萬的遼寧蒙古人中，使用漢語的人越來越多，會使用本民族語言的蒙古人不到50%，大多居住在阜新蒙古族自治縣、喀喇沁左翼蒙古族自治縣以及蒙古族鄉(xiāng)鎮(zhèn)、聚居村、屯中，另外一半人在語言上已經(jīng)完全漢化，不再使用民族語言，而且，隨著時間的推移完全漢化的蒙古人會越來越多，這是民族文化適應(yīng)社會發(fā)展必然發(fā)生的轉(zhuǎn)變。

三、新中國遼寧蒙古族文化、藝術(shù)發(fā)展情況

政治環(huán)境的變化對民族文化的發(fā)展也有巨大的影響。以當(dāng)下為例，新中國建立之后，蒙古族從封建社會跨入社會主義社會，人民擺脫了以往特權(quán)階級的剝削和壓迫，國家實行一系列政策保障少數(shù)民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化的全面發(fā)展。

（一）對蒙古族文化、藝術(shù)的保護(hù)性收集、整理

建國以來，為了保護(hù)、傳承遼寧蒙古族文化、藝術(shù)，遼寧民族文化研究工作者、專家整理、挖掘了大量蒙古族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，編寫完成1981年出版的《中國民間音樂集成》，1986年出版的《中國民間文學(xué)集成》，1998年出版的《中國民間舞蹈集成》等著作中遼寧蒙古族文化部分，對蒙古族文化藝術(shù)的進(jìn)一步研究、發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。

遼寧蒙古族文化中具有代表性的《喀左東蒙民間故事》，2006年入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2008年由遼寧民族出版社用蒙、漢兩種文字出版，洋洋灑灑200余萬字，內(nèi)容包括民間故事、傳說、神話、民歌等，記錄了世代流傳的遼寧蒙古先輩的人生觀念。如：對自然、天地萬物的崇拜；對游牧生活、農(nóng)耕生活的發(fā)展記錄。描述了遼寧蒙古族300年來的生活、婚姻、歷史，傳達(dá)出蒙古族人民對美好生活的熱愛與向往。體現(xiàn)了草原文化與農(nóng)耕文化共存的遼寧蒙古族地域特色，以獨(dú)有的歷史發(fā)展特色和鮮明的區(qū)域民族特色向世人展示了遼寧蒙古族民間文學(xué)內(nèi)容的豐富性、題材的廣泛性，是中國民族文化中彌足珍貴的遺產(chǎn)。

其他的著作還有：何鳳儀、白鳳翔整理編輯的《蒙古貞民歌》，遼寧省文物考古研究所出版的《關(guān)山遼墓》，王光撰寫的《遼西古塔尋蹤》，于永祥主編的《遼寧蒙古族四十年》，暴風(fēng)雨、項福生撰寫的《遼寧蒙古族史話》等都是記錄遼西蒙古文化、藝術(shù)發(fā)展歷史的優(yōu)秀著作。

（二）融群眾性和藝術(shù)性為一體的蒙古族音樂、歌舞、影視

為了傳承、保護(hù)和弘揚(yáng)遼寧蒙古族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，開展遼寧蒙古族文化發(fā)展項目研究；承擔(dān)遼寧蒙古族非遺文化名錄整理申報；承擔(dān)遼寧蒙古族文化藝術(shù)作品創(chuàng)作、人才培養(yǎng)與提升；承擔(dān)國家、省少數(shù)民族文藝會演重點(diǎn)節(jié)目創(chuàng)作及組團(tuán)演出等任務(wù)，2016年遼寧省民委研究決定，命名阜新蒙古族民族藝術(shù)團(tuán)、喀喇沁左翼蒙古族自治縣民族文工團(tuán)等11個團(tuán)體為遼寧省少數(shù)民族文化傳承與保護(hù)的基地。

阜新蒙古族自治縣和喀喇沁左翼蒙古族自治縣縣委、縣政府也高度重視蒙古族文化傳承與保護(hù)工作，改革開放以來持續(xù)發(fā)展蒙古族文化事業(yè)，在促進(jìn)蒙古族文藝作品創(chuàng)造，豐富蒙古族群眾文化生活方面做得有聲有色，碩果連連。目前，喀喇沁左翼蒙古族自治縣文工團(tuán)現(xiàn)有演員近34人，每年演出100場。阜新蒙古族自治縣民族藝術(shù)團(tuán)現(xiàn)有演職人員30人，每年演出100場。

阜新蒙古族民族藝術(shù)團(tuán)和喀喇沁左翼蒙古族文工團(tuán)結(jié)合全縣民族文化市場發(fā)展和少數(shù)民族群眾文化需求，以馬頭琴等民族樂器演奏和喜聞樂見的表演方式，送戲、送文化下鄉(xiāng)。豐富了當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷木裎幕?，宣傳了黨和國家民族政策，充分發(fā)揮了基地示范作用，為繁榮自治縣民族文化事業(yè)做出了突出貢獻(xiàn)。

除了在舞臺上表演以外，近年來，國家還提供資金大力支持遼寧蒙古族文藝產(chǎn)品的發(fā)行，如：遼西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——胡爾沁說書、東蒙短調(diào)民歌光碟及MV作品已經(jīng)上市；《情定敖木倫》《美麗的鄉(xiāng)村我的家》等一系列反映蒙古文化或遼西農(nóng)村題材的電視劇、電影的上映[4]，也讓遼寧蒙古族文化藝術(shù)的傳播、影響逐漸擴(kuò)大，其經(jīng)濟(jì)運(yùn)行與文化推廣同時進(jìn)行，形成了良性的滾動式循環(huán)發(fā)展。

2010年中共遼寧省委發(fā)12號文件《遼寧省文化產(chǎn)業(yè)振興規(guī)劃綱要》中，遼西蒙古族文化作為遼西特色文化產(chǎn)業(yè)區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的亮點(diǎn)，成為遼寧三大區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略的重要組成部分。由此，政府的大力支持讓遼寧蒙古族文化、藝術(shù)在新時代有了更廣闊的發(fā)展空間。

參考文獻(xiàn)：

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[3]于海峰.當(dāng)代滿族傳統(tǒng)文化“趨同化”變遷的認(rèn)識和思考[J].理論界，2011，（05）：143-145.

[4]吳智嘉，吳勃.現(xiàn)階段遼西蒙古文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展形態(tài)及政策建議[J].遼寧經(jīng)濟(jì)，2013，（07）：66-68.

作者簡介：

竇薛霖，鞍山師范學(xué)院副教授，碩士。